عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
نسخة اليوم اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
9:39 دقيقه
ثقافة وفنون

الرواية والشبكات الاجتماعية توثق أصوات النساء

أكثر من 100 باحثة وأكاديمية من 15 دولة عربية وأجنبية في مؤتمر بالقاهرة

من ندوات الملتقى
من ندوات الملتقى
TT
TT

الرواية والشبكات الاجتماعية توثق أصوات النساء

من ندوات الملتقى
من ندوات الملتقى

«أين صوت النساء في التاريخ؟» كان التساؤل الرئيسي الذي أطلقه الدكتور محمد أبو الفضل بدران، الأمين العام للمجلس الأعلى للثقافة بالقاهرة، في «ملتقى التاريخ الشفوي في أوقات التغيير: الجندر، التوثيق، وصناعة الأرشيف»، الذي عقد على مدار 3 أيام واختتم نهاية الأسبوع الماضي، والذي نظمته مؤسسة المرأة والذاكرة بالتعاون مع هيئة الأمم المتحدة للمرأة ووزارة الثقافة المصرية. شهد المؤتمر مشاركات من أكثر من 100 باحثة وأكاديمية من 15 دولة من مختلف أنحاء العالم العربي وأوروبا وأميركا. وألقت أبحاثه وندواته الضوء على دور المرأة في صناعة تاريخ بلادها، والتحديات التي تواجهها المرأة في أوقات الحروب والنزاعات والثورات. وأجمع المشاركون على أهمية النظر في سرديات النساء ما يؤدي إلى إعادة النظر في التاريخ، وفي افتراضاتنا حول الماضي والمستقبل، وأن توثيق سير النساء من المحتمل أن يُمكن النساء من تحسين حياتهن وحصولهن على حقوقهن، وأكدوا أن التحولات التكنولوجية التي يشهدها العالم ساعدت في مجال التأريخ الشفوي ومن أهمها: الإعلام الرقمي، وشبكات التواصل الاجتماعي، وبرامج الكومبيوتر المفتوحة.
ونظم على هامش اللقاء معرض لوثائق وصور السيدة وداد متري أحد رموز الحركة الوطنية اليسارية، والعمل النسائي في مصر، ومعرض آخر لمشغولات المرأة السيناوية المصرية تبرز جمال التراث البدوي في سيناء وتفرده. وقدم أيضًا عرض مسرحي للمخرجة دينا أمين بعنوان «متصنفيش»، وفيلم تسجيلي «ظل راجل» للمخرجة حنان عبد الله، يلتقط الحكايات والتفاصيل اليومية الحميمة لأربع نساء مصريات من خلفيات اجتماعية وأعمار مختلفة، ويتناول موضوعات إنسانية تتعلق بهن كالزواج والطلاق والعمل والتحرش الجنسي؛ بهدف رسم صورة اجتماعية كاملة توضح معاناة المرأة في المجتمع المصري. كما عقدت مائدة مستديرة حول إشكالية علاقة الأرشيف بالسلطة التي أدارها د. عماد أبو غازي وزير الثقافة الأسبق وعدد من الباحثين والوثائقيين. كشفت جلسات المؤتمر عن أبحاث جادة وذات منهجية علمية تركز على قضايا الجندر وتوثيق السرد الشفوي المتعلق بالثورات في العالم العربي وصناعة الأرشيف. وتحدثت د. وطفى حمادي، أكاديمية وباحثة لبنانية في المسرح النسوي، عن أهمية تدوين سير النساء من جراء لقاءات شفوية، وتجربتها في تدوين سير نساء مسرحيات من لبنان بُحن شفويًا وفجرن المسكوت عنه، بينما ناقشت الباحثة اللبنانية د. نجلاء حمادة «إضافات الكاتب على الرواية الشفوية: مسموحة، محبذة أم معوقة؟» وناقشت الأكاديمية السعودية د. سناء عبد الظاهر، عميدة كلية العلوم والإنسانيات بجامعة عفت، ورقة بعنوان «الأصوات الصاعدة لكاتبات سعوديات: الانتقال والتمكين والتمثيل». وقدم د.عبد الوهاب يحيى عبد القادر، الأستاذ بمركز بحوث التنمية والنوع الاجتماعي في جامعة صنعاء: «قراءة في تجربة الدكتورة رؤوفة حسن في كتابة وتوثيق تاريخ النساء في اليمن»، لافتا إلى أن الكتابات التاريخية في اليمن عن حياة النساء لا تزال قليلة مما يقصي الجوانب الاقتصادية والاجتماعية لحياة النساء عن متناول أيدي الباحثين ويهمش أدوار النساء في إحداث التغييرات الاجتماعية والتاريخية.
وتطرقت الأكاديمية اللبنانية نهوند القادري، في بحثها «الذاكرة الفلسطينية في ضوء التكنولوجيا الحديثة: فرص وتحديات» إلى كيفية تموضع الفلسطينيين في حقل الفضاء العام الافتراضي، والفرص المتاحة أمام الأجيال الشابة لتروي بنفسها تجاربها ومعاناتها، وتوثيق تجارب ومعاناة الأجداد، وجذب انتباه العالم لقضيتهم.
بينما ناقشت د. مريم لوتاه، الأستاذة بقسم العلوم السياسية جامعة الإمارات، ورقتها البحثية حول «الأرشيف النسوي في الإمارات»، وأوضحت أنه رغم قدم عملية التوثيق والتأريخ فإنها أغفلت الكثير من الشرائح والجوانب المجتمعية، مشيرة إلى أهمية دراسة التراث الشعبي في التوثيق لدور المرأة عبر المراحل التاريخية المختلفة، خاصة في ظل عملية التغيير والحداثة السريعة التي مر بها مجتمع الإمارات والتي كادت تطغى على ملامح الثقافة الأصلية والهوية العربية. وتطرقت د.نور نيفتوجودين لموضوع «الذاكرة سلاح: الذاكرة الجمعية والسرديات القومية وصراع النساء في جنوب أفريقيا»، كما ناقش الباحث الأميركي ستيفن أرجولا مشروع توثيق مصر الثورة للقرن الواحد والعشرين، كما تحدثت الأميركية د. سوندرا هيل، الباحثة والأستاذة المتفرغة بقسم الانثروبولجيا والدراسات النسائية بجامعة كاليفورنيا حول «إحياء ذاكرة النساء كجزء أصيل من المعرفة» مستعرضة تجربتها في دراسة مناطق الصراع في السودان، مشددة على أهمية الحصول على المعرفة من الذاكرة الجماعية أو الذكريات الفردية للسكان الأصليين التي اعتبرتها أكثر قيمة من المعرفة المقدمة من الخارج المغلفة بادعاءات الحيادية.
وعرضت د. رفيف رضا صيداوي، الباحثة بمؤسسة الفكر العربي، ورقتها البحثية «الرواية كمستودع للتاريخ الشفوي» مستعينة بروايات منها: «الطنطوريّة» (2010) لرضوى عاشور، و«طشّاري» (2011) و«الحفيدة الأميركية» (2008) لإنعام كجه جي، و«مريم الحكايا» (2002) لعلوية صبح..، مبينة كيفية استثمار التاريخ الشفوي في توليد خطاب الرواية وإنتاج معرفة جديدة، وأهمية الرواية في توثيق التاريخ الشفهي.
وشاركت د. عزة شابوني بورقة بحثية حول «النساء والذاكرة في السينما التونسية: جليلة حفصية ومسار امرأة رائدة»، وناقشت د. فاطمة المهيري ورقة بحثية حول الأرشفة النسوية المسرحية للثورة المصرية في هوى الحرية ويوم الصدار الأزرق لليلى سليمان. كما تطرقت د. نفيسة لحرش لدور النساء الجزائريات في تحرير بلدهن وتجربتها في التوثيق لذلك.
وقالت د.هدى الصدة، رئيسة مجلس الأمناء بمؤسسة المرأة والذاكرة، لـ«الشرق الأوسط»: نجح التاريخ الشفهي النسوي في خلق أساس معرفي يدعم الحركة النسوية في بلدان كثيرة في العالم من خلال خلق أرشيف لأصوات النساء، لافتة إلى أن تزايد التحولات الجذرية والثورات التي طرأت على المنطقة العربية يفرض تحديات على متخصصي التاريخ الشفوي فيما يتعلق بدور التاريخ الشفهي في أوقات التغيير وحدوده. وأضافت أنه «حتى نهاية القرن العشرين لم يوجد في العالم العربي أرشيف لأصوات النساء، رغم وجود بعض المجهودات للتوثيق، التي كانت جزءًا من مشاريع بحثية فردية، إلا أن القرن الحادي والعشرين شهد تزايدا ملحوظًا في مشروعات التوثيق بشكل عام، ولأصوات النساء العربيات بشكل خاص».
وعن «أرشيف أصوات النساء» وأهدافه قالت: كان هدفنا هو إنتاج معرفة بديلة من وجهة نظر المرأة أو من منظور يأخذ في الاعتبار قضايا النوع أو الجندر، وكانت البداية في أواخر التسعينات حين قامت مجموعة من الباحثات بإجراء مقابلات مع نساء لهن باع في العمل العام في مجالات التعليم، الصحة، الثقافة، العمل النقابي، السياسي، الفن، الأدب.. الخ، وكان الهدف من ذلك بناء أرشيف تاريخ شفوي للنساء يساهم في إنتاج وبناء مصادر تاريخية لكتابة التاريخ الاجتماعي والسياسي ويعضد من شأن مساعي النساء لبناء مجتمعات عادلة ومتوازنة للجميع من دون تميز. أما المرحلة الثانية فكانت في عام 2012، لتوثيق تجارب النساء وخبراتهن في التفاعل مع الأحداث الجسام ومشاركتهن في المجال العام بعد ثورة 25 يناير (كانون الثاني) 2011 للحفاظ على ذاكرة النساء وحمايتها من النسيان أو التهميش في التاريخ الرسمي.
يشار إلى أن مؤسسة «المرأة والذاكرة» تشكلت عام 1995 من مجموعة من الباحثات والباحثين المهتمين بتغيير الصورة النمطية للنساء في الثقافة السائدة، لإنتاج معرفة ثقافية بديلة حول النساء العربيات، وإتاحتها كمادة يمكن توظيفها في زيادة الوعي ودعم النساء، وتدعم المؤسسة نشر وترجمة عدد من الكتب والأبحاث عن دراسات النوع، والكتب التاريخية عن السيدات اللاتي ساهمن في تحرير المرأة، ومن أبرز مشروعات المؤسسة «أرشيف أصوات النساء» الذي يسعى إلى توفير مصادر معلومات تكشف عن صوت المرأة في التاريخ الشفهي، لتمكين النساء من تحسين حياتهن وحصولهن على حقوقهن.
وحول مشروع «أرشيف أصوات النساء»، قالت ميسون حسن، مديرة البرامج بمؤسسة المرأة والذاكرة، إن المؤسسة أسست هذا الموقع الإلكتروني بالتعاون مع هيئة الأمم المتحدة، ويقوم على البحث في أدوار النساء في التاريخ الثقافي والفكري وتوثيق مساهماتهن، بهدف إلقاء الضوء على دور النساء كناشطات وقائدات ومشاركات في الحركات السياسية، وكقاعدة بيانات حول دور النساء على مدار التاريخ.
وأقيم على هامش الملتقى، حفل توقيع كتاب «أدوار المرأة الفلسطينية منذ منتصف الستينات حتى عام 1982». للكاتبة الفلسطينية فيحاء عبد الهادي، عضوة المجلس الوطني الفلسطيني، والمنسقة الفلسطينية للشبكة النسوية «ألف امرأة عبر العالم»؛ التي كانت لها مشاركة ثرية في فعاليات المؤتمر حيث ألقت محاضرة بعنوان «إنتاج المعرفة البديلة: المساهمة السياسية للنساء: أدوار المرأة الفلسطينية منذ الثلاثينات نموذجا» أشارت فيها إلى ضرورة إظهار صوت النساء الخفي، وتصحيح التاريخ المدون الرسمي والإضافة إليه.
وقالت عبد الهادي: «يأتي هذا الكتاب ضمن سلسلة أرشيفية توثق دور المرأة الفلسطينية منذ الثلاثينات حتى ثمانينات القرن الماضي؛ خاصة أدوار النساء وقت التهجير الجماعي القسري والشتات والهجرة، والعمل السري داخل فلسطين وخارجه بالكفاح المسلح وذلك بعد تأسيس منظمة التحرير، ورصد تنوع أشكال العمل السياسي واستمرار المشاركة في اﻻتحادات النسوية وتأسيس اﻻتحاد العام للمرأة والمشاركة في جيش التحرير والنضال السياسي».
ولفتت إلى ضرورة وجود أرشيف فلسطيني يحاول تعويض ما دُمر ونُسف وسُرق في عام 1983، وأثناء اجتياح بيروت حيث سُرقت وثائق ومخطوطات، مشيرة إلى انكبابها على توثيق تاريخ فلسطين الشفوي منذ منتصف الثلاثينات، وحتى عام 1982.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.

مواضيع
أدب فرنسا
ثقافة وفنون

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.

مواضيع
أدب كتب مصر
ثقافة وفنون

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT
TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي

مواضيع
أدب