ما الذي يفعله مئات الأكاديميين الذين يتخرجون في جامعات عربية وأجنبية؟

متهمون بأنهم كسولون وسجناء داخل أسوار «الأكاديمية»

ما الذي يفعله مئات الأكاديميين الذين يتخرجون في جامعات عربية وأجنبية؟
TT

ما الذي يفعله مئات الأكاديميين الذين يتخرجون في جامعات عربية وأجنبية؟

ما الذي يفعله مئات الأكاديميين الذين يتخرجون في جامعات عربية وأجنبية؟

وهنا ينهمر سيل الأسئلة: ما الذي يفعله النقاد الأكاديميون الذين يتخرجون سنويا في الجامعات المحلية أو العربية أو حتى الأجنبية..؟ ولماذا ينحصر النقد الأكاديمي في المؤتمرات الخاصة به، حيث يلتقي عدد من الأكاديميين النقاد لمناقشة مصطلحات مدرسية غالبا مكررة ومتداولة منذ أكثر من قرن من الزمن؟ أليس دور النقد أيضا أن يقيم النتاجات الإبداعية الصادرة حديثا؟ فأين هذا الدور؟ وهل جزء من المشكلة يكمن في عدم وجود مساحات في وسائل الإعلام للمادة النقدية ذات الطبيعة الأكاديمية بسبب حجمها مثلا بعكس النقد الصحافي الذي يسهل نشره؟ وما السبيل إلى جعل النقد الأكاديمي مواكبا للعصر بحيث لا يفقد علميته وفي الوقت نفسه لا نخسر حضوره الجماهيري؟ ولماذا فشل النقاد في الانفتاح على التجارب الشبابية والإبداعية، وأين أخفق النقاد في قراءة المشهد الثقافي؟
ألقينا بكرة هذه الأسئلة في ملعب مجموعة من النقاد والأدباء، وتركنا لهم حق الإجابة عنها، ونبدأ أولا بالأكاديميين لأن الاتهام يوجه إليهم.

* تقريظ وتسفيه
الناقد الأكاديمي المغربي عبد المالك أشهبون يميز بين نوعين بارزين من النقد: «نقد صحافي، وكان له دور بارز في العقود الماضية في إبراز نقاد ومبدعين عصاميين، ونقد أكاديمي تبلور في أحضان الجامعات العربية: وهو، كما يراه أشهبون، فضاء تحضير أطاريح الماجستير والدكتوراه، حيث يعد المجال الجامعي مشتلا حقيقيا لتكوين نقاد المستقبل في مجالات العلوم الإنسانية ككل».
ويقرأ الدكتور أشهبون واقع الحال فيقول: «النقد الصحافي أصبح في غالبه ينتج عينات من النقاد شغلهم الشاغل: المديح والتقريظ من جهة، والتسفيه والتشويه من جهة ثانية.. مع تسجيل وجود بعض الاستثناءات، ولكنها تبقى مجرد استثناءات لا يقاس عليها». ويضيف: «أما الفضاء الأكاديمي، فيضم جحافل الجامعيين، مدججين في نقودهم بأقوال منظرين غربيين، ونقودهم لا تعدو تكون استعادة مدرسية لطروحات تودوروف وجينيت وباختين وغيرهم تارة، أو أساتذة موظفين في تلك الجامعات يشرفون على أطاريح جامعية إشرافا إداريا بعيدا عن تقاليد الإشراف الأكاديمي المعهود في الجامعات العريقة، كما أن الجامعات انتقلت من التفكير إلى التلقين، وغدت لا تقيم وزنا للفعل الثقافي بصفة عامة».
أما لماذا ينحصر النقد الأكاديمي في المؤتمرات الخاصة به، بحيث يلتقي عدد من الأكاديميين النقاد لمناقشة مصطلحات مدرسية غالبا مكررة ومتداولة منذ أكثر من قرن؟ فيجيب الدكتور أشهبون: «من المعروف أن النقد الأكاديمي مصدره الأساس الجامعات، ودون أن نغمط حق جامعاتنا والدور الريادي الذي اضطلعت به في إنجاب كثير من الباحثين في مجالات بحثية متنوعة قدموا إنجازات في مجال تخصصهم؛ فإنه للأسف أضحت الجامعة العربية راهنا تشهد تراجعات ملحوظة على صعيد دعم وتشجيع وتوطين البحث العلمي.. غير أن ما هو لافت للانتباه أنه حتى تلك الأنشطة الأكاديمية التي تحتضنها تلك الجامعات تظل نخبوية ومنعزلة ودون فائدة تذكر من وراء تنظيمها».
وعن دور النقد في تقييم النتاجات الإبداعية الصادرة حديثا يقول: «يكتب الروائيون الشباب رواياتهم وهم حائرون يتساءلون: ما الجديد الذي يمكن أن يكونوا قد قدموه في أعمالهم؟ ما موقع أعمالهم في الرواية العربية؟ وهل ستجد رواياتهم صدى لدى المتلقي ناقدا كان أو مجرد قارئ؟».

* تراجع وظيفي نوعي
أما الدكتور محمد عبد الرزاق المكي، أستاذ الأدب العربي المساعد بكلية الآداب في جامعتي الطائف والإسكندرية، فيعترف بأن ثمة جدلا يثيره تتبع المشهد النقدي في العالم العربي في العقد الأخير؛ «فبقدر ما شهدت حركة النقد الأدبي ثراء كميّا على المستوى الأكاديمي؛ من حيث الرسائل والأطروحات العلمية والإنتاج العلمي للنقاد الأكاديميين؛ فقد شهدت تراجعا نوعيا في الوظيفة التي ينهض بها الناقد في عموم المشهد الثقافي وهو ما اصطلح على تسميته (ناقد الساحة)، ولعل ثمة عوامل أدت إلى هذا التراجع؛ منها ما يعزى إلى النقاد أنفسهم، الذين رضي جلهم بالنقد الأكاديمي بوصفه درجة جامعية ينحصر حضورها فيما يشرفون عليه من رسائل وأطروحات، وما يحبرونه من دراسات في النقد الأدبي، ومنها ما يرجع إلى المناخ الثقافي العام الذي شهد حالة من التراجع في الدور الذي تنهض به الأندية الأدبية وقصور الثقافة بتأثير من المد الثوري الذي اجتاح العالم العربي منذ أربعة أعوام، ذلك إذا استثنينا الجهد الرائد الذي قامت به بعض المؤسسات الثقافية الخاصة من ندوات وإصدارات أسهمت في خلق حالة من الحراك النقدي مثل مؤسسة عبد العزيز البابطين في الكويت».
ويعتقد الدكتور محمد عبد الرزاق مكي أن «الأمر يحتاج إلى استقطاب النقاد الأكاديميين خارج أسوار الجامعة ودعوتهم إلى الملتقيات وورشات العمل في الأندية الأدبية وقصور الثقافة، ليتجاوز الناقد الأكاديمي حدود وظيفته إلى ناقد الساحة الذي يبرز من خلال منجزه النقدي نمطا جديدا من النقد، يتخذ من التجارب الشابة مادة للتطبيق والتحليل تتماشى مع تلك الثورة الرقمية التي غدت سمة مميزة للنتاج الأدبي والثقافي، وتستوعب ما تمخض عنه هذا النتاج من حراك سياسي واجتماعي، ولا نستطيع بحال أن نغفل ما للإعلام بتقنياته المختلفة من أثر فاعل في إذابة تلك الحواجز بين المبدع والقارئ من جانب، وبين الناقد والمبدع من جانب آخر».

* النقاد الأكاديميون لا وقت لديهم
الأكاديمي الدكتور يوسف شحادة، من جامعة كراكوف في بولندا، لا يبتعد كثيرا عن زميليه السابقين، فباعتقاده أن النقد الأدبي تعترضه مشكلات جمة، لعل أهمها أن النقاد الأكاديميين ليسوا متفرغين كليا لممارسة النقد ومشاغله المرهقة التي تبدأ بالوصول إلى المادة الإبداعية المنشورة، أي اقتناء كل ما هو جديد من كتب ذات قيمة في السوق الأدبية الرائجة، ولا تنتهي بالقراءة والتمحيص والتحليل والتعليل.. «الجامعات لا تخرج نقادا، لكنها تهيئ باحثين في مجال الأدب وتاريخه وفنونه ومدارسه وأهم رجالاته، وتدربهم على اعتماد المنهجيات العلمية في بحوثهم ضمن سياق تعليمي يشكل الخطوات الأولى التي لا بد منها لتنشئة الناقد الأكاديمي المتمتع بملكة النقد والقدرة على التحليل والتعليل والمقارنة والاحتجاج».
ويحمل الدكتور يوسف شحادة الأكاديميين مسؤولية الانتباه إلى الجديد ومتابعة أهم ما يصدر من مؤلفات جديدة، ورصد العملية الإبداعية، وتتبع مسارات تطورها، ودراسة المتغيرات المستمرة في الأجناس الأدبية، والتقنيات الفنية، والأساليب المبتكرة، كما يرى في التجربة الإبداعية الشبابية أنها مهمة جدا في تطور النقد الأكاديمي، و«على الناقد أن يلتفت إلى إبداعات الشباب، وقد يفاجأ الناقد الذي يحني هامته قليلا لقراءة أعمال الشباب بأنه أمام إنجازات أدبية مذهلة، قد تنسف كثيرا مما تعلمه من نظريات أكل عليها الدهر وشرب».

* أدباء: الناقد الأكاديمي «كسول وغائب عن المشهد الثقافي»
يرى عدد من الأدباء أن حركة النقد ما زالت تعيش في عزلة عن حركة الإبداع الذي يمضي قدما غير متأثر بها، ويقول الشاعر مهدي سلمان، من البحرين: «الخلل لا ينسب للنقاد المتخرجين في الجامعات العربية والمحلية، بقدر ما يعود إلى النظام التعليمي والتربوي والثقافي ذاته، فالدارس الأكاديمي يعد غالبا ليكون كسولا أولا، ثم بعيدا عن المشهد الأدبي والثقافي الراهن في العالم العربي».
ويصف مهدي سلمان الناقد بأنه منذ بدايته الأكاديمية غير مقبول منه أن يتناول أبعد من بعض الأدوات والأساليب النحوية أو البلاغية في أولى بحوثه حتى أبعد رسالاته، أو بالكثير أن يتناول الأسماء المكرسة بأشكال مكرسة هي الأخرى، وذلك بالنظر إلى ما هو مطلوب من فهم عقيم لفكرة المراجع والمصادر، ليكرر بعد ذلك ما يقوله الجميع وما يتناولون، غير خارجة عن هذا النمط كثير من الجامعات والكليات الأدبية في العالم العربي، «فهي لا تلزم طلبتها بمتابعة وملاحقة الواقع الأدبي العربي، وما يتم تناوله من تجارب عربية معاصرة وراهنة، أجزم بأنه تحد يقوم به طالب (أو طالبة ما) للنظام الأكاديمي برمته». والمطلوب لدى مهدي سلمان أن ينتبه هذا النظام إلى أهمية أن «يتابع الدارسون البيئة التي منها أو يفترض أن ينهل منها هؤلاء علومهم، لأن البيئة الأدبية الراهنة تعد الحقل العلمي الذي يفترض أن يشتغل فيه هؤلاء، وهي مادتهم العلمية الغنية ومصدر نتاجهم، لذا فاللغة العربية والأدب العربي يفوتهما كثير من الكشوف، حين ينحصر نتاجهما في تكرار ما تداوله الباحثون عن تجارب سابقة وفي مجالات ضيقة».
بعد ذلك يقول سلمان: «يأتي الدور على المؤسسات الثقافية العربية، التي لا تسعى في كثير من الأحيان إلى خلق مساحة من الشراكة فيما بين الدرس الأكاديمي والطلبة والأساتذة والواقع الثقافي الراهن، فعلى الناقد الأدبي أو الثقافي أن يقدم ما يؤهله لدخول عالم المؤسسات الثقافية العربية الرسمية والأهلية، وعليه أن يحفر في الصخر ليقترب من هذا العالم.

* الناقد وعقدة الإبداع
الشاعرة هدى أشكناني، من الكويت، حاولت أن توجد مخرجا ما للنقاد، لكن الأمر لا يطول معها، فتقول: «الناقد كغيره من المثقفين، يجد مكانه في العزلة. سنوات كثيرة يمضيها الناقد بين الاطلاع والبحث، وبعدها يعود مرة ثانية لنقطة الصفر. النقد للأسف - في مجتمعاتنا العربية - أصبح رديفا للوجاهة والمظهر، مجرد أسماء لا تقدم ما يفيد الكاتب أو القارئ». ولأن النقد وجاهة، يبحث الناقد عن إطارات خاصة و«نخبوية»، لهذا لا يجدها إلا في المؤتمرات التي يشارك فيها، وغالبا ما يتم اختيار المشاركين بناء على أمرين؛ أولهما مدى «حفظ» الناقد لمصطلحات نقدية ومسميات ذات تعقيدات كبيرة دون فهم واضح لها، وهكذا يشرك الحضور بدائرة الانبهار «الوهمي»، وثانيهما العلاقات الاجتماعية والمصالح المتبادلة، لذا تجد أن معظم النقاد يحلون ضيوفا على الملتقيات والمؤتمرات نفسها بصورة شبه دائمة.

* بين النقدين العربي والغربي
الكاتبة والباحثة فتحية الحداد، من الكويت، ترى أن الأسئلة التي طرحناها عن النقد تختلف من مكان إلى آخر، «فبالنسبة لموضوع النقد في العالم العربي صعب أن يتطور في ظل أن الأعمال نفسها لا تتطور والأدباء أنفسهم منغلقون في عالم لا يقدم الجديد. وبالنسبة للأعمال الشبابية تناولها النقد، وليست وظيفة الناقد أن يضيف عمقا على العمل إن كان بالأصل سطحيا. النقد ينمو إن تطورت الأعمال الأدبية نفسها وليس العكس بنظري».
أما بالنسبة إلى النقد الأكاديمي، في الأكاديميات الأوروبية، حسب رأي فتحية الحداد، فيتم تناول الأدباء الذين كتبوا باختيارهم تحت تأثير المخدرات مثلا، «هل نتصور أن يقوم ناقد عربي بالبحث في هذا الاتجاه؟ النقد الأدبي يحتاج أيضا إلى دراسات اجتماعية خاصة بالمجتمع وتطوره، وهذا غير متوفر في العالم العربي، وليس هناك قواميس عربية أو معاجم تتبع المفردات الجديدة التي تدخل اللغة العربية، وعليه فالناقد يتقيد بتلك القدسية التي يتقيد بها الأدباء العرب والقراء وأي دراسة عن اللهجة في الأدب العربي قد لا تلقى بالا.. لأن الأدباء أنفسهم يريدون أن تربط نصوصهم بالنظريات التي يعرفونها وغالبا تكون نظريات قديمة.. وعليه، كما يقولون، الناقد سيقول لهم: (هذه بضاعتكم ردت إليكم)».
القاص بسام جميدة، من سوريا، يعتقد أن «المسألة ببساطة أن كثيرا ممن يمتهنون النقد الأكاديمي غالبا ما يمارسون طقوسهم النقدية على الكتب التي يختارون قراءتها من أجل مزاولة المهنة، حتى لتشعر في بعض الأحيان أن هذا الناقد كمن يحمل سوطا ويجلد كاتبا لأنه ارتكب جريمة عدم تطبيق معايير الكتابة التي تعلمها ذلك الناقد، متناسيا كل فصول الإبداع التي تحملها الرواية أو القصة أو القصيدة».
ويقول: «أرى أن يكون هناك فقه نقدي متطور على غرار الفقه الديني، والاقتصادي، وعدم قولبة كل الأعمال الأدبية ضمن المفاهيم النقدية التي كانت سائدة قبل قرن من الزمن».
أما لماذا فشل النقاد في الانفتاح على التجارب الشبابية الإبداعية؟ فيقول بسام جميدة: «قد لا يكون فشلا بكل معنى الكلمة، ولكن غالبية النقاد لا يريدون أن ينزلوا من بروجهم العاجية، لأنهم يظنون أنهم أكبر من تناول أدب لأناس لم ينالوا الشهرة بعد».

* منغلقون ولا يواكبون العصر
الشاعر محمد محمد عيسى، من مصر، لديه رأي صارم حول الأكاديميين، فيقول: «ماذا ينتظر من أكاديميين هم في الأساس خريجو جامعات منغلقة على نفسها حتى التي تزعم انفتاحها، وما كان لها من اتفاقيات، وبروتوكولات هي شبه حقيقة وليست واقعا». ويعتقد بوجود «مأزق يجعل أغلب النقاد يأخذون وقتا في فهم النظرية ثم تجريبها، ليظل البين شاسعا بين النظرية وتطبيقها، فما أن يصلوا إلى تطبيقها حتى تكون هناك استحداثات لعناصر فنية جديدة».
ويرى عيسى أن «منهج الأكاديميين في الكتابة قديم غير مؤهل، وليس مواكبا للتطور السريع في رقي الصورة المتجاوزة حدود المكان والزمان».
كما يرى أن «أغلب التجارب الإبداعية أعلى بكثير من الكتابات النقدية بل تجاوزتها. خطى الزمن أسرعت، ومتخلف من لم يلحق بها».



أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك
TT

أليخاندرا بيثارنيك... محو الحدود بين الحياة والقصيدة

أليخاندرا بيثارنيك
أليخاندرا بيثارنيك

يُقال إن أكتافيو باث طلب ذات مرة من أليخاندرا بيثارنيك أن تنشر بين مواطنيها الأرجنتينيين قصيدة له، كان قد كتبها بدافع من المجزرة التي ارتكبتها السلطات المكسيكية ضد مظاهرة للطلبة في تلاتيلوكو عام 1968. وعلى الرغم من مشاعر الاحترام التي تكنها الشاعرة لزميلها المكسيكي الكبير فإنها لم تستطع تلبية طلبه هذا، لأنها وجدت القصيدة سيئة. ربما يكون هذا مقياساً لعصرنا الذي ينطوي من جديد على صحوة سياسية، ليس أقلها بين الشباب، وفي الوقت الذي تتعرض فيه الشرطة للمتظاهرين وتطلق النار عليهم كما حدث عام 1968، فإن شاعرة «غير سياسية» بشكل نموذجي مثل أليخاندرا بيثارنيك تشهد اليوم انبعاثاً جديداً، ففي إسبانيا لقيت أعمالها الشعرية نجاحاً حقيقياً وهي مدرجة بانتظام في قوائم أهم شعراء اللغة الإسبانية للألفية الفائتة، وهي تُقرأ وتُذكر في كل مكان، بالضبط كما حدث ذلك في الأرجنتين خلال السبعينات.

وإذا لم أكن مخطئاً، فإن هذا النوع المميز من شعرها «الخالص» يُفهم على أنه أبعد ما يكون عن السياسة. إن انجذابها للاعتراف، وسيرتها الذاتية الأساسية، إلى جانب التعقيد اللغوي، تمنح شعرها إمكانية قوية لمحو الحدود بين الحياة والقصيدة، تبدو معه كل استعراضات الواقع في العالم، كأنها زائفة وتجارية في الأساس. إنها تعطينا القصيدة كأسلوب حياة، الحياة كمعطى شعري. وفي هذا السياق يأتي شعرها في الوقت المناسب، في إسبانيا كما في السويد، حيث يتحرك العديد من الشعراء الشباب، بشكل خاص، في ما بين هذه الحدود، أي بين الحياة والقصيدة.

تماماَ مثل آخرين عديدين من كبار الشعراء في القرن العشرين كانت جذور أليخاندرا بيثارنيك تنتمي إلى الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية. هاجر والداها إلى الأرجنتين عام 1934 دون أن يعرفا كلمة واحدة من الإسبانية، وبقيا يستخدمان لغة اليديش بينهما في المنزل، وباستثناء عم لها كان يقيم في باريس، أبيدت عائلتها بالكامل في المحرقة. في الوطن الجديد، سرعان ما اندمجت العائلة في الطبقة الوسطى الأرجنتينية، وقد رزقت مباشرة بعد وصولها بفتاة، وفي عام 1936 ولدت أليخاندرا التي حملت في البداية اسم فلورا. لقد كانت علاقة أليخاندرا بوالديها قوية وإشكالية في الوقت نفسه، لاعتمادها لوقت طويل اقتصادياً عليهما، خاصة الأم التي كانت قريبة كثيراً منها سواء في أوقات الشدة أو الرخاء، وقد أهدتها مجموعتها الأكثر شهرة «استخلاص حجر الجنون».

في سن المراهقة كرست أليخاندرا حياتها للشعر، أرادت أن تكون شاعرة «كبيرة» ووفقاً لنزعات واتجاهات الخمسينات الأدبية ساقها طموحها إلى السُريالية، وربما كان ذلك، لحسن حظها، ظرفاً مؤاتياً. كما أعتقد بشكل خاص، أنه كان شيئاً حاسماً بالنسبة لها، مواجهتها الفكرة السريالية القائلة بعدم الفصل بين الحياة والشعر. ومبكراً أيضاً بدأت بخلق «الشخصية الأليخاندرية»، ما يعني من بين أشياء أُخرى أنها قد اتخذت لها اسم أليخاندرا. ووفقاً لواحد من كتاب سيرتها هو سيزار آيرا، فإنها كانت حريصة إلى أبعد حد على تكوين صداقات مع النخب الأدبية سواء في بوينس آيرس أو في باريس، لاحقاً، أيضاً، لأنها كانت ترى أن العظمة الفنية لها جانبها الودي. توصف بيثارنيك بأنها اجتماعية بشكل مبالغ فيه، في الوقت الذي كانت نقطة انطلاق شعرها، دائماً تقريباً، من العزلة الليلية التي عملت على تنميتها أيضاً.

بعد أن عملت على تثبيت اسمها في بلادها ارتحلت إلى باريس عام 1960، وسرعان ما عقدت صداقات مع مختلف الشخصيات المشهورة، مثل خوليو كورتاثار، أوكتافيو باث، مارغريت دوراس، إيتالو كالفينو، وسواهم. عند عودتها عام 1964 إلى الأرجنتين كانت في نظر الجمهور تلك الشاعرة الكبيرة التي تمنت أن تكون، حيث الاحتفاء والإعجاب بها وتقليدها. في السنوات التالية نشرت أعمالها الرئيسية وطورت قصيدة النثر بشكليها المكتمل والشذري، على أساس من الاعتراف الذي أهلها لأن تكون في طليعة شعراء القرن العشرين. لكن قلقها واضطرابها الداخلي سينموان أيضاً ويكتبان نهايتها في الأخير.

أدمنت أليخاندرا منذ مراهقتها العقاقير الطبية والمخدرات وقامت بعدة محاولات للانتحار لينتهي بها المطاف في مصحة نفسية، ما ترك أثره في كتابتها الشعرية، بطبيعة الحال. وهو ما يعني أنها لم تكن بعيدة بأي حال عن الموت أو الأشكال المفزعة، إلى حد ما، في عالم الظل في شعرها بما يحوز من ألم، يعلن عن نفسه غالباً، بذكاء، دافعا القارئ إلى الانحناء على القصيدة بتعاطف، وكأنه يستمع بكل ما أوتي من مقدرة، ليستفيد من كل الفروق، مهما كانت دقيقة في هذا الصوت، في حده الإنساني. على الرغم من هذه الحقيقة فإن ذلك لا ينبغي أن يحمل القارئ على تفسير القصائد على أنها انعكاسات لحياتها.

بنفس القدر عاشت أليخاندرا بيثارنيك قصيدتها مثلما كتبت حياتها، والاعتراف الذي تبنته هو نوع ينشأ من خلال «التعرية». إن الحياة العارية تتخلق في الكتابة ومن خلالها، وهو ما وعته أليخاندرا بعمق. في سن التاسعة عشرة، أفرغت في كتابها الأول حياتها بشكل طقوسي وحولتها إلى قصيدة، تعكس نظرة لانهائية، في انعطافة كبيرة لا رجعة فيها وشجاعة للغاية لا تقل أهمية فيها عن رامبو. وهذا ما سوف يحدد أيضاً، كما هو مفترض، مصيرها.

وهكذا كانت حياة أليخاندرا بيثارنيك عبارة عن قصيدة، في الشدة والرخاء، في الصعود والانحدار، انتهاءً بموتها عام 1972 بعد تناولها جرعة زائدة من الحبوب، وقد تركت على السبورة في مكتبها قصيدة عجيبة، تنتهي بثلاثة نداءات هي مزيج من الحزن والنشوة:«أيتها الحياة/ أيتها اللغة/ يا إيزيدور».

ومما له دلالته في شعرها أنها بهذه المكونات الثلاثة، بالتحديد، تنهي عملها: «الحياة»، و«اللغة»، و«الخطاب» (يمثله المتلقي). هذه هي المعايير الرئيسية الثلاثة للاحتكام إلى أسلوبها الكتابي في شكله المتحرك بين القصائد المختزلة المحكمة، وقصائد النثر، والشظايا النثرية. ولربما هذه الأخيرة هي الأكثر جوهرية وصلاحية لعصرنا، حيث تطور بيثارنيك فن التأمل والتفكير الذي لا ينفصل مطلقاً عن التشابك اللغوي للشعر، لكن مع ذلك فهو يحمل سمات الملاحظة، أثر الذاكرة، واليوميات. في هذه القصائد يمكن تمييز نوع من فلسفة الإسقاط. شعر يسعى إلى الإمساك بالحياة بكل تناقضاتها واستحالاتها، لكن لا يقدم هذه الحياة أبداً، كما لو كانت مثالية، وبالكاد يمكن تعريفها، على العكس من ذلك يخبرنا أن الحياة لا يمكن مضاهاتها أو فهمها، لكن ولهذا السبب بالتحديد هي حقيقية. في قصائد أليخاندرا بيثارنيك نقرأ بالضبط ما لم نكنه وما لن يمكن أن نكونه أبداً، حدنا المطلق الذي يحيط بمصيرنا الحقيقي الذي لا مفر منه، دائماً وفي كل لحظة.

* ماغنوس وليام أولسون Olsson ـ William Magnus: شاعر وناقد ومترجم سويدي. أصدر العديد من الدواوين والدراسات الشعرية والترجمات. المقال المترجَم له، هنا عن الشاعرة الأرجنتينية أليخاندرا بيثارنيك، هو بعض من الاهتمام الذي أولاه للشاعرة، فقد ترجم لها أيضاً مختارات شعرية بعنوان «طُرق المرآة» كما أصدر قبل سنوات قليلة، مجلداً عن الشاعرة بعنوان «عمل الشاعر» يتكون من قصائد ورسائل ويوميات لها، مع نصوص للشاعر وليام أولسون، نفسه. وفقاً لصحيفة «أفتون بلادت». على أمل أن تكون لنا قراءة قادمة لهذا العمل. والمقال أعلاه مأخوذ عن الصحيفة المذكورة وتمت ترجمته بإذن خاص من الشاعر.