صلاح اللقاني مهندس ري يضبط شعرية الوجع على إيقاع محبة الحياة

قصور الثقافة أصدرت أعماله احتفاء بصوته المتميز في جيل السبعينات بمصر

صلاح اللقاني مهندس ري يضبط شعرية الوجع على إيقاع محبة الحياة
TT

صلاح اللقاني مهندس ري يضبط شعرية الوجع على إيقاع محبة الحياة

صلاح اللقاني مهندس ري يضبط شعرية الوجع على إيقاع محبة الحياة

وعي النص ووعي الشاعر، ثنائية تتقاطع وتتجاور بتراوحات شفيفة في شعر صلاح اللقاني، وتكاد تشكل مدار أسئلته وهواجسه وأحلامه ورؤاه، على مدار تجربته الشعرية التي أثمرت ستة دواوين شعرية حتى الآن، صدرت حديثا في جزأين عن هيئة قصور الثقافة بمصر.
يكشف الكتابان عن صوت اللقاني المتميز في جيل السبعينات المصري، كما تتبدى تحولات ومفاصل تجربته فكريا وشعريا في فضاء هذه الثنائية، وكيف حافظت منذ البدايات على صوتها الخاص من خلال مسافة ما بين الوعيين، لتناور من خلالها اشتباكات الداخل والخارج، وترصد كيف يفترقان ويلتقيان، ويتخلقان من رحم الشعر، وفي إطار رؤية حية، لم تزل مفتوحة بعين طفل على يقين الحياة ويقين الشعر معا، وترى الاثنين بمثابة كينونة واحدة، من دونها يصبح وجود الآخر مهددا.
قصيدة اللقاني، الذي خبر تحولات الماء من خلال عمله «مهندس ري» لا تترجم الحياة، ولا تسعى لاستعارتها أو محاكاتها، وإنما هي مهمومة أصلا بمساءلاتها، والتعاطي معها من كل الأبعاد والزوايا، بل تكاد تربت على كتفيها، وتعتذر لها عن مساوئ البشر، إنها قصيدة محبة للحياة، تحتفي بها حتى في أقصى لحظات التناقض والضعف والقوة. كما أنها ترفض أن تتحول إلى قناع لها، لأن مسرح الحياة يتجدد يوميا، وتتفاوت أدورانا فيه، لكن لا أحد يحتكر البطولة لنفسه إلى الأبد.
في الجزء الأول من أعماله الشعرية، الذي يضم دواوين «النهر القديم» و«ضل من غوى وسر من رأي» و«تاسوعات»، يبدو وعي النص ووعي الشاعر في حالة من المفارقة الدائمة، يتسع إيقاعها ويتشابك فنيا وواقعيا، في مساحة قلقة وخشنة، بين الذات والموضوع، أحيانا تصل إلى حد الترصد، والشك في الواقع نفسه. ومن ثم فالفعل الشعري هو فعل مواجهة وتحفز وإدانة، يرى يقينه في الصرخة، في فضاء النشيد والشعار والأغنية، بل في رمزية الانتظار والرجاء والأمل، وإشاعة روح الأنوثة في النص.. وكما يقول في قصيدة بعنوان «العبور»:
«أبحث يا مدينتي
عن طائر يحملني
عن خنجر يذبحني
أغنية بلا طبول.
أبحث يا مدينتي
عن طائر ينبتني
عن شاعر يهزّني
على مشارف الخروج والدخول.
أبحث يا مدينتي
في وجهك الصخري عن ملامح الجنون
لعلني أضيع فيها مرة
أو مرتين
لعلني أجن
لعلني أجيء في مواسم القبول».
بيد أن هذه الرمزية تكشف عن تنوعات فنية لافتة في هذه الدواوين الثلاثة المبكرة. تؤكد مقدرة الشاعر على تشييد عالمه بقوة، وتقليب تربته ومناخه بسلاسة وتناغم في فضاء الأعراف الشعرية التقليدية الشائعة في تلك الفترة، من سبعينات القرن الماضي، والتي شهدت موجة رائدة في الشعر المصري اصطلح على تسميتها بـ«شعراء السبعينات»، انحازت للتجريب وقيم الحداثة، واستطاعت بالمغامرة والمعرفة الواسعة أن تضخ دماء جديدة في مشهد القصيدة المصرية آنذاك.
هذا التحول يتجسد في قصائد هذه الدواوين، حتى وهي تستند على «القضية»، في مظانها العامة سياسيا واجتماعية وثقافيا وعاطفيا. فحركة الفعل الشعري تبدأ من الذاتي، من الوجع الخاص، وتنوع مساراتها على مستوى اللغة وبناء الصورة، والبنية الموسيقية العروضية في الغالب الأعم، وإيقاع المشهد وامتداداته في الداخل والخارج، وهي في هذا تحاول أن تكسر الحواجز، بين الفعل الشعري كـ«إناء» وما يحتويه، وما يجترحه من علاقات، بعضها واضح، وبعضها ملتبس، أو غامض، يكمن فيما وراء وعي النص ووعي الشاعر، واللغة والتاريخ والتراث والزمن، زمن الشعر والوقائع والأشياء.
وهكذا، يتكئ الفعل الشعري على «الأنا»، كلبنة أساس أولى، ويناور أحيانا باستخدام تقفية لها وقع دائري، ينساب بشكل صريح، أو مضمر في النص، في محاولة لخلق همزة وصل غير مرئية، تدفع النص دراميا، لبؤرة أوسع، في حواره مع الذات والواقع.. فكل شيء يبدأ من الذات، ويرتد إليها، بل إن الواقع نفسه يبدو في كثير من النصوص بمثابة صدى لحركة الذات، حتى وهي تتفتت وتعتصر الوجع.. وتتحول إلى محض ثقوب في كف الزمن والحياة.. وهو ما تشير إليه قصيدة بعنوان «الوقوف على الركبتين» يقول فيها:
«الشارع المحمول في سيارة الظهيرة
يخلعني..
كالجورب المثقوب
ثم ينحني
يلمني من بعد ما انفرطتُ وتنشطرتُ وانحصرتْ
من بعد ما بكيتْ
من بعد ما خرجتُ أو عبرتُ أو دخلتُ
من بعد ما صليتْ
يا مستطيل الضوء بددني غبارا ناعما
واجعلْ دمي
قطبا لريح الكون
أو باب لنور الشمس
أو شجرْ
ينمو على رخام ضحكتي إذا بكيتْ».
ورغم ذلك، تتخفف النصوص كثيرا من حمولتها الرمزية الثقيلة، وتصبح أقرب إلى المناجاة العاطفية، حينما تتشرب بروح الأنثى، بيد أن هذه الروح نادرا ما تخلص لذاتها، حيث تبدو غالبا، وكأنها طبقة أخرى أو عجينة في طوايا هذه الحمولة الرمزية.. «سأجيء يوما أحمل البشرى إليكِ / وأقول كان الليل أعمى والسما خرساء والقمر الصغير». أو: «هي الآن تعرف أن اسمها منحته القواميس معنى جديدا / وشكلا جديدا / فتهرب من شكلها المستعار / وتهرب من صوتها المستعار / وتهرب من حزنها المستعار / وتبحث وسط الحجارةِ عن وجهها المتفتت تحت الجدار».
وطيلة رحلته مع الشعر لا ينفصل صلاح اللقاني عن قصيدته، لكنه مع ذلك قادر على أن يمنحها عزلتها، لتتخلص من شوائب العالم والواقع والعناصر والأشياء، وتطفو فوق العقد والفواصل السميكة في الزمن والإنسان، وفي تعارضات الجسد والروح. لذلك تنفتح بقوة على الحياة والموت معا، كأنهما خطوتان في خطوة واحدة.. كأنهما مرثية لطريق لم يزل مفتوحا على المجهول.. فتبدو هذه العزلة وكأنها اللحظة التي تنصت فيها الذات لشجنها الخاص، خصوصا حين يعلو صوت الفقد والانخطاف، هنا تشف حكمة السنين الشعر معا.. فحينما يرثي الشاعر صلاح جاهين، تبدو وكأنها مرثية للطبيعة:
«هذا قرارك كلهُ
عاد التراب إلى التراب
حرّا..
نظيفا من بقايا الروح
من قصص العذاب
فابدأ على الورد ارتحالك والشجرْ
وارحل إلى طين الإناءِ
إلى بدايات المطرْ
وفي ديوانه «تاسوعات» يستشرف الميثولوجيا في شذراتها الفلسفية، كاشفا عن وجع النار، في خماسية شعرية تعلق فيها ومضات من أقانيم أفلوطين، الفيلسوف السكندري الشهير، وتتقاطع مع الموروث الشعبي والإسلامي وإيقاع البيئة المحلية. ويكشف الديوان عن خيال جامح ومقدرة على النفاذ في ما وراء العناصر والأشياء، إذ تبدو خماسية النار، وكأنها صرخة الميلاد الأولى والشهوة الأولى للكون والكائنات، ويمتد هذا الاستشراف بتنوعات متباينة إلى الميثولوجيا الفرعونية، وتتناثر في حنايا القصائد مشهدية المعابد والرموز وطقوس الكهنة وأسماء الآلهة والرموز والعلامات المصرية القديمة.. «كان بهو الروح مفتوحا على هواء منير / وخادمات المعبد ينقلن جرارا الماء من النيل / ويسكبن اللبن.. ويصنعن سلالا من الخوص لحمل الأزهار.. وأنواع الأنبذة ولحم التيوس».
ولا يبدو لي هذا الاستشراف المتنوع مجرد تجوال عابر في حقول الزمن، وإنما هو عتبة مهمة، يريد أن يصنع الشاعر من خلالها أسطورته الخاصة، ويؤكد في الوقت نفسه شكلا من أشكال الديمومة أو التلاقح بين وعي الأنا لذاتها ووعيها للزمن، وأن الإدراك المدهش لكل منهما للآخر هو محاولة للمعرفة وفتح نوافذ جديدة للحلم والذاكرة. فالأنا في كثير من النصوص تتلبس شكل الراوي المتخفي وراء حكاية ما، قد تبدو مبتورة وهشة وناقصة، أو نفضت غبارها وتحولت إلى أثر على جدار الزمن، لكنه مع ذلك ليس راويا عليما، بحسب أدبيات السرد الروائي، وإنما هو طاقة حية وطازجة لطرح الأسئلة، أسئلة الوجود الأساسية، والواقع المعيش، وكأنها لم تطرح من قبل، بل كأن لحظة التكوين تبدأ توا من النص، تتخلق في هوامشه وظلاله كجسر لعبور الروح والجسد إلى معنى الكون، وأيضًا معنى الفساد:
«وأنه قد جعل لأبدان النساءِ
وطأة الحصنِ
وخفة الهواءِ
ولمشاهدهنَّ قلق الوحش
وشفافية الزلازلِ..
وقيلَ: بل هو قنبلة الأضدادِ
تحت لسان الكونِ
حيث ترتجف العناصر في اتحادها وانفصالها
وحيث الأرض.. قفا السماء».
وفي الجزء الثاني من الأعمال الشعرية والذي يضم دواوين: «ترتيب اللحظات السعيدة» و«الكون والفساد» و«رنين الرمل» يفترق ويتقاطع هذا الهم بوشائجه الفنية والفكرية. بيد أنه يصعد وبتنامي بطاقة تحرر، تندفع أكثر إلى براح التجريب والفضاء النثري، وتنفض الذات قشرة التوازنات الشعرية الكامنة تحت قبضة وعي الشاعر، ووعي النص معا. وتبرز معادلة الكون والفساد، وكأنها محاولة لترتيب اللحظات السعيدة، أو اصطياد الأزمنة الهاربة من هواء المعادلة نفسها، بينما يبدو رنين الرمل، وكأنه صدى لصراع خفي، تبحث فيه العناصر والأشياء والكائنات وحقائق الواقع المعيش، عن معنى آخر لوجودها، معنى تتلمسه بخفة الكائن فوق سطح النص، وتتشرب دلالاته، وهي تنداح بحيوية نحو الأعماق.. وحسبما يقول: «قال له: إن الماء رائق مثل عين الديك، فاقترب بوجهه من سطح المياه، وهناك سمع فجأة أذانًا عاليا يدوي في أذنيه».
بهذه الطاقة الجديدة يدفع صلاح اللقاني قصيدته إلى أقصى درجات البوح والاختزال، أقصى درجات الشفافية والكتمان.. محولا نصه في ديوانه «رنين الرمل» الذي يختتم به أعماله الشعرية المجمعة، إلى معزوفة شعرية حية، يتضافر فيها إيقاع البصر والبصيرة، وفي شكل شعري، يعتمد على عفوية الومضات الخاطفة. وكأنها زمن خاص يجدد نفسه تلقائيا كلما تبدلت حركة النص من الأسفل إلى الأعلى أو العكس.. وكما يقول في الديوان نفسه وكأنه يستبطن مراوغة الوجود: «كأنه الظل لا يثبت على حال»، أو حين يتساءل منحازا لرقة وجمال الطبيعة «من أجل ماذا يتحمل حاجز الموج كل هذه الصفعات؟!».



جيناتنا العظيمة

عبد الله القصيمي
عبد الله القصيمي
TT

جيناتنا العظيمة

عبد الله القصيمي
عبد الله القصيمي

ثمة فرق بين النقد الثقافي الساعي لإصلاح حال أمة ما وتسليط الأضواء على الأخطاء التي تعيق التطور من جهة، وجلد الذات الذي يصبح إدماناً، من جهة أخرى. هذا ما خطر ببالي وأنا أعيد قراءة كتاب الفيلسوف السعودي عبد الله العلي القصيمي «العرب ظاهرة صوتية». من وجهة نظره، العرب مُصوّتون فقط في حين لا يكتفي الآخرون بإصدار الأصوات، بل يتكلمون ويفكرون ويخططون وهم أيضاً خلاقون قاموا بإبداع الحضارات والقوة والفكر وتجاوزوا الطبيعة وفهموها وقاموا بتفسيرها قراءة فهم وتغيير وبحث عن التخطي والتفوق.

مثل هذا النقد مدمر لأنه يبشر بسقوط يستحيل النهوض منه لأن المشكلة في الجينات، والجينات لا يمكن إصلاحها. «العرب ظاهرة صوتية»، شعار رفعه العديد من الكتاب وأصبحت «كليشة» مكرورة ومملة، ولا يمكن أن يكون هذا التوجه نافعاً لأنه لا يضع خطة عمل، بل يرمي العربي في حفرة من الإحباط. مع أن هناك الكثير مما نراه من إنجازات دولنا في الجوانب النهضوية وأفرادنا على الصعيد العلمي ما يدعو إلى التفاؤل، لا الإحباط.

ما الذي خرج به جلد الذات الذي يمارسه المثقفون العرب على أنفسهم وثقافتهم بعد كل هذه العقود المتتابعة؟ بطبيعة الحال، ليس هذا موقف الجميع، إلا أن الأصوات المتطرفة توصلت إلى أن العرب لديهم مشكلة جينية، تمنعهم من مواكبة قطار الحداثة وإصلاح مشكلاتهم والانتقال إلى نظام الحياة المدنية المتحضرة. لا خلاف على تطوير أنظمة الحياة وتطبيق فلسفة المنفعة العامة للمجتمع وإعلاء قيمة حقوق الإنسان والحرية، وإنما الخلاف هو في هذا الوهم الذي يُخيل لبعض المثقفين أن المشكلة ضربة لازب وأنه لا حل، وهذا ما يجعل خطابهم جزءاً من المشكلة لا الحل، لأن هذا الخطاب أسس لخطاب مضاد، لأغراض دفاعية، يتجاهل وجود المشكلة وينكرها.

لا فائدة على الإطلاق في أن ننقسم إلى فريقين، فريق التمجيد والتقديس للثقافة العربية وفريق مشكلة الجينات. وأصحاب الرؤية التقديسية هم أيضاً يشكلون جزءاً كبيراً من المشكلة، لأنهم لا يرغبون في تحريك شيء، وذلك لأنهم يؤمنون بأنه ليس في الإمكان أفضل مما كان، وإن دخلت معهم في نقاش فتحوا لك صفحة الماضي المجيد والانتصارات العسكرية وغزو العالم في العصر الوسيط يوم كان العرب حقاً متفوقين، وكان المثقف الأوروبي يتباهى على أقرانه بأنه يتحدث العربية ويفهم فلسفة ابن رشد.

يخطئ الإسلاميون، وهم من يرفع شعار التقديس، عندما يتخيلون أن تجربتهم هي التمثيل الأوحد للديانة الإسلامية، فالنص حمَّال أوجه وفي باطنه آلاف التفاسير، والناجح حقاً هو من يستطيع أن يتخلى عن قراءاته القديمة التي ثبت فشلها ولم تحل مشكلات الشعوب التي تتوق إلى الحياة الكريمة. يخطئ من يتصور أن بإمكانه أن يسحق الأقليات ويحكم بالحديد والنار، وها هي تجربة صدام حسين وبشار الأسد ماثلة أمام عيوننا.

لقد بدأت مشكلتنا منذ زمن قديم، فالأمة العربية الإسلامية أدارت ظهرها للعلم في لحظته المفصلية في قرون الثورة العلمية والاكتشافات، ولهذا تراجعت عن المكانة العظيمة التي كانت للحضارة العربية الإسلامية يوم كانت أقوى إمبراطورية على وجه الأرض. دخلت حقاً في عصور الانحطاط عندما رفضت مبدأ السببية الذي قام عليه كل العلم بقضه وقضيضه، وولجت في عوالم من الدروشة والتخلف، ليس فقط على صعيد العلوم المادية، بل على الصعيد الأخلاقي أيضاً، وأصبحت صورة العربي في الذاكرة الجمعية تشير إلى شخص لا يمكن أن يؤتمن ولا أن يصدّق فيما يقول. هذا ما يجعله ضيفاً ثقيلاً من وجهة نظر بعض المجتمعات الغربية التي لجأ إليها العرب للعيش فيها.

لقد عاش العربي في دول تقوم على فرق ومذاهب متباغضة متكارهة قامت على تهميش الأقليات التي تحولت بدورها إلى قنابل موقوتة. هذا المشهد تكرر في كل الأمم وليس خاصاً بالعرب، فنحن نعلم أن أوروبا عاشت حروباً دينية دموية اختلط فيها الديني بالسياسي وأزهقت بسببها مئات الآلاف من الأرواح، لكنهم بطريقة ما استطاعوا أن يداووا هذا الجرح، بسبب الجهود العظيمة لفلاسفة التنوير ودعاة التسامح والتمدن والتعامل الإنساني الحضاري، ولم يعد في أوروبا حروب دينية كالتي لا زالت تقع بين العرب المسلمين والأقليات التي تعيش في أكنافهم. العرب بحاجة إلى مثل هذا التجاوز الذي لا يمكن أن يحصل إلا في ضفاف تكاثر الدول المدنية في عالمنا، وأعني بالمدنية الدولة التي تعرف قيمة حقوق الإنسان، لا الدول التي ترفع شعار العلمانية ثم تعود وتضرب شعوبها بالأسلحة الكيماوية.

الدولة المدنية، دولة الحقوق والواجبات هي الحل، ومشكلة العرب ثقافية فكرية وليست جينية على الإطلاق. ثقافتنا التي تراكمت عبر العقود هي جهد بشري أسس لأنظمة أخلاقية وأنماط للحياة، وهذه الأنظمة والأنماط بحاجة إلى مراجعة مستمرة يديرها مشرط التصحيح والتقويم والنقد الصادق، لا لنصبح نسخة أخرى من الثقافة الغربية، وإنما لنحقق سعادة المواطن العربي وحفظ كرامته.