قوة الصين تعيد قراءة طه حسين من المستقبل

صيغة «إما... أو» التي سادت في القرن الماضي سقطت مع عصر العولمة

أوغسطين كورنو
أوغسطين كورنو
TT

قوة الصين تعيد قراءة طه حسين من المستقبل

أوغسطين كورنو
أوغسطين كورنو

صعود الصين كقوة عظمى يمثل نقطة فاصلة في العقود الأخيرة؛ حيث استطاعت أن تعيد النظر في موازين القوى الفكرية في العالم، بما في ذلك علاقتنا الجدلية مع الغرب، أو قل ذلك «الآخر» الذي يقطننا منذ قرون.
ويعد كتاب طه حسين «مستقبل الثقافة في مصر» عام 1938، أحد أهم العلامات التي ساهمت في تأكيد هذه العلاقة مع أوروبا تحديداً، ومن ثم فإن مراجعة القضايا التي أثارها العميد تصبح ضرورة، قبل القيام بأي مغامرة فكرية جديدة في القرن الحادي والعشرين، خاصة أن الصيغ الفكرية التي سادت في القرن الماضي مثل صيغة (إما... أو) سقطت مع عصر العولمة حيث يزداد العالم تقارباً وانكماشاً، وبات من الصعب اليوم استبدال الشرق الجغرافي بالغرب التاريخي.
من أبرز القضايا التي أكدها طه حسين (1889 – 1973) في كتابه «مستقبل الثقافة في مصر» أن «العقل المصري القديم ليس عقلاً شرقياً إذا فهم من الشرق الصين واليابان والهند وما يتصل بها من الأقطار» (حسين: ص – 22» وإنما هو عقل بحر متوسطي «إن تأثر بشيء، فإنما يتأثر بالبحر الأبيض المتوسط» (حسين: ص – 19).
هذه القضية التي قتلت بحثاً على مدار قرن كامل ليست هي الأهم اليوم، في تصوري.
وإنما «حيرة المثقف» طه حسين وقتئذ، ودهشته من موقف المصريين وقناعتهم بأنهم شرقيون، بل من نظرة الأوروبيين أيضاً التي لا تختلف كثيراً عن موقف المصريين لأنفسهم!
يقول: «يرى المصريون أنفسهم أنهم شرقيون، وهم لا يفهمون من الشرق معناه الجغرافي اليسير وحده، بل معناه العقلي والثقافي، فهم يرون أنفسهم أقرب إلى الهندي والصيني والياباني منهم إلى اليوناني والإيطالي والفرنسي» (حسين: ص 22)
من جهة أخرى، فإن الأوروبيين «يبذلون الجهود الخصبة الشاقة في تحقيق الصلات بين المصريين القدماء والحضارة اليونانية التي هي أصل حضارتهم، ثم هم بعد هذا كله يعرضون عن الحق، ويتجاهلون هذه الأوليات، ويرون في سيرتهم وسياستهم أن مصر جزء من الشرق، وأن المصريين فريق من الشرقيين» (حسين: ص 24).

تبصرات كورنو الثاقبة
على الضفة الأخرى من البحر المتوسط، وتحديداً في فرنسا التي فتن بها طه حسين، كان يعمل «أوغسطين كورنو» (1801 – 1877م)، أحد الآباء المؤسسين لما بعد الحداثة في الفلسفة والتاريخ والاقتصاد والسياسة، على فك طلاسم هذا اللغز مبكراً، الذي تحير في فهمه عميد الأدب العربي عام 1938.
وعلى الرغم من أن كتاب «كورنو» الصادر عام 1861م «مقدمة في الأفكار الأساسية في العلوم والتاريخ» (وهو المصدر في مقالنا)
Traite de l›enchainement des idees fondamentales dans les sciences et dans l›histoire.
لم يكن مخصصاً لمصر، لأن اهتمامه انصبّ على فلسفة التاريخ والتاريخ العالمي المقارن، فإن تبصراته الثاقبة فيما يتعلق بـ«مستقبل الماضي» و«تاريخ المستقبل»، حيث شكلت مصر أحد محاور هذا التاريخ، كانت دقيقة للغاية.
فقد طرح في منتصف القرن التاسع عشر تقسيماً لمستقبل العالم، كان أقرب إلى الأساطير والأوهام من وجهة نظر معاصريه، تسوده «الصين» كقوة عظمى في الشرق، والولايات المتحدة كقوة عظمى في الغرب، وهو ما تحقق بالفعل في القرن الحادي والعشرين.
رأى «كورنو» التشابه الكبير بين مصر والصين قديماً، على العكس تماماً مما رآه طه حسين؛ حيث يشير كورنو إلى «تشابه الكتابة الإيديوغرافية في مصر والصين، التي تختلف عن الكتابة الأبجدية». (كورنو: ص 101). كما أن «الأسرات الحاكمة كان يخلف بعضها بعضاً في كل من مصر والصين عبر آلاف السنين، دون تغيير نظام المؤسسات الوطنية بشكل عميق». (كورنو: ص – 468)
«وباستثناء الإغريق والهنود والعرب، لم يكن لدى أي شعب قديم آخر اهتمام بالعلوم الرياضية والفلكية، مثل الصين ومصر» (كورنو: ص 360، 361).
بل إن الميل المشترك «لدى مصر والصين إلى علم التنجيم والملاحظات الدقيقة للظواهر الفلكية، إضافة إلى الكلدانيين، يختلف تماماً عن الميل لدى الإغريق فيما يخص علم الفلك الذي استخدم أساساً في أغراض التجارة» (كورنو: ص 361).

نقطة التقاء وافتراق بين حسين وكورنو
من المفارقات اللافتة أن النقطة الوحيدة التي يلتقي فيها كورنو مع العميد هي نفسها مصدر الفرقة بينهما! ذلك أن «مصر الفرعونية تشكل الحلقة الأولى في سلسلة الحضارات الغربية» (كورنو: ص 362)، لكنها لأسباب كثيرة تم استيعابها لاحقاً داخل المركزية الأوروبية كما يقول كورنو، وبالتالي لم تستطع أن تظل القوة المقابلة للصين في الشرق، أو قل؛ لقد اضطرت مصر إلى التوقف عن مسايرة الحضارة الصينية في صيرورتها التاريخية حتى اليوم، كقوة مستقلة لها خصوصيتها.
ويري كورنو أن أهم هذه الأسباب هي «أن الحضارة المصرية لم تكن معزولة جغرافياً مثل الحضارة الصينية، ولم تستطع أن تقاوم بلا توقف هجمات الجيوش الغازية مثل الحضارة الصينية، لذا انتهت حضارة مصر الفرعونية منذ فترة طويلة، لكنها تركت الآثار التي صمدت أمام الزمن، والأكثر مجداً من آثارها هي الإسهامات الثقافية والعلمية والفنية التي قدمتها لليهود واليونانيين، والتي كان لها أبلغ الأثر في التحضير لظهور الحضارة الأوروبية» (كورنو: ص 359، 360).
ويتبنى كورنو فكرة وجود قوتين دائماً في مسار التاريخ الإنساني، ويتشابه في ذلك إلى حد ما مع «ليبنتز» و «فولتير»، و«هيغل»، حيث تميزت مسارح الحضارة الإنسانية بسمة أساسية، هي «التناقض بين الجزأين الشرقي والغربي للعالم القديم».
بمعنى أنه لم يكن مطروحاً من قبل أن يكون هناك مسرح وسط أو «بين بين»، رغم تأكيد كورنو على ما قامت به «مصر وسوريا والفينيقيون وبين النهرين والكلدان والعرب في شبه الجزيرة العربية؛ حيث شكلوا نقطة الالتحام الحقيقية بين الشرق والغرب، في وقت من الأوقات، لكن كل ذلك سوف يتطور في العصور التالية (كورنو: ص 362).
ربما يفسر هذا جزئياً، في تصوري، لماذا يرسخ في وعي المصريين العميق حتى اليوم أنهم شرقيون، من الناحية الجغرافية والذهنية أيضاً، وهو ما انتقده طه حسين في كتابهً.
النموذج الغربي – حسب كورنو - يطبع كل شيء بطابعه ويستوعبه بالكامل، وإن حمل بعض السمات الشرقية، مثل روسيا والهند أيضاً، وهو ما يختلف في حال الصين اختلافاً جذرياً حيث تبرز خصوصية الصين ككتلة واحدة منسجمة تحمل سمات شرقية أصيلة.
وتتميز الصين بأنها تستطيع أن تفيد من الآخر أياً كان هذا الآخر، وأن تستوعب منجزاته وتهضم أفكاره، ثم تفرز هذا الوافد شيئاً صينياً خالصاً وفقاً لنموذجها الحضاري الخاص.

علاقات تتقاطع في الشرق الأوسط
عودة ظهور الصين كقوة عظمى في عصرنا الراهن، وتغلغلها في مسام جهات العالم الأربع، أوشكت أن تغير مفهوم العلاقات بين الشرق والغرب، التي شغلت معظم المؤرخين والمفكرين في القرون السابقة، بما في ذلك «أوغسطين كورنو» و«طه حسين»، فضلاً عن تغيير العلاقات الرأسية بين الشمال والجنوب في عصر العولمة، والعلاقات الأفقية الناشئة، التي تتشكل في رحم العالم الآن، وتتقاطع مجدداً في الشرق الأوسط، ولا سيما المنطقة العربية، وهو تحول تاريخي كبير.
فكيف نستطيع اقتناص هذه الفرصة التاريخية من جديد، وابتكار صيغة جديدة كـ«مركز» التقاء الأقطاب المتعددة، يساهم في ملء الفجوات والثغرات وبناء جسور التواصل العالمي؟
لا أنسى أبداً أثناء العمل على كتابنا المشترك «العالم أفقياً... أميركا والصين والسعودية»، الدكتور عثمان الصيني وأنا (صدر عام 2019) ما قاله مهندس العلاقات التاريخية بين أميركا والصين وأكبر الخبراء الاستراتيجيين في العالم، هنري كيسنجر، إن «الثغرات الثقافية» بين أميركا والصين ستشكل دائماً مصدراً للخلافات السياسية بينهما؛ حيث اعتبر أن «الثقافة» هي المدخل الصحيح لفهم الخصوصيات الجوهرية بين القوتين العظميين.
هل نحن على استعداد للقيام بهذا الدور التاريخي، خاصة أن الصين تقدم لنا اليوم نموذجاً مغايراً يتحدى معارفنا التقليدية؟
* باحث مصري


مقالات ذات صلة

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

كتب حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

تدهور الظروف المعيشية في أوروبا أفرز مجتمعات منغلقة تبحث عن هويتها في انتماءاتها الدينية متجاوزة الهوية الوطنية الجامعة في خضم التحولات الجيوسياسية المتسارعة

ندى حطيط
كتب النياشين لا تغني عن الغفران

النياشين لا تغني عن الغفران

في رواية «الأناشيد للآلهة والنياشين للحمقى» للكاتب المصري محمد البرمي - دار «الشروق» للنشر - لا يبدو البطل، الذي لا يؤمن بعدالة الحياة

منى أبو النصر (القاهرة)
كتب «الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

صدر حديثاً المجلّد الثالث والعشرون (خريف 2025) من مجلة «البحث الموسيقي» عن المجمع العربي للموسيقى التابع لجامعة الدول العربية

«الشرق الأوسط» (عمان)
ثقافة وفنون سلوى بكر

سلوى بكر... قراءة الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية

لا شك أن سلوى بكر، كاتبة القصة القصيرة والروائية المصرية، تحتل مركزاً في الصدارة بين جيلها من الكتّاب والكاتبات الذين ظهروا على المسرح في حقبة الثمانينات

د. رشيد العناني
ثقافة وفنون العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر

العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر

تبدو رواية «الخروج من البوابة الحمراء» للكاتب المصري محمد سعيد محفوظ للوهلة الأولى وكأنها تقوم على بنية درامية بسيطة ومألوفة عبر كتابة اليوميات

«الشرق الأوسط» (القاهرة)

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

زيجموند باومان
زيجموند باومان
TT

حين يصبح المهاجر مرآة كاشفة لتناقضات أوروبا

زيجموند باومان
زيجموند باومان

تدهور الظروف المعيشية في أوروبا أفرز مجتمعات منغلقة تبحث عن هويتها في انتماءاتها الدينية متجاوزة الهوية الوطنية الجامعة في خضم التحولات الجيوسياسية المتسارعة التي تعصف بالقارة العجوز، تتصاعد أصوات غربيّة تهوّل من فكرة «أفول أوروبا»؛ إذ يقف العالم اليوم على المحك أمام مشاهد توحي بتصدع أسس الدولة القومية الحديثة؛ تلك الدولة التي شكلت تاريخياً حجر الزاوية في المشهد السياسي العالمي، ومصدر إلهام للتنظيم المجتمعي. يكفي إمعان النظر قليلاً للمس تحول أحياء بأكملها في مدن كبرى، مثل باريس وبروكسل وبرمنغهام، إلى بؤر تعكس أزمة هوية وجودية تعتصر الوجدان الأوروبي. المُهاجر، في هذا السياق المعقد، يقف كمرآة كاشفة لتناقضات أوروبا، وعرض دقيق لأزمة بنيوية متأصلة في قلب القارة.

الأصوات المهوّلة تعزو في خطابها السائد أزمة القارة الحالية إلى إخفاق المهاجرين المسلمين في الاندماج والذوبان في البوتقة الغربية. لكن قراءة تفكيكية للواقع تبرز انهيار النموذج الأوروبي ذاته، وقصوره الفادح في التوفيق بين ادعاءاته الليبرالية البراقة وتاريخه الاستعماري الممتد.

جورجيو أغامبين

تتجلى هذه الأزمة في بنية معرفية وتاريخية بالغة التعقيد؛ فمن الزاوية الإبستمولوجية، يؤسس العقل الغربي رؤيته للـ«آخر» على مركزية استعلائية متجذرة. يوضح المفكر إدوارد سعيد في أطروحاته الاستشراقية كيف تسهم استدامة هذه النظرة الدونية في إقصاء أي إمكانية حقيقية للاندماج، محيلةً المهاجر «كبش فداء» آيديولوجياً تُبرَّر به الإخفاقات الهيكلية المتعاقبة. ويرتبط هذا الاستعلاء المعرفي عضوياً بالإرث الكولونيالي؛ بعدما شُيِّدت الرفاهية الأوروبية الحديثة على استغلال مقدرات المستعمرات، في حين تستمر هذه الديناميكية اليوم عبر أشكال مستحدثة من التبعية والهيمنة.

وينسحب هذا الاستغلال على الداخل الأوروبي ذاته عبر تهميش اقتصادي ومكاني ممنهج. فالمهاجرون الذين استُقدموا كـأيدٍ عاملة رخيصة لإعادة بناء مدن القارة بعد الحرب، وجدوا أنفسهم محتجزين في معازل جغرافية وضواحٍ قاحلة، عُرضة لإقصاء مؤسسي يعكس تفاوتاً طبقياً حاداً يكذّب كل وعود المساواة الليبرالية.

في ظل هذه الهشاشة البنيوية، تتشكل حالة من قلق أنطولوجي أبدع في وصفها عالم الاجتماع زيغمونت باومان عبر مفهومه عن «سيولة المخاوف». ففي حداثتنا السائلة والمأزومة، ومع تآكل الضمانات الاجتماعية والاقتصادية لدولة الرفاهية، يتحول «الغرباء على أبوابنا» تجسيداً مادياً ومرئياً لهواجس المواطن الأوروبي حيال فقدان استقراره وهويته. ويغدو المهاجر لذلك بمثابة الشاشة التي تعرض عليها أوروبا مخاوفها من انهيار يقينياتها، متجاوزاً بذلك كونه مجرد تهديد عابر.

تعدّ فرنسا أكبر مسرح لهذه التحولات العنيفة؛ إذ سجلت السلطات قفزة هائلة في الحوادث المرتبطة بالاحتقان المجتمعي؛ وأظهرت إحصاءات حديثة تفضيل 44 في المائة من مسلمي فرنسا الالتزام بقواعد الدين الإسلامي وتقديمها على قوانين الجمهورية، وترتفع هذه النسبة لتصل إلى 57 في المائة بين الفئات العمرية الشابة. ما حدث في أروقة مؤسسات أكاديمية عريقة مثل معهد الدراسات السياسية بباريس بعد هجوم السابع من أكتوبر (تشرين الأول) يجسد هذا التصدع. إذ تحولت ساحاتُ التعليم ميادينَ صراع مفتوح، تقاطعت فيها خطابات اليسار الراديكالي مع تيارات الإسلام السياسي لتشكيل جبهة معارضة لسياسات الدولة واليمين المتطرف معاً. الفيلسوف سلافوي جيجك يرى في مثل هذه التطورات نتيجة حتمية لقصور التعددية الثقافية بنسختها الليبرالية السطحية، واكتفائها بالاحتفاء الشكلي بالتنوع، وتغافلها عن الجذور العميقة للتفاوت الطبقي.

وغير بعيد، في العاصمة البلجيكية بروكسل، قلب أوروبا النابض ومقر الاتحاد الأوروبي العتيد، تتضح معالم الأزمة بشكل أعمق. حيّ مولينبيك يقدم نموذجاً حياً لتعثر سياسات الدمج وافتقار مؤسسات الدولة لرؤية استراتيجية واضحة. لقد تحول هذا الحي مساحةً معزولة تعاني إهمالاً مزمناً، واستغلت تيارات التشدد الديني الفراغ الإداري والتخبط في الهياكل الفيدرالية لإنشاء شبكات استقطاب وتجنيد. المهاجر هنا يدفع ثمن براغماتية الدولة وتخليها عن أداء دورها.

في مدينة برمنغهام الإنجليزية، تتكرر المشاهد ذاتها بنكهة محلية خالصة. إذ إن تراجع الصناعة، الذي أدى إلى فقدان 80 في المائة من وظائف القطاع الصناعي الكلاسيكي، ترك آلاف العمال المهاجرين فريسة للبطالة المدقعة. تدهور الظروف المعيشية أفرز مجتمعات منغلقة تبحث عن هويتها في انتماءاتها الدينية، متجاوزة الهوية الوطنية الجامعة؛ ولذلك تضطر بريطانيا العظمى إلى احتضان ما لا يقل عن 85 محكمة دينية نشطة، تفصل في قضايا الأحوال الشخصية للطوائف المختلفة، وتدير شؤون مجتمعات موازية. ولا شك أن نجاح مرشحين ذوي أجندات أحادية في الوصول إلى مقاعد معينة في البرلمان البريطاني يمثل ظاهرة سياسية جديدة، تشير إلى تفوق استراتيجيات التعبئة القائمة على استغلال التهميش وافتقار الساحة لسياسيين يطرحون برامج لتحقيق تنمية شاملة عابرة للأديان والأعراق والطبقات.

ومع تصدع السرديّة والبحث عن تصور بديل بشأن موقع أوروبا من العالم يحار المراقب في تفسير إصرار الخطاب الغربي المحافظ على تحميل المهاجرين مسؤولية هذا التردي الشامل. الحقيقة الساطعة تكمن في شيخوخة السردية الأوروبية وقصورها عن استيعاب التحولات الديموغرافية الجارية. أوروبا المعاصرة تصارع بشراسة للحفاظ على صورتها المثالية بوصفها واحةً للتنوير، بينما تكشف سياساتها الداخلية والخارجية عن براغماتية قاسية وتمييز مؤسساتي عميق.

الفيلسوف المعاصر جورجيو أغامبين يحذّر من سياسات «حال الاستثناء» التي تتبناها الدول الغربية، والمُسْتَخْدَمَة لتسويغ التجاوزات القانونية بحق المهاجرين بحجة حماية الأمن القومي من خطر متخيل، بينما يتجاهل الكاتب مارك فايتسمان، لدى تنظيره لـ«أفول أوروبا»، ربما كون هذا الأفول المزعوم يمثل في صميمه مجرد انهيار للواجهة التي اختبأت خلفها القارة طويلاً. الهجرة، بحد ذاتها، ظاهرة إنسانية طبيعية ومحرك أساسي للتطور التاريخي للمجتمعات، وتحويلها مشكلةً أمنية يعكس بوضوح هشاشة النموذج الأوروبي وفقدانه البوصلة الأخلاقية والسياسية.إن الأزمة الحالية تتخطى مسألة اندماج المهاجرين لتلامس مادة المشروع الأوروبي برمته؛ ذلك أن إصرار النخب على إغفال التناقضات الداخلية العميقة، والتمسك بخطاب استعلائي يلقي باللائمة على «الآخر» المستضعف، سيسرع من وتيرة التفككات المجتمعية، بينما المهاجر سيظل دوماً تلك المرآة الصادقة العاكسة للوجه الأوروبي الحقيقي، بكل ندوبه وإخفاقاته التاريخية. تجاوز هذه المحنة الوجودية يستوجب اجتراح سرديّة بديلة ومبتكرة، تواجه أخطاء الماضي بجرأة، وتؤسس لعقد اجتماعي متجدد يحتضن النديّة والمواطنة الفاعلة الحاضنة للتنوع وتعدد الأصول والمنابت.


النياشين لا تغني عن الغفران

النياشين لا تغني عن الغفران
TT

النياشين لا تغني عن الغفران

النياشين لا تغني عن الغفران

في رواية «الأناشيد للآلهة والنياشين للحمقى» للكاتب المصري محمد البرمي - دار «الشروق» للنشر - لا يبدو البطل، الذي لا يؤمن بعدالة الحياة، قادراً على تفكيك مفهوم العدل ذاته خارج منطق السخرية منه، فمنذ عتبة العنوان المحتشد بالرمز والمفارقة، تتبدّى الرواية كقراءة في فكرة الاعتراف: من يُنشد له؟ ومن يُمنح وساماً؟ ومن يُقصى خارج دائرة القيمة؟ حيث لا تُوزّع النياشين وفقاً للعدل، بل وفقاً لمعادلات النفوذ والسلطة.

صدرت الرواية، أخيراً، وفيها يبدو البطل الأربعيني في حالة من التلفّت المستمر إلى الوراء، حيث القرية التي خرج منها إلى العاصمة، وإلى الماضي بوصفه مساحة فقدت نقاءها مبكراً بفعل صدمات الفقد المتكررة، وإلى المدينة التي تمنحه الصعود الوظيفي والطموح السلطوي، لكنها تسلبه الأمان، لتصبح الحياة «لعبة شدّ وجذب»؛ حبل يربطه بما كان، بينما تدفعه السلطة إلى ما صار عليه.

لا يبدو البطل، الذي تدور الرواية بلسانه، رغم ما حققه من مكانة وموقع، قادراً على التصالح مع تحوّله؛ كأن الاعتراف الذي ناله لم يكن اعترافاً بذاته، بل بصورة مصقولة عنه، ويتبدّى ذلك منذ افتتاح السارد بجملة تأسيسية تكشف مغزى فعل الكتابة الذي يلجأ إليه حين يقول: «أنا أكتب لأنني لم أسامح أبي»، هنا تتخذ الكتابة طابعاً اعترافياً مضاداً؛ فوصية الأب له بالنجاة من الفساد تتحوّل إلى هاجس أخلاقي يطارده، بينما تتحوّل الكتابة إلى محاولة نجاة أخرى، أو إلى مساحة يفاوض فيها الحياة التي يقول إنه يعيشها «لسدّ الثغرات وإكمال النواقص».ورطة السارِدينهض السرد على حبكة اختفاء سيدة تُدعى «شيرين» في ظرف غامض يتقاطع مع حياة البطل ليقوده إلى سلسلة من الورطات، غير أن السرد لا يكتفي بإدارة لغز الاختفاء، بل ينحو إلى فتح مسارات كشف لدواخل البطل؛ حيث تُعرّي كل ورطة طبقة من طبقاته، وكل تعثر يضعه أمام السؤال الذي حاول طمسه طويلاً: هل كان يسعى إلى العدالة... أو إلى نيشاينها؟ «ظننتني أعرف ما أريد» كما يقول في عبارة تختصر هشاشة يقينه.

ومع تصاعد الأحداث، لا يعود الاختفاء مجرد لغز حائر، بل يتحوّل إلى مرآة تجبره على إعادة النظر في علاقته بالسلطة، وبالماضي، وبصورته أمام نفسه قبل الآخرين.

لا تبدو الخريطة العائلية للبطل إطاراً سردياً نمطياً، بقدر ما يستدعيها في كشف ذاتيّ متكرر، فالسرد يُغيّب الزوجة نسبياً، في مقابل الإضاءة على صوت البطل الذي يجد في الانفصال والعلاقات البديلة محاولةً لتعويض الإحساس برتابة الزواج بدلاً من مواجهته، فتنقسم ذاته بين بيتين، ليُفكك السرد مفهوم «البيت» ذاته، الذي يبدو استعارة حاضرةً على مدار النص لحالة عدم الأمان الأولى التي عاشها في طفولته؛ لعدم مسامحته للأب، ولفقدٍ مبكر للأم، فيقول: «في كل مرة كنت أحاول الاكتمال... نقصت»، وكأن الرواية كلها كتابةٌ عن نقص لا يُرمّم بنياشين «الزواج» أو «الارتقاء» المهني السريع.

مسرح المدينةيتوزّع حضور البطل عبر مرآتين: «شيرين» و«رباب»، الأولى، التي يبدو لغز اختفائها مشوباً بقلق وتهديد مباشر له، ترتبط بها علاقة معقدة تتداخل فيها الرغبة بالذنب، فلا يهدد اختفاؤها موقعه الاجتماعي فحسب، بل يخلخل صورته عن نفسه ويكشف هشاشة مواقفه، أما «رباب»، التي يلتقي بها مصادفةً بصفتها سائقة «أوبر»، فتبدو حضوراً مضاداً؛ لا يسعى إلى «نيشان» ولا ينتظر اعترافاً، ويبدو تجوالهما عبر شوارع القاهرة ليس تنقلاً في المكان وحسب، لكنه في جوهره تجوال موازٍ داخل تعقيدات حياتهما، كأن المدينة نفسها تتحول إلى مسرح مراجعة داخلية.

في حواراته معها، يجد البطل نفسه أمام مرآة أكثر صفاء؛ مرآة لا تعكس صورته المصقولة، بل تكشف تناقضاته، فيما يبدو تمرد «رباب»، واختيارات حياتها غير الخاضعة لمنطق الامتياز، تضعه أمام أسئلة ملحّة، وتدفعه إلى رؤية ذاته خارج صورتها المصطنعة.

ويُسهم اختيار السرد بضمير المتكلم في تكثيف وقع هذه المراجعات الذاتية؛ فالبطل لا يروي وقائع فحسب، بل يعيد ترتيبها بما يُرمم صورته أمام ذاته، وكأن الرواية، في جوهرها، لا تُحاكم السلطة أو السياقات الاجتماعية والثقافية بقدر ما تُحاكم «وهم الاكتمال»؛ ذلك الوهم الذي يجعل الإنسان يطلب الاعتراف من الخارج، بينما جُرحه الأول، الغائر في أعماقه، لا يزال مفتوحاً. عروس النيل في مشهد يستدعي أسطورة «عروس النيل»، تقف «رباب» كأنها تعيد كتابة الطقس، بوصفه فعلاً تحررياً، فقفزها في النيل لا يأتي تهوراً كما يتعامل معه البطل بسخريةٍ مبطّنة، بل يبدو محاولة لمواجهة الماء بعدّه عنصر البدء والمحو والتجدد.

غير أن المفارقة تكمن في أن البطل ذاته، وهو على حافة حياته، يستدعي الطقس نفسه، لا بعدّه مشهداً أسطورياً، بل بعدّه سؤالاً أخلاقياً يواجه الذنب والغضب المتراكم منذ الطفولة، هنا تتقاطع الأسطورة مع السرد، ويتحوّل النيل من خلفية مكانية إلى رمزٍ دائري يُعيد الرواية إلى بدايتها؛ فالمشهد الذي افتُتحت به «أنا أكتب لأنني لم أسامح أبي» يجد صداه في لحظة التطهير المؤجَّل، وكأن النهاية لا تُغلق القوس، بل تعيده إلى موضعه الأول.

ولعل اختيار الكاتب تقسيم السرد إلى فصول قصيرة بعناوين دالة مثل: «الورطة»، «اللعبة»، «الرهان»، «الزحام»، «الخطر»، «المصادفة»، «الخلاص»، ليس مجرد تنظيم شكلي، بل بنية رمزية لمسار السقوط نفسه، فالحياة تبدأ لعبةً، تتحول رهناً، وتنزلق إلى الخطر، وتحرر قليلاً عبر مصادفة، ثم تبحث أخيراً عن خلاص، وهي بنية تُحاكي الخطأ الكبير الذي يتفتت إلى خطايا صغيرة، في مسارٍ يبدو وكأنه استيعاب تدريجي للحماقة؛ لا حماقة الآخرين، بل حماقة الذات حين تظن أن النيشان يُغني عن الغفران.


«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»
TT

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

«الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»

صدر حديثاً المجلّد الثالث والعشرون (خريف 2025) من مجلة «البحث الموسيقي» عن المجمع العربي للموسيقى التابع لجامعة الدول العربية، وهي مجلة سنوية محكّمة. وتضمّن المجلّد سبع دراسات لباحثين عرب من أقطار عربية عدة، من المتخصصين في مجال الموسيقى العربية من جوانب متعددة.

صدر هذا العدد - المجلّد في عَمّان، ضمن اتفاقية التعاون بين المجمع العربي للموسيقى ودار «العائدون للنشر والتوزيع»، وجاء في 180 صفحة.

وممّا جاء في افتتاحية العدد، التي كتبها رئيس هيئة التحرير، الدكتور نبيل الدراس، تحت عنوان «الموسيقى العربية بين الذاكرة والمعاصرة»، أن الثقافة الموسيقية العربية، أو ما يمكن تسميتها «الموسيقى العربية المعاصرة»، قد «أخذت فيما بين العقد الرابع من القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين، مساراً قد يكون مغايراً لما كانت عليه الحال في عصور سابقة. جاء ذلك متوافقاً مع الاتجاهات العالمية نحو عملية تشكيل مجتمع واحد وثقافة واحدة على نطاق البشرية جمعاء، والتي تتشكّل على أساس الثورة التقنية (تطور التقنيات الإلكترونية والحاسوبية، ونمو وسائل الإعلام، وتطوير الاتصالات والإنترنت... إلخ)، وتكامل مختلف مجالات التواصل الثقافيّ الإنسانيّ (الروحيّ والاجتماعيّ واللغويّ) لهذه المرحلة».

وبالإضافة إلى الافتتاحية، ضمّت المجلة دراسات لكلّ من: بوعزيز سمحون (تونس)، وكلير خوري (لبنان)، وميرنا زغيب (لبنان)، ووسيم جمعة (تونس)، وبديع الحاج (لبنان)، ومعتصم عديلة (فلسطين)، وعبد العزيز بن عبد الجليل (المغرب).