هزبر محمود: أصبح الشعر حاجة في زمن التوحش

الشاعر العراقي الفائز بجائزة سوق عكاظ.. ورث عن التربة العراقية سحنتها المغموسة بالألم والمعاناة

الأمير خالد الفيصل يعلن أسماء الفائزين بجائزة عكاظ (الشرق الأوسط})  -  هزبر محمود
الأمير خالد الفيصل يعلن أسماء الفائزين بجائزة عكاظ (الشرق الأوسط}) - هزبر محمود
TT

هزبر محمود: أصبح الشعر حاجة في زمن التوحش

الأمير خالد الفيصل يعلن أسماء الفائزين بجائزة عكاظ (الشرق الأوسط})  -  هزبر محمود
الأمير خالد الفيصل يعلن أسماء الفائزين بجائزة عكاظ (الشرق الأوسط}) - هزبر محمود

بهدوئه المعتاد، وسكونه العذب، يخفي الشاعر العراقي الفائز بجائزة سوق عكاظ لهذا العام هزبر محمود غيوما محملة بالحزن والمطر. سجّل حضورا متميزا في فضاء الشعر العربي، وورث من التربة العراقية سحنتها المغموسة بالألم والمشحونة بالمعاناة.
كان لديه حضور بارز في مسابقة «أمير الشعراء»، لكّنه سجل فوزا أخيرا بحصوله على لقب شاعر عكاظ لهذا العام.
هزبر محمود أساسا مهندس مدني، وخريج كلية الهندسة في جامعة الموصل، من مواليد محافظة ديالى، ويعيش ويعمل في شركة «غاز الشمال» في كركوك المحافظة التي تمتزج فيها الثقافات العراقية. وهو عضو في اتحاد الأدباء العراقيين، له مجموعتان شعريتان: «أثر على الماء»، و«تركتُ الباب رهوا»، ومجموعة ثالثة تصدر قريبا «أعشاش لطيور الأربعين».
أجرينا الحوار التالي مع الشاعر العراقي هزبر محمود بعد فوزه بجائزة «سوق عكاظ»..
* ماذا يعني لك الفوز بجائزة سوق عكاظ؟
- الفوز بجائزة سوق عكاظ بالنسبة لي ينقسم إلى نجاح من شقين، الأول لي شاعرا، والآخر لي إنسانا، أما شاعرا فهو الرئة التي شرفتني بها المملكة العربية السعودية في هذه النقطة من ماراثون القصيدة، فجَدَّدتْ الطاقة والنفس الذي سيجعل المواصلة ذات طبيعة مختلفة كونها تستند إلى تأييد تلك الصحراء التي صنعتْ بامتدادها وحرِّ رملها أنفاس رئات فحول الشعراء عبر الأزمنة.
وهذه الرئة ستمنحني شهيقا من دون حشرجة، يوفِّر لي الهدوء الذي يجعلني أصغي لذاتي من جديد، فأسمع بكل وضوح تلك الألحان التي عادةً ما تتداخل وتصبح صعبة التمييز بعد المسافات الطويلة تحت شمس القوافي اللاهبة في جوٍّ فقدنا فيه مظلة النقد العربي إلا قليلا، وبذلك هي تحمل بشارة القادم أكثر من حملها مكافأة الماضي.
أما نجاحي بها إنسانا فهو هذه التهاني من الأحبة الذين وفَّرتُ لهم الفرح - الأسرة، الأقارب، الأصدقاء - حتى الذين لا يعلمون شيئا عن الشعر كان يكفيهم مجدا أن يسمعوا اسمي يلفظ ثلاثيا من شفتي الأمير خالد الفيصل، فعلموا بذلك أن الفوز كان ذا قيمة معنوية كبيرة وأن ذلك المسمى فصيحا، المجهول بالنسبة لهم، قد وجد صداه في قلوبٍ تعوَّدتْ أن تواجه الإبداع بالتشجيع من دون تمييز أن يكون هذا الإبداع محليَّا أو عربيَّا، فالمملكة تملك من الأبوَّة العربية والإسلامية ما يجعلها تعتبر كلَّ مبدعٍ ابنا لها وتعتبر إنجازه إنجازا للعربية سواءً كان هذا المبدع في مكة أو كركوك العراقية.
* لستَ غريبا عن المنابر الشعرية، لكّنك تقف قريبا على منبر كان يقف فيه النابغة الذبياني ليجيز الشعراء.. ماذا يعني لك ذلك؟
- منذ اللحظة التي قررت الاشتراك بها في المسابقة وأرسلت بها نتاجي لسوق عكاظ شعرت بأن واحدا من الذين سيقابلونه بميزان حكمهم هو النابغة الذبياني، ميزان الذهب ذاك الذي يحمل الكثير من المراتب العُشرية من أجل دقة الحُكْمِ بين المتقارب من الإبداع. لقد قال أحفاد الذبياني كلمتهم التي منحوني بها الثقة. أما وقوفي على منبره فسوف يكون تحليقا عبر التاريخ والحاضر والمستقبل، وإذا اتفقنا على الماضي والحاضر فقد تسألني لماذا المستقبل؟ فأقول لأني متفائل بأن هذه الجائزة ستستمر في قادم القرون، وستكون أسماؤنا حاضرة في الأجيال التي ستمر على منبرها بعد أن تغيب أجسادنا، لذلك لن أكتفي بالتحليق بالماضي والحاضر حين أكون على منبره.
* مِمَ تتغذى قصائدك.. ما هي الروافد التي تستقي منها قصائدك؟
- قرأتُ الكثير من الشعراء القدماء والحاضرين كما قرأ الشعراءُ الشعراءَ، لكنِّي أختلف أنني قرأتُ الشعراءَ بقلِّةٍ وبحذر، كنتُ أقرأ الشعراءَ بعقل المهندس وليس بعقل الشاعر، وهذا جعلني أفهم مكانة الشاعر وليس شعره، لذلك بقي شعري بمنأى عن أن يكون نسخة من أحد.
قد لا أكون بحاجة لسرد هذه المقدمة لدى القارئ العادي، لكن القارئ الشاعر يعلم لماذا أتيتُ بها.
* كيف نشأت تجربتك الشعرية.. بمن تأثرت؟
- الشعر في العراق هو يوميات الناس رغم طغيان الشعبي الذي هو بالتالي شعر، فأنت بمجرد أن تمازح صديقا أو تهجره لفترة أو تقصر بحقه يرد عليك بمقطع شعري، وأنا بدأته إلقاءً منذ دخولي المدرسة، إما بإلقاء النصوص الموجودة في المنهج التعليمي أو القصائد الشعبية التي كانت تملأ الشوارع أثناء الحرب مع إيران، هذا الأمر جعلني أعشق المنصةَ باكرا ورسَّخ في عيني مشهد عيون الناس وهم صامتون ينتظرون مني أن أقول، لم أكن أتوقع أن أكتبه، فأنا كنتُ أرى الناس الذين يكتبون الشعر ليسوا من أهل الأرض فهم حتما جاءوا من كوكب آخر أو أنهم بشرٌ مثلنا، لكنهم تعرضوا لصدمة بنوع من الموجات التي لم يكتشف ماهيتها العلم بعدُ، حتى كبرتُ فلم يعدْ يكفيني الشعر الشعبي ولا كلُّ الشعر المكتوب، فظهرتْ الحاجة أن أعبر أنا عن نفسي وتلتْ المحاولات حتى وقفت على ذاتي.
لن أقول إني تأثرت، فكما قلت لك في السؤال السابق إنني قرأت الشعراء بحذر خوف التأثر، لكني أحببتُ شعر معظم شعراء الخط الأول من الماضين والحاضرين. وميَّزتُ السياب في نصوصه التي كتبها ليس بحثا عن الكم الشعري.
* أين يقع العراق ضمن مصادر إلهامك الشعري؟
- العراق كلُّ شعري، بذلتُ جهدا كبيرا حتى جعلت بعض قصائدي تخلو منه، رغم ذلك أشعر بأن قصيدة العراق الحقيقية لم أكتبْها بعدُ، في مرحلةٍ من شعري كنتُ مريضا بالعراق، لا أعرف كيف يمكن أن يُكتب بيت شعرٍ لا يكون ملهمه العراق، مشكلة العراق في شعري أنه الأب، قسوته توجيه وطاعته بِرٌّ والتمرد عليه عقوق، كنتُ أشجِّع الحبيبة أن تتجلى لتأخذ من سطوة العراق في القصيدة فيغيِّبها العراق من حيثُ لا أشعر، وإذا أردت مثالا حيَّا من شعري على ذلك فهو الأبيات الأولى من قصيدتي (آخر الألحان) التي بدأتُها غزلا فلم أعلم كيف خطفها العراق:
«حِضْنِي عَتيْقٌ وﭐحْتِجَاجُكِ مُكْلِـفُ
ولِسَانِي الصَّحْرَاءُ وﭐسْمُكِ مُتْرَفُ
وَوَرَاءَ جُرْحِي أَلْفُ جُرْحٍ، مَا لَهَا
نفس الأَذَىٰ.. فَٱحْتَارَ ماذا يَنْزفُ
وَالسَّاكِنُونَ بِرَاحَتَي قَبَائلا،
بِهِمَا قَضَوْا عُمُرا، عَلَيْـهِ تَأَسَّفُوا!
وَتَنفسوْني في الحُروبِ، فَصِرْتُ
حَفْرا في الـهَوَاءِ، وآيَةً لا تَهْدفُ!
فالجرح هنا العراق والساكنون براحتي أهله والحروب حروبه.
* هل لا يزال العراق ملهما للشعراء.. هل لا تزال القافية العراقية تُشوى على جمر المعاناة؟
- العراق لا يقال عنه «لا يزال» - مع حبي لك - كذلك الأمر مع أي حضارة عظيمة، لأنَّنا بذلك نقيس عمر العراق على أعمارنا أو أعمار القريبين من أجدادنا وأولادنا، وهذا قياس غير منطقي؛ لأن هذه الحضارة حتى إذا غابتْ عن الإلهام لجيل أو جيلين من الشعراء بسبب ظروف اجتماعية أو خلل في منظومة الزمن فإنه سيعود ناصعا في الأجيال التي تلي، لذلك هو الملهم الخالد لشعرائه، أما جمر المعاناة فمعك حقٌّ، يبدو أنه القدر الذي يلازم القافية العراقية منذ العراق وحتى يشاء الله. ما لفت نظري في المنابر الشعرية العراقية هو أن القاعات تضج بالتصفيق لهذه القافية وبطون الكتب كفلتْ لها أن تكون المحطة الأكثر نصوعا، وأي بعد عنها يعدُّ بُعدا عن كمال الشعرية وأشدُّ القصائد خلودا هي التي تكلمت عن الألم.
* كتبتَ قصيدة «غريب آخر على الخليج»، مثلت امتدادا لقصيدة الشاعر بدر شاكر السياب «غريب على الخليج»، ما الذي يجمع بينك وبين السياب؟
- يا سلام!.. ما أحببت سؤالا كما أحببتُ هذا السؤال، والسبب عبارته الأخيرة التي جمعتْ بيني وبين السياب! قصيدة «غريب آخر على الخليج» واحدة من قصائد ديواني «أثرٌ على الماء» التي قرأتها في مهرجان مؤسسة البابطين في الكويت عام 2013 وأحدثت تفاعلا كبيرا لدى جمهور المهرجان.
ما يجمعني بالسياب في هذه القصيدة - ظاهرا - أننا عراقيان في الكويت، ذاك البلد الرائع الذي احتضن السياب مريضا واحتضنني ضيفا، فأنا حين وجدت السياب تكلم بنصه عن حزن عراقي وحزن سيابي حدثا معه أردت الاستفادة من الطاقة التي تركها نصّ السياب في الأدب العربي، فأخبرتُ بنصي عن حزن عراقي آخر حدث معي، هذا ظاهرا، أما ما يجمعني بالسياب عمقا فهو قولاه الشهيران في هذا النص الأول «الشمس أجمل في بلادي من سواها» والثاني «والموتُ أهون من خطية».
* في قصيدتك «غريب آخر على الخليج» تطفو هموم الذات ووجع الاغتراب وأنت لم تكتبها في غربة..
- نعم، للأمانة وللتاريخ أنا لم أكن مغتربا في الكويت بل كنتُ ضيفا عزيزا مُحتفى به، كان الكرمُ فوقَ الوصف وكنتُ بين أهلي، لذلك قلت في القصيدة:
تَجِيءُ بِصَبْرٍ فَوْقَ حَاجَةِ غُرْبَةٍ
إلى غُرْبَةٍ، كُلُّ الذينَ بِهَا أَهْلُ
تَرَى فِي الخَلِيْجِ، الآنَ، قَارِبَ: «مَرْحَـبَـا»
بُمَوْجِ شِفَاهٍ، لَيْسَ يُدْرِكُهَا عَقْلُ
وَأَنْتَ جَلَبْتَ الصَّبْرَ، صَبْرَكَ كُلَّهُ،
فَلَيْتَكَ قَدْ أَبْقَـيْتَ صَبْرَا لِمَنْ ظَلُّوْا
* الحزن سمة الشعر العراقي الجنوبي، لكنك أيضا مسكون بهذا الحزن، فكل من يقرأ قصائدك يجد تيمة الحزن ملازمة، كيف تفسر ذلك؟
- عاش العراق من جنوبه إلى شماله ذات الحزن عبر عصوره، ولولا عدالة توزيع هذا الحزن على مساحته لما وصل للقرن الميلادي الحادي والعشرين واسمه العراق بخريطته الحاليَّة. هو انتهى هكذا بعد أن قطع سبعين قرنا في التاريخ، وهذا دليلُ على أن هؤلاء الناس كان حزنهم واحدا فوحَّدَهمْ، من خلال مشاهدتي للعراق رأيت الحزنَ أقوى عناصر الوحدة للشعوب ولا أعني وجود الحزن بالطبع، بل أعني عمق لونه حتى وإن كان فاتحا. نحن لا يهمنا دين أو قومية، هذا الجار الذي يبكي على نفس ما أبكي عليه أو يفرح لما يفرحني، والدليل ما يحصل الآن من مطالبات في بعض مناطق بالانعزال حين اختلف الحزن.
الذي أعرفه أن القصيدة، لم يختلف حزنها حين حزن العراق ولن يختلف فرحها إذا فرح العراق.
* أين تجد نفسك في فضاء الشعر، هل تميل لجنس أو شكل أو قالب محدد، أم تطلق العنان للقصيدة تصنع قالبها كيف تشاء؟
- أجد نفسي في العبارة التي اقتلعت الإحساس من ذاتي كاملا وأنزلته غير منقوص على الورقة، تلك العبارة التي لا تقبل تبديل كلمة مكان كلمة ولا حرف مكان حرف، وأي تبديل سيجعلها أقلَّ إشراقا. كان يؤسفني دائما أن السامع أو القارئ لم يعِ الفرق بين قلم الرصاص الذي لا يكتب في كل مرة إذا لم يتحمَّل ألم المبراة وبين قلمٍ نسي ألم المبراة (والشاعر لا بدَّ أن يكتب بقلم الرصاص)، لكنَّ «عكاظ» فهمتْ وهي ستجعل الآخرين يعيدون النظر في فهمهم.
* هل يقلقك تراجع الشعر عن حضوره في المشهد؟
- لا مشهد ثقافيا عربيا بلا شعر، مع اعتزازي بكل الفنون الأخرى، ولكن إذا انسحب الشعر من المشهد العربي يوما فإن الفراغ الذي سيتركه سيكون زيتيا لا يبتلُّ بمطر الفنون الأخرى، مَن يقلق على الشعر في الذات العربية يقلق على طفل من حضن أمه.
* هل لا يزال للشعر دور في عالم مسكون بالتوحش؟
- الشعر وُلدَ في أزمنةٍ كان فيها العالم مسكونا بالتوحش، بل ونستطيع القول إنه وُلِدَ لأنه أصبح الحاجة في زمن التوحش، وُلدَ جنينا جائعا عُريانا فكبر في بيئة هي الأقسى حتى أصبح الشَّاب اليافع الأقوى، واجه طقوسا حملتْ كلَّ أنواع التوحش وقام بدوره فيها، فهل من المنطقي أن يفقد دوره الآن؟



سلوى بكر... قراءة الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية

سلوى بكر
سلوى بكر
TT

سلوى بكر... قراءة الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية

سلوى بكر
سلوى بكر

لا شك أن سلوى بكر، كاتبة القصة القصيرة والروائية المصرية المولودة سنة 1949، تحتل مركزاً في الصدارة بين جيلها من الكتّاب والكاتبات الذين ظهروا على المسرح في حقبة الثمانينات من القرن الماضي، والذين قد اكتمل اليوم عطاؤهم أو قارب الاكتمال. فمنذ مجموعتها القصصية الأولى «زينات في جنازة الرئيس» المنشورة في 1986، تنامى إنتاجها بوتيرة منتظمة، وصوت متميز، ودرجة عالية من الحرفية الفنية لفتت الأنظار إليها من وقت مبكر.

تشكلت واعيتها في زمن جمال عبد الناصر (1952-1970) وما تميز به من اتجاه وطني، عروبي، اشتراكي، شبه علماني، والذي انتهى مع هزيمة 1967 ووفاة ناصر في 1970، ثم عاصرت فترة أنور السادات (1970-1981)، وحسني مبارك (1981-2011)، وهما الفترتان اللتان شهدتا الانهيار التدريجي للمجتمع الذي حلم به ناصر، من دون بزوغ بديل ذي مصداقية.

وعلى الرغم من أن سلوى بكر تحرص في كتاباتها ألا تصور الفترة الناصرية تصويراً مثالياً، فمن الواضح أن ما يؤرقها في أعمالها هو التحولات المجتمعية الهائلة التي حلّت بمصر بداية من عصر السادات فصاعداً. إن الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية تبقى دائماً قريبة من السطح في أعمالها، وتمتزج امتزاجاً وثيقاً باهتمامها الأكبر، وهو وضعية المرأة في المجتمع. والحق أنه عند سلوى بكر ليست محنة المرأة في المجتمع إلا عرضاً من مرض أكبر يعاني منه المجتمع بأكمله، والعلاج الذي تنشده هو علاج للمجتمع كله وليس للمرأة وحدها.

في عالم سلوى بكر الرجال والنساء جميعاً هم رفاق في المعاناة على يد نظام سياسي واجتماعي قمعي وغير عادل، ولكن المرأة تنفرد وحدها بكونها ضحية لقمع إضافي على يد الرجال، أو القيم الذكورية للمجتمع. ذلك أن تقاليد المجتمع البطريركي تضطهد النساء لكونهن نساءً، تماماً كما أن تقاليد النظام السياسي السلطوي تضطهد الرجال والنساء معاً بحرمانهم من الحريات الأساسية ومن حقوقهم الإنسانية. على أنه في عالم سلوى بكر من الطبيعي أن يكون اضطهاد المرأة هو ما يشغل بؤرة اهتمامها، وما لديها من حكايات تقصها نسمعه دائماً من خلال واعية نسائية، على الأقل في المراحل المبكرة والوسطى من أعمالها قبل أن تنتقل في المرحلة المتأخرة للنظر في الوضع المجتمعي والإنساني من منظور يجاوز ما تمليه المعطيات التقليدية للنظرة النسوية.

غير أن الاضطهاد يستدعي المقاومة، وما من شك أن نساء سلوى بكر هن مقاومات من الطبقة الأولى، وتتفاوت أساليب مقاومتهن من العنف حدَّ القتل كما في رواية «العربة الذهبية لا تصعد إلى السماء» (1991)، إلى الهروبية التي تتخذ عادة شكل الانسحاب من عالم الواقع؛ أي الجنون، كما يحدث في العديد من القصص القصيرة للكاتبة. على أن أغلب النساء في أعمالها يقاومن، بل وينتصرن، من خلال سلوكيات أقل تطرفاً من الجنون والقتل، فلدى شخصياتها مطواعية للتشكّل، وقدرة على التأقلم، وعلى النجاة والاستمرارية في أحلك الظروف، ما يمثِّل سخرية صامتة من التفوّق المزعوم للقوة الذكورية، فهي ترينا مرة بعد أخرى في قصصها أن المرأة هي مكمن القوة الحيوية الحقيقية وإن لم تتمتع بالمرتبة العليا في تراتبية القوى في المجتمع.

على أنه ينبغي ألا نُغفل أن ليس كل الرجال في أعمال الكاتبة مُضطهِدين للنساء، بل الكثيرون منهم يُصوَّرون ضحايا للنظام المجتمعي تماماً مثل النساء. وهو ما يتفق مع قولها ذات مرة في حديث صحافي إنها لا تدين الرجال كجنس، لكنها تدين الأفكار المسبّقة في المجتمع التي نقبلها وكأنها طبيعية وهي ليست كذلك (مجلة «نصف الدنيا»، 15 سبتمبر/ أيلول 1991). غير أنه ليس من بين رجال الكاتبة مهما كانوا أسوياء من يمتلك القوة القتالية - إن جاز التعبير - التي تمتلكها نساؤها. فغالباً ما نراهم أضعف من أن يقاوموا قوى الفساد من حولهم، أو أنهم مغرقون في المثالية، أو شديدو الصلابة أو الهشاشة فينكسرون. وغالباً ما يقع إنقاذهم من مآزقهم الحياتية على عاتق نسائهن، كما في قصة «أرانب» (1994)، وفي رواية «ليل ونهار» (1997)، على سبيل المثال. غير أنه في المحك الأخير نساء سلوى بكر ورجالها هم جميعاً ضحايا الواقع الاجتماعي الفظّ لمصر المعاصرة حيث يتكالب عليهم القمع السياسي والفساد والضائقة الاقتصادية، وتعيش الغالبية العظمى منهم في البيئة العمرانية للقاهرة التي صار يغلب عليها الفظاظة والقبح والاكتظاظ.

هذه النوعية المتدنية للحياة وسط بيئة عمرانية قبيحة خانقة هي ذاتها ما تجعل طلب الجمال مسعًى مشتركاً لدى العديد من شخصياتها، وهي أيضاً ما تجعله هاجساً معاوداً في أعمالها. ويرتبط بهذا المسعى أيضاً حنين إلى نمط معيشي انقرض. فسلوى بكر عاشت صباها وشبابها الأول في مصر الستينات في زمن زهو الناصرية، حين كان هناك حس وطني قوي، وأهداف قومية، وتكافل اجتماعي، وليبرالية فكرية (على الرغم من غياب الحرية السياسية)، وحين كانت مفاهيم المجتمع الرأسمالي الاستهلاكي تُعد وصمة عار، وأيضاً حين كان فضاء القاهرة ما زال يحتفظ بشيء من الجمال المعماري ورونق الشوارع والمساحات العامة الذي تميزت به في النصف الأول من القرن، وحين كانت الثقافة الرفيعة غاية تتبناها الدولة في الفنون والوسائط التي ترعاها. وقد يكون أن بذور التدهور في فضاء المعاش ونوعية الحياة الذي ميز عصر السادات، واستشرى فيما تلاه من عهود؛ قد يكون أنها زُرعت في الخمسينات والستينات، لكنها لم تترعرع إلا فيما بعد، وفي ظل التحول الآيديولوجي الهائل الذي وقع في مصر السادات. هذا هو السياق الذي نفهم فيه الشعور بالحنين إلى مصر ما قبل السادات ومبارك الذي نجده عند بعض شخصياتها، كما على سبيل المثال في القصة ذات العنوان الموحي «عن الروح التي سُرقتْ تدريجياً» (1989).

تتضح المعالم الرئيسية للعالم الروائي لسلوى بكر من مجموعتها الأولى «زينات في جنازة الرئيس» (1986). هي بالتأكيد ليست عدوة للرجال (وهو ما قد نشعر به أحياناً في قصص نوال السعداوي بالمقارنة)، ولكنها تميل إلى تصوير المرأة تصويراً مثالياً، فهي عندها البطل الاجتماعي، والجنس الأقدر على النجاة من كوارث الحياة. نساؤها كثيراً ما يتعرضن للخيانة من قِبَل الرجال، عمداً أو عن غير عمد. قد يكون ذلك عن طريق الموت أو الطلاق أو مجرد التخلِّي. تلتزم القصص بالتصوير الواقعي، والذي قد يتمادى أحياناً، فيصل إلى أعتاب الطبيعية (الناتورالية). وتُمكِّن الكاتبة بطلات قصصها من نساء الطبقة الكادحة من التعبير عن أنفسهن من طريق لغة عامية محوّرة بما يناسبهن. كما أن حبكات قصصها لا تلتزم بالتسلسل الزمني. وقد يبدو أسلوبها السردي فوضوياً بسبب القطع المتكرر لانسياب الحكي، والاستطراد، ثم العودة لمواصلة القصة، والذي ربما هو من تأثير يوسف إدريس على الكاتبة الشابّة، إلا أن هذا كله ليس إلا فوضى منظمة يُقصد بها حفز القارئ للتفكير في الموقف ومحاولة تفسيره خارج المعتاد. وهذا كله مما سوف يتواصل في أعمال بكر اللاحقة.

نساء سلوى بكر مقاومات من الطبقة الأولى... مع تفاوت أساليب مقاومتهن

من ضمن قصص المجموعة الأولى قصة بعنوان «نونة الشعنونة». في هذه القصة المبكرة، وفي قصة أخرى مزامنة لها بعنوان «إحدى وثلاثون شجرة جميلة خضراء» في مجموعتها الثانية «مقام عطية»، والتي نُشرت في نفس سنة المجموعة الأولى (1986)، تقدم لنا الكاتبة مجازاً لمحنة المرأة المتحررة سيبقى طويلاً في أعمالها اللاحقة: مجاز الجنون، وهو مجاز مزدوج الفاعلية؛ لأنه يخدم نقيضين في آنٍ، هما المضطهَد والمضطهِد. فبالنسبة للمضطهِد (بالكسر)، وصم الثائر على الأعراف والتقاليد، كاشف الزيف المجتمعي؛ وصمه بالجنون هو آلية نافعة ومريحة للضمير. أما في حالة المضطهَد (بالفتح)، فالجنون وسيلة للهروب من الضغوط المجتمعية غير المحتملة والصراعات غير القابلة للفوز، كما أنه وسيلة لتأكيد الذات بواسطة الرفض النهائي لمتعارفات اجتماعية جائرة، لـ«عقلانية» مجتمعية هي «غير عاقلة» في عرف الثائر عليها. الجنون إذن عند سلوى بكر هو أداة انعتاق، أداة تحرر.

هذا الأثر المحرِّر للجنون نجد له وصفاً في قصة لاحقة لسلوى بكر «الدود في حقل الورد» (مجموعة «عجين الفلاحة»، 1992)، والتي تُفتتح بهذه الكلمات: «هي تكره الجنون. تخافه. ترتعب من فكرة أن يفقد العقل سطوته على الجسد. فينطق اللسان بما يشتهي، وترى العين ما تود رؤيته، وتتحرر النفس من كل قيد يرسمه لها الزمان والمكان» (ص23). تلك خواطر امرأة على شفا الجنون، لكنها لم تفقد عقلها تماماً بعد، ومن هنا خوفها من عواقب الحرية التي تنجم عن الجنون. أما حين يكتمل الجنون، فإن الحرية الناجمة عنه تصبح مطلقة لا يعوقها عائق. وهذا هو المعنى الذي به يصبح الجنون عند سلوى بكر فعل مقاومة وتأكيداً للذات، وليس مجرد استسلام لضغوط فوق طاقة الاحتمال.

في عالم سلوى بكر تفهم النساء بعضهن، ويقدمن لبعضهن العضد الذي ينكره عليهن الرجال، ويواصلن مهمة العيش والبقاء برغم كل العقبات التي يضعها في طريقهن الرجال والمجتمع. في عالم سلوى بكر تعرف النساء حق المعرفة أنه من «الجنون» أن يتحدين مجتمعاتهن الذكورية، لكنهن يبقين على استعداد لأن «يَجْنُنَّ».


التفلسف على الماء

باشلار
باشلار
TT

التفلسف على الماء

باشلار
باشلار

نشرت جريدة «الشرق الأوسط» في صفحة «ثقافة وفنون» مادة عن كتاب «النيل، نهر التاريخ» لأستاذ الجغرافيا والباحث النرويجي تارييه تافيت، وهو عمل يرصد حضور النهر في المخيال الأوروبي عبر العصور، وتقول الزميلة رشا أحمد التي استعرضت الكتاب أنه «جمع بين الدقة الأكاديمية والأسلوب السردي حيث لا يكتفي بتتبع تاريخ النيل بوصفه نهراً جغرافياً، بل يحاول أن يكشف كيف تحوّل عبر القرون إلى رمز ثقافي وفكري، وكيف ظل حاضراً في الفن والدين والخيال بوصفه شريان حياة لا ينضب».

اللافت في سيرة المؤلف هي اللحظة التي بدأت فيها علاقته بالماء أصلاً. لم يكن ذلك على ضفاف النيل، بل في مدينة بيرجن النرويجية المطيرة، حين أدرك ذات صباح خريفي أن الأمطار التي تحيط به لا تشكّل الطقس فقط، بل تشكِّل الحياة نفسها. من تلك اللحظة تحوَّل اهتمامه من تاريخ العالم إلى تاريخ الماء بوصفه الشرط الخفي الذي تقوم عليه المجتمعات وتتشكل حوله الحضارات. لقد اكتشف أن ما يبدو يومياً عابراً، كالمطر الذي لا ينقطع، قادر على أن يعيد تشكيل نظرة كاملة إلى تاريخ الإنسانية. تبدو هذه الفكرة للوهلة الأولى أقرب إلى العلوم الاجتماعية منها إلى التأمل الفلسفي، لكنها تفتح سؤالاً أعمق.

هايدغر

فالحضارات الكبرى لم تقم حول أفكار، بل حول مصادر الماء. المدن الأولى نشأت على ضفاف الأنهار، والزراعة استقرت حيث يمكن التحكم في الري، والطرق التجارية سارت على دروب مجاري المياه قبل أن ترسمها الخرائط. كان النهر دائماً الرحم الذي يلد المدينة، والمؤسس لانبثاق الحياة وابتداء التاريخ. ما إن يستقر مجرى الماء حتى يستقر معه شكل من أشكال الحياة، كأن الجغرافيا المائية ترسم تخوماً خفية لما يمكن أن ينشأ من عمران وثقافة. وحتى في العصور الحديثة، حين ظن الإنسان أنه تحرر من الطبيعة بفضل التقنية، ظل الماء شرطاً صامتاً لا يمكن تجاوزه، يظهر حضوره الحاسم كلما ندر وجوده.

لكن الماء لم يبقَ في حدود الجغرافيا والتاريخ. فحين بدأ الإنسان يتساءل عن أصل العالم، كان من الطبيعي أن يتجه نظره إلى العنصر الذي تقوم عليه الحياة كلها. منذ طاليس لم يعد الماء شرط الحياة وحده، بل صار مرشحاً لأن يكون أصل الوجود نفسه. لم يكن قوله إن «الماء أصل الأشياء» حكماً فيزيائياً بالمعنى الحديث، بل محاولة أولى للعثور على مبدأ واحد يفسّر الكثرة والتحول. اختيار الماء لم يكن اعتباطياً، فهو العنصر الذي يمنح الحياة ويتخذ أشكالاً متعددة ويتحوّل من حال إلى حال، وكأن أصل العالم ينبغي أن يكون قادراً على التحول مثل العالم نفسه.

بعده سيجعل هيراقليطس النهر صورة الوجود ذاته. العالم عنده ليس بنية ثابتة بل تدفّق دائم، ولهذا صار النهر مثاله الأشهر: «لا يمكنك أن تنزل النهر نفسه مرتين». الماء هنا لم يعد أصل الأشياء بل التغيّر الذي يحكمها جميعاً، وصار التدفق لا الثبات هو الحقيقة الأعمق. أما أفلاطون فسيضع الماء ضمن عالم التكوّن والتحوّل، العالم الذي لا يستقر على صورة نهائية، بينما سيعيد أرسطو الماء إلى نظام العناصر، مانحاً إياه موضعه الطبيعي في بنية الكون وسعيه إلى الاستقرار. وهكذا ظل الماء حاضراً في التفكير الفلسفي، لا بوصفه مادة فحسب، بل بوصفه مثالاً يتيح تأمل الحركة والهوية والزمان الذي يجري كالماء.

وفي فلسفات الشرق، خصوصاً عند أبي الطاوية لاو تسو، سيبلغ التأمل في الماء ذروة رمزية مختلفة. الماء هو النموذج الأعلى للحكمة، لأنه يلين ولا ينكسر، وينساب إلى أدنى المواضع دون عرقلة، ومع ذلك يتغلب في النهاية رويداً رويداً على أصلب الأشياء. وفي العصر الحديث سيعود الماء مادة للتأمل الداخلي، حين رآه باشلار عنصراً للحلم والذاكرة والعمق. في كتابه «الماء والأحلام» يصفه بأنه مادة خيال حميمة تشكّل الوعي الباطن. فالماء لا يعكس العالم الخارجي فقط، بل يوقظ طبقات خفية من التجربة الداخلية.

وحين تأمل هايدغر النهر لم ينظر إليه كعنصر طبيعي فحسب، بل كموضع يتشكل فيه سكن الإنسان وينكشف فيه العالم، حيث يجتمع المكان والزمان والسكن في مجرى واحد. في شروحه لهولدرلين، تحدث عن الراين لا كجسم طبيعي، بل على أنه «مكان ظهور» للتاريخ والشعب والسكن. النهر عنده ليس ماءً جارياً فقط، بل مجال تنكشف فيه علاقة الإنسان بالأرض والسماء. وفي مثال (الجسر) في محاضرة «البناء والسكن والتفكير» عندما يتحدث عن جسر فوق نهر، يقول إن الجسر لا يربط ضفتين فقط، بل يكشف المكان ويجمع الأرض والسماء والبشر والقداسة. النهر هنا جزء مما يسميه «الرباعي». أي أن الماء يدخل ضمن بنية انكشاف العالم لا كموضوع مستقل. الإنسان لا يوجد في فراغ بل يسكن عالماً. والأنهار من أبرز المواضع التي يتشكل فيها هذا السكن، لأنها تجمع الطبيعة والتاريخ والفعل البشري.

ومع كل قراءة جديدة يعود الماء ليذكّر الفكر بأن أكثر الأشياء بساطة في التجربة قد تكون أكثرها عمقاً في المعنى. بهذا المسار الطويل انتقل الماء من كونه عنصراً طبيعياً إلى رمز وجودي، وما بدأ عند ضفاف الأنهار بوصفه شرطاً للحياة صار في الفلسفة سؤالاً عن أصل العالم ومعناه. لم يكن النهر مجرد خلفية صامتة للتاريخ، بل أحد عناصره الخفية التي تعمل في العمق، ومن حضوره اليومي انبثق سؤال التفكير نفسه. والنيل، مثل سائر الأنهار الكبرى، يضعنا أمام هذه الحقيقة القديمة المتجددة، أن الإنسان لم يعش إلى جوار الماء فحسب، بل فكَّر من خلاله أيضاً. وحين نعيد النظر إلى الماء لا بوصفه مورداً طبيعياً فقط، بل بوصفه أحد مفاتيح فهم علاقتنا بالعالم، يتضح أن التفلسف عليه ليس ترفاً ذهنياً، بل محاولة لقراءة الحياة في منبعها الأول.


العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر

العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر
TT

العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر

العزل حين يصبح فضاء للتأمل والتداعي الحر

تبدو رواية «الخروج من البوابة الحمراء» للكاتب المصري محمد سعيد محفوظ للوهلة الأولى وكأنها تقوم على بنية درامية بسيطة ومألوفة عبر كتابة اليوميات، لكنها جاءت مشحونة بتأملات فلسفية وخواطر إنسانية تمزج الشجن بالسخرية على هامش تجربة حقيقية يستند إليها العمل وهو إقامة المؤلف لمدة عشرة أيام كاملة في فندق بمدينة لندن كإجراء احترازي وهو «العزل» عند سفره إلى بريطانيا في أثناء جائحة كورونا التي ضربت العالم قبل سنوات.

في الطبعة الجديدة من العمل الصادرة عن دار«ميدياتوبيا»، يروي المؤلف مذكراته في ردهات أغرب معتقل وسمه باسم «زنزانة العزل»، حيث ينسج تفاصيل وحدته القاسية، يوماً بيوم، ودقيقة بدقيقة، لتتفجر من بين سطوره مفارقات المشاعر الإنسانية وأكثرها شجناً.

تتصاعد سطوة العزلة في وجدانه حتى تضيق بها الروح، فيتساءل بمرارة عما إذا كان من الممكن أن يخرج من هذا الحصار معافىً، أم أن جراح النفس سترافقه إلى عيادات الأطباء بعد العناق الأول للحرية، ومن ذا الذي سيرمم وهن جسده، ويداوي عضلاته التي تيبست، وأقدامه التي أثقلها التورم من فرط المكوث خلف قضبان الصمت.

يكتسب النص قيمته من الحكي الحميم عبر لغة بسيطة تتخفف من الجماليات والزخارف البلاغية، فما تستهدفه هو نقل ضغط اللحظة وأشواق الروح عبر عين بارعة في التقاط التفاصيل الصغيرة والمفارقات الدرامية، وكأن «العزل» رغم قسوته فتح نوافذ للتأمل في الذات والحياة والواقع الإنساني برمته.

في تقديمها للكتاب، ترى الكاتبة سكينة فؤاد أن التعبير عن تلك التجربة بلغ ذروة الصدق، حتى كادت أن تتوحد مع آلام كاتبها وهو يدير تفاصيل حياته الرتيبة داخل زنزانة ضيقة؛ حجرة هي العالم بأسره، يمارس فيها طقوس بقائه، ولا ينقصه فيها شيء سوى الحرية، أثمن ما يهبه الوجود.

وتضيف: «هي سطور مست أعماقي، وأثق أنها ستوقظ الصدى ذاته في نفوس كل الذين كبلتهم قضبان فُرضت عليهم قسراً، ليصرخوا مع المؤلف في تساؤل وجودي حارق: كيف قهرتُ نفسي كل هذه السنوات ثم أشكو من هذا السجن الرمزي؟ أنا خبير في تضييع الحرية، وما العزل إلا عينة مما أكابد!».

ويروي محفوظ كيف أنه لم يكن يبالي مطلقاً حين طرقت أصابعه لوحة المفاتيح لتدوين هذه اليوميات وأن يسعى لنشرها في كتاب؛ فقد كان كل ما يشغله حينها هو التنفيس عن الضيق الذي يشعر به، وتفريغ ما يعانيه من كبت، فمنذ الطفولة، لم يجد لي صديقاً يتفهمه كالقلم، وظلت هذه العلاقة وطيدة حتى بعد أن استبدل بريشته أزرار الكمبيوتر. بدأ بنشر اليومية الأولى مقتضبةً على «فيسبوك»، فحظيت باهتمام بعض الأصدقاء، ما دفعه لإتباعها بالثانية ثم الثالثة والرابعة، مع إضافة مزيد من التفاصيل المادية والحسية، ومع ازدياد التفاعل، وجد في هذا التدوين الأنيس والسلوى لروحه.

في اليوميات يتذكر أنه عند هبوط الركاب من الطائرة وتوجههم إلى فندق قريب، وُجّه كل راكب إلى طاولة مستقلة لملء بيانات نظامه الصحي والغذائي، حيث استمعوا إلى شرح أحد الموظفين، من خلف قناعه، حول طبيعة وسير الحياة في هذا «السجن الفندقي». أوضح الموظف أن خروجه للتريض مشروط بالحصول على تصريح مسبق من أقرب حارس لغرفته أو من إدارة الأمن، كما أكد أن موظف أمن سيرافقه لضمان التزامه بقيود التباعد، مع ضرورة ارتداء الكمامة باستمرار خارج الغرفة، ومنع التدخين نهائياً بداخلها، مع توفير بدائل النيكوتين لمن يحتاج إليها.

شملت التحذيرات منع استقبال أي ضيوف داخل الغرفة، أو الدخول لغرف نزلاء آخرين من خارج دائرته المقربة، وبدلاً من ذلك، يمكنه التواصل مع عائلته وأصدقائه عبر تطبيقي «زووم» أو «سكايب»، مستفيداً من شبكة الإنترنت المجانية المتاحة في الغرف.

أشار الموظف في ختام حديثه إلى أن فنادق العزل تحظى باهتمام الرأي العام، ما قد يدفع وسائل الإعلام للتواصل معه، وأكد أن له كامل الحرية في التحدث إليهم أو الرفض، مشدداً على ضرورة احترام خصوصية النزلاء والموظفين، وعدم التقاط أي صور لهم دون إذن مسبق.

ويحق للفندق الاحتفاظ بأي بريد يصل إلى النزيل في حال الاشتباه بوجود خطر على الصحة أو الأمن، على أن يتم تسليمه له عند المغادرة ما لم تتم إعادته للمرسل، كما أن المشروبات الكحولية متاحة عبر خدمة الغرف، مع التأكيد على عدم الإفراط في تناولها لضمان قدرة النزلاء على الاستجابة لتعليمات الحراس.

أوضح الموظف كذلك أن عمال النظافة ممنوعون من دخول الغرف، لذا تقع مسؤولية التنظيف على عاتق النزيل باستخدام الأدوات والمساحيق المتوفرة بالغرفة، كما تشمل تكلفة العزل غسل سبع قطع ملابس صغيرة فقط بمغسلة الفندق طوال فترة الإقامة.

وبالأخير، نجح النص في تحويل العزلة إلى فضاء للتأملات والتداعي الحر في لحظة نفسية مشحونة بالخوف والقلق، مع التطرق بطريقة غير مباشرة إلى أزمات تعاني منها الأجيال الجديدة مثل الانطوائية، والرهاب الاجتماعي، فضلاً عن أثر غياب دور الأهل، ما جعل العمل يلامس واقع الشباب العربي.