الغذامي وأدونيس وسينويه يناقشون أثر اللغة على الهوية والإبداع الإنساني

«قمّة اللغة العربية» في أبوظبي ناقشت تحديات تواجه «لغة الضاد»

عبد الله الغذامي في المؤتمر (الشرق الأوسط)
عبد الله الغذامي في المؤتمر (الشرق الأوسط)
TT

الغذامي وأدونيس وسينويه يناقشون أثر اللغة على الهوية والإبداع الإنساني

عبد الله الغذامي في المؤتمر (الشرق الأوسط)
عبد الله الغذامي في المؤتمر (الشرق الأوسط)

على مدار اليومين الماضيين (20 - 21) ديسمبر (كانون الأول) الحالي انعقدت «قمة اللغة العربية»، وناقشت فعالياتها عدداً من القضايا والهموم القديمة والجديدة التي تشكل أبرز التحديات التي تواجه لغة الضاد، وكالعادة نستعيد الماضي بمزيج من الحذر واللوم والشكوى أمام لغات العصر التي تتقدم وتتطور وتصبح أسلوب حياة الشعوب وعلومها المتقدمة التي تلائم العصر التكنولوجي الذي نعيشه. كان من أهم المتحدثين في «قمة اللغة العربية» الذي افتتحته نورة بنت محمد الكعبي، وزيرة الثقافة والشباب الإمارتية، الناقد الأدبي والأكاديمي السعودي عبد الله الغذامي، والشاعر والمفكر العربي أدونيس، والروائي الفرنسي جيلبير سينويه، حيث أكد الغذامي على «أن اللغة تخلق حالة من التآلف، فكلما تعلمنا لغة، تآلفنا مع ناطقيها، وقد جمعت اللغة العربية ناطقيها مع اختلاف القوميات والمعتقدات من المحيط إلى الخليج، ونحن ننتمي إلى اللغة العربية اختياراً، والهوية بمعنى اللغة ليست ذات بعد عنصري عدواني يحدث التباعد والانفصال، بل هي على العكس الرابط الذي يوحّد ويجمع، وهي الثابت الوحيد في ظل المتغيرات جميعها، وكل من يتكلم اللغة العربية هو عربي».
وأضاف «علينا قبل الدخول في مصطلح الهوية أن نؤسس للمصطلح نفسه ونوضّحه بالشكل الأمثل؛ فالهوية معنى عربي قديم ومتصل وتعني البئر العميقة، في دلالة واضحة على العمق والتجذر، وكلما تقدمت اللغة العربية، نراها تجذب معها ماضيها وذاكرتها ودلالاتها ووجدانها، فهي تحمل في داخلنا عقول السلف، فالكلمات مغروسة في عقولنا، وفي الوقت الذي نقول فيه إن اللغة بئر، نراها أيضاً نهراً منساباً، نحن آبار تتحرك في اللغة نفسها، بمعنى هي نهر وبئر عميق وانسياب». وختم الغذامي حديثه بالقول «لغتنا جميلة عظيمة ليس فيها عيوب والتعريف بها ونشرها يحتاج إلى تشجيع غير الناطقين بها لتعلمها والإقبال عليها، وقبل قرنين من الزمن احتاجت الولايات المتحدة الأميركية إلى اختيار لغة لها في مرحلة التأسيس ووقع الاختيار على الإنجليزية، ولو وقع الاختيار على العربية لكانت اليوم هي لغة العالم». وأكد على أن «تبني اللغة الإنجليزية من قِبل دولة عظمى تمتلك التكنولوجيا وأدوات التواصل أدى إلى أن تكون هذه اللغة عالمية وفي المقام الأول نظراً لحاجة الناس إليها، ولدورها في تسهيل أمور حياتهم من تواصل وفرص عمل وغيرها، وهذا الأمر الذي يجب علينا تبنيه في حال رغبنا في نشر اللغة العربية، فلا أحد سيقبِل على تعلم لغتنا لمجرد أنها جميلة فقط. اللغة يجب أن تكون ضرورة، وعنده فقط سوف تنتشر».

أدونيس وسينويه في يتحدثان في المؤتمر (الشرق الأوسط)

ناقش كّلّ من المفكّر والروائي الفرنسي جيلبير سينويه، والمفكّر والشاعر السوري أدونيس، أثر اللغة على الهوية وأهميتها على الإبداع الإنساني والمشاريع الثقافية، وذلك خلال جلسة حملت عنوان «صُنّاع الهويات في اللغات الأخرى» حيث تناول سينويه وهو روائي فرنسي من أصول مصرية الحديث خلال الجلسة التي أدارها الدكتور سليمان الهتلان، الرئيس التنفيذي لشركة «هتلان ميديا»، بالإشارة إلى أنه يعيش بقلب أم كلثوم وعقل ديكارت، واصفاً هذه العلاقة بالمعادلة المعقدة والمهمة في آن واحد، موضحاً أن اللغة العربية بالنسبة له لغة علم وحضارة وعالم كبير من المفردات، فهو الذي يصف بأنه عندما يعود من مصر إلى فرنسا يشعر بعروبته أكثر.
وقال سينويه «عندما بدأت كتابة الروايات قالوا لي أنت لا تكتب كفرنسي، بل كعربي، وكنتُ أشرح لهم لكنهم لم يفهموا ما أقوله، كانوا يقولون لي إنك تحلّق بأعمالك ضمن فضاءات مليئة بحكايات الجدّات والقصص الواقعية والأزقة وغيرها، وأعمالك مشبعة بخصوصية عربية، وهذا أمر لا أشكك فيه كوني ولدت في مصر، وتعلّمي اللغة العربي أكسبني الكثير من المهارات وغيّر من طريقة تفكيري».
وتابع «اللغات والحضارات متشابهة، لكن العقليات مختلفة، وأنا يجب أن أعود إلى جذوري وقد كتبت عن ابن سينا ضمن أعمالي الكثيرة التي تناولت فيها الحديث عن العالم العربي، وأدرك أن اللغة الأم هي أساس الهوية، والإنسان عندما يفقد لغته الأم يبقى في صراع مع هويته، وبالنسبة لي لقد نسيت لغتي الأم على صعيد القواعد، لكني لم أفقدها عقلياً وعاطفياً، وبهذا لم أفقد الهوية، بل أضفت هوية أخرى على هويتي وهذا مكسب بالنسبة لي». وأوضح سينويه، أنه لطالما اكتسب المزيد من المهارات في امتلاكه لهويتين، مشيراً إلى أنه يسعى من خلال كتاباته إلى تغيير الصورة النمطية المأخوذة عن العرب والمسلمين، وتعزيز الاندماج الثقافي بين الشرق والغرب.
ثم تساءل الشاعر أدونيس «هل الهوية العربية مرتبطة بالتعبير العربي؟»، موضحاً، أنه يجب إعادة النظر في مفهوم الهوية، بقوله «الشائع أننا نرث هويتنا كبيوتنا، ومن المهم أن تتغير نظرتنا لمفهوم الهوية وأن نجعلها أفقاً نتحرّك فيه ونوعاً من أنواع الابتكار، لا أن تبقى نفقاً».
وتابع أدونيس «يجب أن نميّز بين مستويين في النظر إلى الثقافة وممارسته والإبداع الثقافي، الأول نكتب كأننا نعيد صياغة ما نعرفه ونضع ما سبقنا في سياق جديد، لكن مع إعادة التوصيف وكأننا نكتب ما تركه الأقدمون، لكن بأسلوب آخر، وهناك فرق بين من هم جزء من التاريخ وبين من يكون التاريخ جزءاً منهم؛ لهذا يجب فتح الآفاق للتحاور مع المتلقي ولا مفر لنا نحن كعرب إلا أن نسلك طريقاً يقدم لنا أفقا ورؤية جديدة». وختم أدونيس «لدينا معايير سائدة للثقافة اعتبرها غير موضوعية فنحن لا نقرأ النص للنصّ نفسه، بل لصاحبه وميوله وعقيدته».
وقال أدونيس، إن عبد الملك بن مروان جزء من التاريخ بينما جرير والفرزدق التاريخ جزءٌ منهم؛ لأنهما فتحا أفقاً جديداً للمستقبل. ولينين أصبح جزءاً من التاريخ بينما شاعر الثورة الاشتراكية الأولى مايكوفسكي قتلته الثورة وأصبح جزءاً من التاريخ. والثورة جزء من شعره وعالمه. لا نريد استعادة التاريخ بل أن نفتح أفقاً فيه.
وتطرق أدونيس إلى موضوع الأدب الفراكوفوني ورواده الذين يكتبون بلغة غير العربية إلا أن أرواحهم عربية ويغمسون أقلامهم في آلام الأمة العربية وهمومها كما أثرت سحر اللغة العربية على أعمالهم، وتساءل حائراً: هل نعتبر هذا الأدب عربياً أم أجنبياً؟
وشدد على أن ما يفتقره العالم العربية هو الحرية التي من شأنها أن تفتح أفق الإبداع وترفعه إلى أعلى المستويات.
المفكرون الثلاثة أبدوا ملاحظاتهم على اللغة العربية التي أخذت تعاني من الضعف بسبب طغيان وسائل التواصل الاجتماعي السريعة التي تعمل على تدفق المعلومات، وكذلك انخفاض الإقبال على القراءة، وغيرهما من الأسباب التي تدخل في صميم العملية التربوية والجامعية والعلمية التي تشهد تراجعاً في العالم العربية، واللغة هي الأداة التي تطور هذه العلوم.



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.