على هامش «الاستشراق»

إدورد سعيد... مؤسس الدراسات ما بعد «الكولونيالية» لا يمكن اختزاله في كتاب واحد

إدوارد سعيد
إدوارد سعيد
TT

على هامش «الاستشراق»

إدوارد سعيد
إدوارد سعيد

سيظلُّ إدوارد سعيد (مالئ الدنيا وشاغل الناس) حتى بعد ما يقرب من عقدين على رحيله. ليس في الأمر من مفارقة؛ فالرجل كان متعدد الاهتمامات، وكان يعوم في محيط تصبُّ فيه تيارات معرفية متعددة، فضلاً عن أنّه مؤسس - أو لنقُل المؤسس الأكبر إذا شئنا الدقة - لحقل الدراسات ما بعد الكولونيالية. الأهم من كل ذلك أنه كان يكتب بلغة الكولونياليين السابقين، ويخاطب العالم من قلب جامعة كولومبيا الأميركية التي هي أحد معاقل النخبوية الأكاديمية الأميركية. يمكن القول إن سعيد كان 10 رؤوس في جسد واحد. إن حياته وطفولته وشبابه ودراسته الأكاديمية، وعلى الشاكلة التي حكى عنها في كتاب مذكراته (خارج المكان)، كل ذلك يكشف عن حياة مكافحة أراد لها صاحبها اختراق الآفاق وعدم الركون إلى نموذج واحد مسبق.

نشرت دار الآداب اللبنانية، قبل أشهر قليلة، الترجمة الرابعة لكتاب «الاستشراق» (Orientalism) للراحل إدوارد سعيد، وهذا الكتاب هو بالتأكيد أيقونة سعيد التي نشرها أول مرة عام 1978، ثم أضاف لها فصلاً إضافياً (يسمّونه تذييلاً) في طبعات لاحقة. كان الإعلان عن الترجمة الجديدة - التي أنجزها الدكتور محمّد عصفور وقدّم لها تقديماً مطوّلاً الدكتور محمّد شاهين - مشوباً بنبرة احتفائية يُفهَمُ منها تحقيقُ انتصارٍ ساحق على المترجمين السابقين بالضربة القاضية، وواقع الأمر ينبئ بغير هذا. كان ممّا كتبه الدكتور شاهين في مقدّمته الاستقصائية للترجمة الجديدة: «لا بد في يومٍ من الأيام أن يحظى الاستشراق بترجمة ميسّرة تختزل كثيراً من الصعوبات التي يمكنُ أن يواجهها القارئ العربي...». سيعرف القارئ من هذه النبرة التبشيرية أنّ الترجمة الجديدة هي الوافية والكافية بموجبات تيسير وإشاعة مفاهيم «الاستشراق» بين القرّاء العرب كما أرادها سعيد. نعرف تماماً أن الدكتور كمال أبو ديب جعل من الترجمة الأولى للكتاب عام 1981 ميداناً تطبيقياً لبعض المناورات اللغوية البنيوية الثقيلة التي لا يستسيغها القارئ ولا موجب لها أصلاً، ثم جاءت ترجمة الدكتور محمد عناني عام 2006 وكانت مقبولة إلى حد كبير وتقدّم خريطة لأفكار الكتاب. قدّم كثيرون قراءات مهمّة وجديرة بالنظر بشأن الترجمة الجديدة، وأشيرُ على وجه التخصيص إلى المراجعة المهمّة التي قدّمها الدكتور حمزة بن قبلان المزيني، أستاذ اللسانيات في جامعة الملك سعود بالرياض، وجاءت بعنوان «ترجمة جديدة لكتاب الاستشراق»، ويمكن للقارئ أن يراجعها في مواقع عديدة منها موقع العربية الذي نشرها بتاريخ 1 أكتوبر (تشرين الأول) 2022. تزامن نشر الترجمة الجديدة لكتاب «الاستشراق» مع نشر سيرة سعيد التي كتبها تلميذه في كولومبيا تيموثي برينان بعنوان «أماكن العقل»، الذي ارتأى عصفور أن يجعله «أماكن الفكر». نُشِرت الترجمة الجديدة موقّعة بإمضاء الدكتور محمد عصفور أيضاً. كنتُ آمل شخصياً، ولأسباب كثيرة تعزّزت لديّ بعد قراءتي المادة الثمينة التي كتبها الدكتور المزيني، أن أقرأ الترجمة الجديدة لكتاب «الاستشراق» بترجمة أنجزها الدكتور المزيني، ولم يتسنّ له نشرها لأسباب (لوجيستية) تتعلّق بحقوق الترجمة، وقد أفاض الرجل في شرح حيثيات هذا الأمر في موضوعه المشار إليه أعلاه.
سأتناول في فقرات تالية مساءلات تخصُّ شخصية سعيد مثلما تخص ترجمات كتابه «الاستشراق»، وهي مساءلات غير تقنية لا تختص بمعاينات أو تدقيقات ترجمية أو مفاهيمية عامة بقدر ما تتناول طبيعة الحراك الترجمي والفاعلية التي على أساسها نختار ما نترجمُ من كتب دون غيرها، ومن أجل كل هذا اخترت عنوان «على هامش الاستشراق» لهذه المادة:

1- لماذا لم يعمل سعيد على رعاية مشروع ترجمة عربية لكتابه «الاستشراق» عندما كان حياً؟ نعرف من قراءتنا التقديم المسهب الذي قدّمه فوّاز طرابلسي لترجمة مذكّرات سعيد الموسومة «خارج المكان» (Out of Place)، أن الترجمة نالت مباركة سعيد. لماذا لم يفعل سعيد الأمر ذاته مع كتاب «الاستشراق» مع علمنا بأن الطبعة الأولى منه كانت عام 1978؛ أي أن ربع قرن فصل بين نشر «الاستشراق» ووفاة سعيد؟ لو أنّ ترجمة عربية لكتاب «الاستشراق» نُشِرت بمباركة سعيد لبطُلت حمى التسابق في نشر ترجمات عربية جديدة له.
2 - هل من المُجدي - كسياسة ترجمية - أن نعيد ترجمة كتاب تُرجِم ثلاث مرات من قبلُ؟ يروّجُ الإعلان للترجمة الجديدة للكتاب أنّ هذه الترجمة تذلّلُ كثيراً من الصعوبات المفاهيمية المرتبطة بفهم إدوارد سعيد ومقاربته لموضوع الاستشراق ودراسات ما بعد الكولونيالية بعامة، وهنا أتساءل بصوت عالٍ: هل تستحقُّ بعض التوضيحات المطلوبة من جانب المترجم (سواء جاءت كهامش أسفل المتن، أم جاءت كمسرد تعريفي إضافي للكتاب) إعادة ترجمته؟ ألم يكن من الأجدى ترجمة كتاب (جوزيف كونراد ورواية السيرة الذاتية) الذي أصدره الراحل عام 1966 وبقي غير مترجم حتى اليوم؟
3- كثيرٌ من المترجمين يستمدّ طاقة فعله والقوة الدافعة لعمله الترجمي من الطاقة المكنوزة في اسم من يترجمُ له. كثير من المترجمين يسعى لأن يقترن اسمه بترجمة إحدى الكلاسيكيات المشهودة في الثقافة العالمية. أخشى أن يكون إدوارد سعيد اسماً جاذباً تدورُ في أفلاكه الجهود الترجمية التي تسعى لاستمداد طاقتها التأثيرية من جاذبية اسمه، وهي جاذبية لا يمكن إغفالها.
4- كل كاتب أصيل له بصمته، وبصمة إدوارد سعيد لا أظنّ أن بوسع مترجم عربي مجاراتها من غير الوقوع في «مطبات هوائية» مشتبكة، وربما كانت مذكراته المترجمة «خارج المكان» مصداقاً على ما أقول. إدوارد سعيد عقلٌ لا يكف عن التفكير في الجزئيات الصغيرة: انظروا له وهو يتحدّثُ بضع ثوانٍ في فيلم «الآخر»، سترون أنّ الكلمات تتدفق من فمه مثل شلالات نياغارا. حتى الغربيون المتمرّسون في تفاصيل اللغة الإنجليزية كانوا يرون في سعيد موضوعاً يستحق مزيداً من البحث وليس من اليسير مجاراته أو تفنيد أطروحاته أو مضاهاة إنجليزيته الديناميكية المتدفقة.
5- قد يجد بعضنا أحياناً من خطأ صغير هنا أو هناك من ترجمة سابقة مسوّغاً لترجمة جديدة للعمل، وبخاصة إذا كان العمل يُصنّفُ في فئة الكلاسيكيات الفكرية. هنا أقولُ إنّ تلك الهفوات الترجمية الصغرى، ومتى ما ظلّت في نطاق المثالب الترجمية ولم تتجاوزها إلى الفضاء المفاهيمي، ليست حُجّة تتطلبُ إعادة ترجمة الكتاب. يمكنُ نشر موضوع يشيرُ إلى تلك «المثالب» الترجمية لكي يكون القارئ الشغوف على دراية بها. لن يكون في مستطاع الأكاديمي المتخصص سوى الرجوع إلى أصل العمل وقراءته بلغته الأصلية إذا شاء تحصيل المعرفة من منابعها الأصلية.
6 - نعرف أنّ كتاب «الاستشراق» لإدوارد سعيد تناول نماذج من الكتابات الاستشراقية التي تدور في مدارات الثقافة الإنجلوفونية والفرنكوفونية والجرمانية (الألمانية). ماذا بشأن المدارس الاستشراقية الجديدة ومنها - مثلاً - المدرسة السويدية؟ أخشى أن يكون التركيز على الخطاب الاستشراقي بنسخة (إدوارد سعيد) دافعاً لتعضيد اللغة اليسارية الجديدة (الراديكالية) التي تغضُّ الطرف عن المستشرقين المنصفين من ذوي الضمائر النزيهة في العالم. علينا ألا ننسى أبداً أنّ سعيد تناسى كثيراً من الأسماء المهمّة التي لم تكن أدواتٍ في تعضيد أطروحته الاستشراقية التي جوهرها «أسطرة الشرق والشرقي عبر تعميم مظاهر فردية أو فئوية تبتكر صورة متخلفة عنه تسمحُ بترويج خطاب عن الشرق يهدف إلى الهيمنة عليه ...».
7- ليس من السياسة الترجمية الناجحة أن نغضّ الطرف عن عشرات آلاف الكتب الجديدة في شتى الحقول المعرفية المهمّة، ثمّ نترجمُ كتاباً للمرة الرابعة حتى لو كان إحدى كلاسيكيات المعرفة الممهورة بتوقيع الراحل الكبير إدوارد سعيد.
سأقولُ من واقع خبرة شخصية: إدوارد سعيد أكبر من كتاب «الاستشراق»، وليس في مستطاع أي ترجمة عربية أن تنقل لنا ثراء عقله وتخومه المعرفية، ومن أراد اللحاق بهذه التخوم فليس له سوى أن يقرأ سعيد بلغته الإنجليزية الدفّاقة. «لا يوجد طريق ملكي إلى الهندسة»؛ هكذا أخبَرَنا إقليدس، وعلى الشاكلة ذاتها يمكننا القول ليس ثمة من طريق يسير إلى عقل سعيد وإلى عقل كلّ منتج أصيل لأعمال صارت كلاسيكيات معتمدة في عصرنا. الترجمة المتقنة قد تكون مفتاحاً لمن يريد الاستزادة ومعاينة الأصول الفكرية في مثاباتها العليا؛ لكنها لن تكون خاتمة الطريق بل معالم استرشادية على جانبيه.



«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل
TT

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

«هوامش على دفتر الثقافة» يحتفي بشعراء الحزن الجميل

في كتابه «هوامش على دفتر الثقافة» الصادر عن دار «بيت الحكمة» بالقاهرة، يستعرض الشاعر عزمي عبد الوهاب العديد من قضايا الإبداع والأدب، لكنه يفرد مساحة مميزة لمسألة «الحزن»، وتفاعل الشعراء معها في سياق جمالي إنساني رهيف. ويشير المؤلف إلى أن ظاهرة الحزن لم تعد ترتبط بأسباب عرضية، أو بحدث يهم الشاعر، ويدفعه إلى الحزن كما كان الحال في الشعر العربي القديم.

ومن بين بواعث الحزن ومظاهره في الشعر قديماً، أن يفقد الشاعر أخاً أو حبيبة، فيدعوه هذا إلى رثاء الفقيد بقصائد تمتلئ بالفقد والأسى، مثل الخنساء في رثاء شقيقها، وأبي ذؤيب الهذلي في رثاء أبنائه، وجرير في رثاء زوجته، وهناك من يشعر بقرب الموت فيرثي نفسه، كما فعل مالك بن الريب، وقد يعاني الشاعر مرضاً، فيعبر عن ألمه.

أما في الشعر الحديث، فيعد الحزن ظاهرة معنوية تدخل في بنية العديد من القصائد، وقد استفاضت نغمتها، حتى صارت تلفت النظر، بل يمكن أن يقال إنها صارت محوراً أساسياً في معظم ما يكتبه الشعراء المعاصرون حتى حاول بعض النقاد البحث في أسباب تعمق تلك الظاهرة في الشعر العربي. ومن أبرزهم دكتور عز الدين إسماعيل الذي يعزو أسباب الظاهرة إلى تنامي الشعور بالذات الفردية بدلاً من الجماعية، وهذا ما يقودنا إلى الحديث عن «اغتراب» الإنسان المبدع؛ إذ يأخذ أشكالاً متعددة، ولعل أقسى أشكال ذلك الاغتراب ما عبر عنه أبو حيان التوحيدي بقوله: «أغرب الغرباء من صار غريباً في وطنه».

ذكر إسماعيل عدة أسباب للحزن منها تأثر الشاعر العربي الحديث بأحزان الشاعر الأوروبي وبالفنين الروائي والمسرحي، وقد توصل إلى أن أحزان الشاعر مصدرها المعرفة، وكأن شاعرنا الحديث تنقصه أسباب للحزن وبالتالي يعمد إلى استيرادها أوروبياً من شعراء الغرب.

وفي كتابه «حياتي في الشعر» يواجه صلاح عبد الصبور مقولات النقاد حول أنه شاعر حزين، موضحاً أن هؤلاء يصدرون عن وجهة نظر غير فنية، لا تستحق عناء الاهتمام مثل آراء محترفي السياسة أو دعاة الإصلاح الأخلاقي التقليديين. وانبرى عبد الصبور لتفنيد النظريات التي يأتي بها هؤلاء النقاد لمحاكمة الشعر والشاعر قائلاً: «لست شاعراً حزيناً لكني شاعر متألم، وذلك لأن الكون لا يعجبني ولأني أحمل بين جوانحي، كما قال شيللي، شهوة لإصلاح العالم، وهي القوة الدافعة في حياة الفيلسوف والنبي والشاعر، لأن كلاً منهم يرى النقص فلا يحاول أن يخدع نفسه، بل يجهد في أن يرى وسيلة لإصلاحه».

يتحدث الشاعر أيضاً عن قضيتين أثارهما بعض النقاد عن شعره، أولاهما أن حزن هذا الجيل الجديد من الشعراء المعاصرين حزن مقتبس عن الحزن الأوروبي، وبخاصة أحزان اليوميات. وكذلك قولهم إن الشعراء يتحدثون عن مشكلات لم يعانوها على أرض الواقع كمشكلة «غياب التواصل الإنساني» من خلال اللغة، كما تتضح عند يوجين يونيسكو أو «الجدب والانتظار» عند صمويل بيكيت وإليوت، أو «المشكلات الوجودية» عند جان بول سارتر وكامو، وبخاصة «مشكلة الموت والوعي».

وشرح عبد الصبور كيف أن الحزن بالنسبة إليه ليس حالة عارضة، لكنه مزاج عام، قد يعجزه أن يقول إنه حزن لكذا ولكذا، فحياته الخاصة ساذجة، ليست أسوأ ولا أفضل من حياة غيره، لكنه يعتقد عموماً أن الإنسان «حيوان مفكر حزين».

ويضيف عبد الصبور: «الحزن ثمرة التأمل، وهو غير اليأس، بل لعله نقيضه، فاليأس ساكن فاتر، أما الحزن فمتقد، وهو ليس ذلك الضرب من الأنين الفج، إنه وقود عميق وإنساني».

لكن ما سبب الحزن بشكل أكثر تحديداً عن الشاعر صلاح عبد الصبور؟ يؤكد أنه هو نفسه لا يستطيع الإجابة ويقول: «أن أرد هذا الحزن إلى حاجة لم أقضها، أو إلى فقد شخص قريب، أو شقاء طفولة، فذلك ما لا أستطيعه».

ومن أشهر قصائد صلاح عبد الصبور في هذا السياق قصيدة تحمل عنوان «الحزن» يقول في مطلعها:

«يا صاحبي إني حزين

طلع الصباح فما ابتسمت

ولم ينر وجهي الصباح»

لقد حاول التحرر فيها من اللغة الشعرية التقليدية عبر لغة يراها أكثر مواءمة للمشهد، لكن كثيرين اعترضوا على تلك اللغة، في حين أنه كان يريد أن يقدم صورة لحياة بائسة ملؤها التكرار والرتابة. ويؤكد الناقد د. جابر عصفور أن السخرية والحزن كلاهما ركيزتان أساسيتان في شعر عبد الصبور، وهو ما جعل عصفور يسأل الأخير في لقاء جمعهما: «لماذا كل هذا الحزن في شعرك؟» فنظر إليه عبد الصبور نظرة بدت كما لو كانت تنطوي على نوع من الرفق به ثم سأله: «وما الذي يفرح في هذا الكون؟».

وتحت عنوان «ظاهرة الحزن في الشعر العربي الحديث»، يوضح الباحث والناقد د. أحمد سيف الدين أن الحزن يشكل ظاهرة لها حضورها وامتدادها في معظم التجارب الشعرية الحديثة، خلافاً لما كان عليه الحال في الشعر العربي القديم. ويميز سيف الدين بين حزن الإنسان العادي وحزن المبدع الذي يتسم بحساسية خاصة، حيث يستطيع أن يحول حزنه وألمه إلى مادة إبداعية.

ويلفت الكتاب إلى أن هناك أسباباً متنوعة للحزن، منها أسباب ذاتية يتعرض لها الشاعر في حياته كالمرض أو الفقر أو الاغتراب. أيضاً هناك أسباب موضوعية تتصل بالواقع العربي، وما فيه من أزمات ومشكلات سياسية أو اجتماعية أو اقتصادية. ومن ثم، فالحزن ليس فقط وعاء الشعر، إنما هو أحد أوعية المعرفة الإنسانية في شمولها وعمقها الضارب في التاريخ.