صورة مسرحية تخاطب وعي القارئ مباشرة

توثق لحقبة مهمة من تاريخ بعقوبة العراقية

ثامر الزيدي
ثامر الزيدي
TT

صورة مسرحية تخاطب وعي القارئ مباشرة

ثامر الزيدي
ثامر الزيدي

يقدم لنا المسرحي والسينمائي التلفزيوني ثامر الزيدي، في مذكراته حول المسرح في بعقوبة، في الخمسينيات والستينيات والسبعينيات من القرن الماضي، صورة مسرحية تخاطب وعي القارئ (المشاهد) مباشرة. شباب في أوائل العقد الثاني من عمرهم، معلّمون وحِرفيون ورياضيون، وبعضهم أبعدُ ما يكون عن الفن، يسعون لتأسيس أول فرقة مسرحية في بعقوبة، في محيط اجتماعي محافظ ومحيط سياسي متجهّم. هدفهم أن يرسموا الابتسامة على وجوه المشاهدين وأن ينتزعوا تصفيقاً من جمهور من ربّات البيوت والنجّارين والقصابين والبنّائين، وأن يخاطبوا أذهان الناس.
يتحمل المسرحيون الأوائل في بعقوبة كلفة النقل وكلفة إعداد الديكور وتنفيذه، وكلفة تأجير القاعات، من رواتبهم الصغيرة، وينشرون الدعايات عن مسرحياتهم حاملة «لوغو» سينالكو، بفكرة تمويل جزء من طباعة الإعلانات. (شاهد «بهلوان آخر زمان» وتمتع بسينالكو مسرحية).
ابتكر الزيدي وزملاؤه مسرح المناضد كي يعرضوا في المدارس والقاعات غير المخصصة للمسرح في عراق منتصف القرن العشرين. والطريف أن نجاراً بينهم تخصص آنذاك في إقامة المسارح من طاولات ورحلات المدارس. إنه مثل الرقص على الطاولات في أرخص بارات وحانات ساحة الطيران، لكنه رقص بين حمم البركان التي تنثرها السلطة السياسية المعادية لهم أينما حلُّوا.

يوثِّق لنا ثامر الزيدي حقبة مهمة من تاريخ المسرح العراقي في مدينة بعقوبة. يومها لم يكن يهتم بالمسرح سوى معلمي الرسم في المدارس وتلامذتهم الصغار، ولم يشقَّ المسرح المحترف طريقه بعد. في مجتمع ينظر سلباً لمشاركة النساء في العمل الفني، ومديرين فنيون يحملون النجمات العسكرية على أكتافهم، وطغمة ترى النشاط الرياضي أهمَّ وأعلى مكانة من النشاط الفني وأرقى شأناً منه. بل إن أصحاب العقارات يرفضون تأجير مبانيهم للمسارح خشية أن تتحول إلى مواخير.
يفسر لنا المسرحي الإيطالي الراحل، الحائز على نوبل «داريو فو»، العلاقة بين التاريخ والمسرح، في مسرحيته الأشهر «فوضوي يموت عرضاً»، على أن كلمة «هستريون» اللاتينية، التي تعني التاريخ، تعني أيضًا «يؤدي دورًا» في اللغة نفسها. وعلى هذا الأساس فإن محترفي المسرح، بالنسبة لداريو فو، ليسوا أكثر من أفراد يعانون من «الهيسترومانيا»؛ أي الهوس المسرحي.
من هنا تأتي أهمية ما يوثّقه لنا الزيدي، في كتابه عن المسرح في بعقوبة، إذ لم يكن المسرح يوماً بعيداً عن التاريخ، بل إنه يشاغب التاريخ المزيّف، الذي يكتبه الطغاة، ويقدم لنا الماضي على الدوام بصيغة الحاضر التنويري. هذا ما تفعله آلاف المسرحيات التي كتبها عظماء المؤلفين المسرحيين، بدءاً بسوفوكليس، مروراً بوليم شيكسبير، وهاينريش هاينه، وانتهاءً بداريو فو. يعود هاينه إلى الأندلس في مسرحية «المنصور» كي يمنح معاصريه (القرن الثامن عشر) صورة المجتمع الأندلسي المتعدد الديانات والثقافات.
ويعود الروسي غريغوري غورين في مسرحية «انسوا هيروسترات» إلى عدة قرون سبقت الميلاد كي يكشف لنا جذور الإرهاب في عالم اليوم. ويستخدم سعد الله ونوس رأس المملوك جابر لنقل الرسالة القديمة إلى عصرنا الحالي، وكذلك المفتش العام لغوغول.
يؤرخ ثامر الزيدي لنا بدايات المسرح في بعقوبة، ويمنحنا بذلك الفرصة لمقارنة الماضي بالماضي الأسبق منه، ويتيح لنا مقارنة الماضي بحاضر اليوم. ويقدم ذلك بشكل رمزي أحياناً، وبشكل مباشر يكتفي بسرد المفارقات التاريخية التي يعيشها المسرح، والمفارقات المسرحية التي يشهدها التاريخ كل يوم.
هي مناسبة صريحة لتجديد الدعوة إلى مسرح جديد ينفض عنه غبار السلطات السياسية المعادية للثقافة، بأرديتها المختلفة، الشوفينية والمتعصبة، والنهوض بمسرح ينتشل الخشبة العراقية من رثاثة استمدّتها طوال عقود من رثاثة الدولة ومؤسساتها واقتصادها.
يستعرض الزيدي سيرته الذاتية أيضاً من خلال عرضه للولادة الصعبة للمسرح في بعقوبة، ودوره وتضحياته، وتضحيات عائلته وأصدقائه، من أجل تحويل مسرح المدارس، ومسرح الفرق الرياضية: «اضطر المسرحيون آنذاك للحصول على إجازة لتقديم عروضهم بأسماء النوادي الرياضية بسبب تعذر الحصول على إجازة مسرح من السلطات، ولكونها مؤسسات رسمية»، إلى مسرح محترف.
يتناول الكاتب، في الفصول الأخيرة من كتابه، تجربته في التلفزيون المجري وإنجازاته في «قسم الفانتازيا» الذي كان يتخصص بعروض الخيال العلمي من خلال الخُدَع البصرية. يستعرض أفلام الكارتون المتميزة التي أخرجها ونالت جوائز وتقدير مهرجانات عربية وعالمية لها وزنها، مثل «حي بن يقظان»، و«أصيلة»، وغيرهما. ويعرف الجميع أن فيلم «حي بن يقظان» كان أول فيلم كارتون عربي طويل مُخرجه عربي.
يلاحظ القارئ وهو يتصفح كتاب الزيدي، أن الحظ حالفه كثيراً، خصوصاً في المنعطفات الرئيسية في سيرته في المسرح والتلفزيون في مدن الباءات (بعقوبة وبغداد وبنغازي وبودابست) التي عمل فيها. ويكرر الزيدي، في مذكراته، عبارات من قبيل: «حالفني الحظ»، و«لحسن الصدفة»، و«لعبت الصدفة دورها»، و«شاءت الصدف»، وغيرها. ونحن نعلم أن الصدفة تتحول إلى قانون حينما تتكرر. والقانون - عدا قوانين الطبيعة - من صناعة الإنسان، ولا يمكن تحويل مسلسل الصدف التاريخية إلى نجاح مسرحي وإلى قانون إلا بالعمل الدؤوب والموهبة والإصرار على المواصلة، وحب التنوُّر والتنوير، وبذل كل ما هو ممكن من أجل النجاح والتقدم.
بدأ ثامر الزيدي حياته المسرحية على خشبة مناضد في ساحة القيصرية عند احتفالات الناس في بعقوبة عام 1959 بمناسبة ثورة تموز. وغادر العراق وهو عضو في مسرح «الستين كرسي» ببغداد في سبعينيات القرن العشرين. قاعة صغيرة فُتحت على قاعة صغيرة أخرى كي تتحول إلى مسرح صغير لا تحتمل كراسيه أكثر من 60 مشاهداً.
كسب هذ المسرح سمعة طيبة، واجتذب فنانين مسرحيين معروفين في العراق، وقدم مسرحيات هادفة تتمسك بقضايا الناس. آنذاك، كسب مسرح الستين كرسي أيضاً «صبغة يسارية» أهّلته لنيل لقب «الصوفة الحمرة» الشائع في تسمية «المشبوهين بالشيوعية» في العراق. لهذا كسب في الوقت نفسه حقد قامعي الثقافة؛ من عسكريين وجهلة يتربعون على قمة سلطة الحكم.
مسرح «الستين كرسي» ومسارح المنضدة مثال على المسارح الشعبية غير الحكومية، التي تكسر مقص الرقيب وتبني مسرحاً مشاغباً يشق طريقه بصعوبة بالغة، وبتضحيات جسام، كي يرفع راية المسرح الجاد، رغم الاعتقالات والاختطاف، وشبح سحب الإجازة الذي يحوم يومياً مع كل عمل جديد يقدَّم تعتقد السلطة السياسية أنه موجَّه ضد ثقافة القمع التي تنتهجها.
صدر الكتاب عن دار الرواد المزدهرة ببغداد، ويحتوي على كثير من الصور التي تؤرشف حياة الزيدي في المسرح والسينما بين بعقوبة وبودابست. لوحة وتصميم الغلاف للفنان جودت حسيب.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.