آيديولوجية «الووك» القادمة من أميركا تصبح كابوس النخبة الفرنسية

أكاديميون يصفونها بأنها «ديكتاتورية الأقليات»

آيديولوجية «الووك» القادمة من أميركا تصبح كابوس النخبة الفرنسية
TT

آيديولوجية «الووك» القادمة من أميركا تصبح كابوس النخبة الفرنسية

آيديولوجية «الووك» القادمة من أميركا تصبح كابوس النخبة الفرنسية

وإن لم تكن قد ترُجمت للعربية بمصطلح واضح بعد، فإن آيديولوجية «الووك» المستحدثة قد دخلت بقوة الساحة الثقافية الفرنسية، محدثة جدلاً واسعاً وبلبلة بين صفوف الأكاديميين. هذه الآيديولوجية التي تعني حرفياً أن يكون الشخص يقظاً إزاء الظلم وانتهاك حقوق الأقليات، تحولّت إلى كابوس لكثير من المثقفين والجامعيين الذين يعتبرون أن هذه المفاهيم الأنجلوسكسونية -رغم حسن نياتها- قد تكون خطراً على حرية التعبير وقيم فرنسا العالمية المبنية على المساواة، والأخوة، والحرية.
اجتمع مؤخراً أكثر من خمسين جامعياً وباحثاً في «السوربون»، في ندوة بعنوان «بعد التفكيك، إعادة بناء المعرفة والثقافة». الندوة جاءت رداً على أحداث شغب شهدتها بعض الجامعات الفرنسية، كمنع محاضرة الفيلسوفة سيلفيان أغاسنسكي (زوجة رئيس الوزراء السابق ليونال جوسبان) بسبب مواقفها المعارضة لقانون الإنجاب، ومنع محاضرات الكاتبة كارولين فوريست، والإعلامي محمد سيفاوي، بسبب مواقفهما الإسلاموفوبية، إضافة لإلغاء عروض مستوحاة من أعمال رسام «شارلي إبدو»، «شارب» في معهد «سيانس بو»، وجامعة غرونوبل وليل.

                                                                            باسكال بلانشار
المشاركون تناولوا بالنقد آيديولوجية «الووك»، أو «الووكيزم»، المسؤولة -حسب رأيهم- عن هذه الأحداث. أستاذة الأدب الفرنسي ومُنظِّمة هذه الندوة، إيمانويل هولين، وصفتها بأنها تمثل في آن واحد: «آخر نسخة للوهم الشيوعي، وفي الوقت نفسه محكمة يمثلُ أمامها كل مُفكري التاريخ الغربي... اليوم يتم منع محاضرات وندوات بحجّة إعادة النظر في معارفنا، لا نستطيع تدريس هوميروس؛ لأن البعض يعتبره عنصرياً ومعادياً للمرأة، ولا نابليون لأنه يمثل الاستعمار الاستعبادي، وماذا بعد...؟».
بعض الباحثين والأساتذة انتقدوا أيضاً الدراسات المابعد الاستعمارية، ودراسات النوع الاجتماعي (الجندر) والنظريات العرقية النقدية، والنظريات التفكيكية التي ترسم الصورة النمطية نفسها للرجل الغربي الأبيض. وأشاروا بأصابع الاتهام لأوساط يسارية وجامعات معينة، هي -حسب رأيهم- أعشاش لهذا التيار الفكري الجديد الذي يريد أن يوظف الجامعة لأغراض سياسية.
شخصيات عبّرت عن مقاومتها لدخول هذه المفاهيم الأنجلوسكسونية المشهد الثقافي الفرنسي بمداخلات إعلامية، وإصدار كتب ضدها. ويليام ماكس، أستاذ الأدب المقارن في «كوليج دو فرنس» أكّد في كتابه: «العيش في مكتبة العالم»، أنه: «ليس من حق أحد الدعوة لمسح جزء من تراثنا الفكري والتاريخي. مهاجمة كبار فلاسفة التنوير خطأ فادح؛ لأن ناشطي الحركات المعادية للتمييز العنصري هم أنفسهم ورثة هذه الفلسفة، من دون مونتسكيو لم تكن الثورة لتحدث، ولا كنا لنتمتع بالحريات التي نحظى بها اليوم».

                                                                                 محمد سيفاوي
أما الباحث بريس كوتوريي فيذهب لأبعد من ذلك؛ حيث نقرأ في كتابه: «أوكي جيل الألفية»، ما يلي: «هذا الجيل يريد أن يوبخنا لأننا نسافر بالطائرة، أو نستعمل السيارة، أو نأكل اللحوم، ويريد أن يوهمنا بأنه يحارب التمييز العنصري والتحيز الجنسي، عن أي عبودية يتحدثون؟ تلك التي انتهت منذ أكثر من 150 سنة؟ إنها ديكتاتورية الأقليات التي تريد أن توهم العالم بأنها تخوض معارك ضد الظلم والانتهاكات... نحن جيل الستينات من دخل المعارك وربحها مع مارتن لوثر كينغ والحركة الطلابية في مايو (أيار) 68، وكنا نواجه جيوشاً وحكومات رجعية ومقاومة شديدة من محيطنا الاجتماعي، فلماذا يقضون وقتهم في وسائل التواصل الاجتماعي بدل الاهتمام بما يحدث الآن من مآسٍ حقيقية في الصين؛ حيث تتم إبادة شعب الأويغور بكامله، بسبب ديانته الإسلامية، أو في أفغانستان، أين تُنتهك حقوق المرأة كل يوم؟».
يكتب المؤرخ باسكال بلانشار، في مجلة «إكسبرس» التي خصّصت عدداً كاملاً لهذا الموضوع بعنوان «المتعصّبون الجدد»: «ما الفائدة من تفكيك تماثيل نابوليون بونابرت؟ هل كتابة الماضي تتم حسب آيديولوجيات الحاضر؟ هل هذا معقول؟ الصواب هو أن نترك للأجيال القادمة آثاراً عما عشناه؛ لأن هذا ما سيسمح لها بالتفكير... يجب تقبل الماضي بأخطائه لبناء مستقبل دون الوقوع في الأخطاء نفسها».

                                                                     كارولين فوريست
الباحث في علم الاجتماع ألكس ماهودو، يرى في كتابه: «الووك: حالة الذعر»، أن «المشكلة هي في منظومة القيم العالمية والمبادئ العلمانية التي تميز الجمهورية، والتي تتعارض تماماً مع خطاب الأقليات الذي تشجعه مثل هذه الآيديولوجيات. إنه الخطاب الذي يجعل الشخص محدوداً بانتمائه لهوية، أو عرق، أو جنس، أو ديانة معينة، وهذا ليس في تقاليدنا».
أما الإعلامية الفرنكوأميركية آن تولوز، فتقول في كتابها: «الووكيزم، هل انتقلت العدوى إلى فرنسا؟»: «هذه الأفكار اكتسحت العقليات الأميركية بقوة، بسبب الإحساس بالذنب تجاه العبودية، والذي لا يزال حياً في الأذهان. نحن في فرنسا واثقون من أنفسنا ومتعلقون بتاريخنا، وإن كانت محاربة الظلم والانتهاكات شرعية ومُبررة، فإن هذه الإجراءات لا تعالج المشكلة من أساسها، فما الجدوى من إعادة تسمية بعض المدارس الحكومية دون الاهتمام بالوضعية المزرية التي توجد عليها؟ ولماذا نتحدث عن المصادرة الثقافية للهنود الحمر، ونترك جانباً ما يعانيه ها الشعب من تهميش وفقر وتفشي البطالة منذ عقود؟».
القلق وصل لمستوى الهيئات الرسمية، وزير التربية (السابق) بلانكير وصف هذه الآيديولوجية بـ«الظلامية»، وجمع حوله مفكرين ورجال سياسة للنظر في «كيفية إنقاذ فرنسا وشبابها من الوقوع في آيديولوجية الووك» كما هو وارد في عنوان الندوة. ما يُلام عليها هذه المرة هي تسببها في بلبلة بين أوساط المؤسسات التربوية، بسبب المطالبة بإحداث تغييرات في مقررات التاريخ، لا سيما ما يخص ماضيها الاستعماري، والدعوة لتبني ما تسمى «الكتابة الشاملة» écriture inclusive التي تجعل اللغة الفرنسية أقل تحيزاً للجنس؛ لكنها تقلب معاييرها رأساً على عقب، كجعل كل من الجنسين مرئيين خلافاً لما تنص عليه القاعدة اللغوية التي تقول: «المذكر يسود على المؤنث»، وإن كان جنس مذكر واحد ضمن مجموعة من الأجناس المتأنثة، والدعوة للتأنيث المنتظم للوظائف، واستحداث جنس ثالث بين «الهو» و«الهي» للأشخاص الذين لم يحددوا هويتهم الجنسية بعد، وكل هذه الاستحداثات أثارت حفيظة الوزارة وحتى أكاديمية اللغّة التي ترى أنها أضفت طبقة من التعقيد إلى اللغة الفرنسية كنا في غنى عنها.
الرئيس ماكرون نفسه أقحم نفسه في الجدل القائم، حين صرحّ في أحد خطاباته بما يلي: «تركنا النقاش الفكري لأطراف خارج الجمهورية، أحياناً لتقاليد جامعية أخرى، وهنا أقصد التيارات الفكرية الأنجلوسكسونية التي تملك تاريخاً مختلفاً عن تاريخنا، وحين أرى استقدام بعض نظريات العلوم الاجتماعية الآتية من الولايات المتحدة بمشكلاتها، والتي تُضاف لمشكلاتنا، فأنا أقول: يجب التصّدي بإعادة الاستثمار في العلوم الاجتماعية من جديد».



هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟

هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟
TT

هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟

هل دليلة الفلسطينية خائنة أم بطلة قومية؟

قلّ أن حملت قصة من قصص الحب ذلك القدر من المفارقات والملابسات الملغزة، كما هي حال القصة التي ربطت بين شمشون اليهودي ودليلة الفلسطينية. ولعل رسوخ تلك القصة في المخيلة الإنسانية الجمعية لا يعود إلى عدِّها جزءاً لا يتجزأ من السردية التوراتية فحسب، خصوصاً أن قصص الحب المتصلة بالخيانة والعشق الشهواني والعلاقات الآثمة في «العهد القديم» أكثر من أن تُحصى، ولكن ما أكسبها طابَعها الشعبي الواسع هو وقوعها على خطوط التماس الفاصلة بين الدين والأسطورة من جهة، وبين الولاء للقلب والولاء للوطن من جهة أخرى.

والواقع أن أي قراءة متأنية لعلاقة شمشون بدليلة لا يمكن أن تتم على أرض العاطفة والحب اللذين تحرص التوراة على استبعادهما عن سياق الأحداث، بل يتضح للقارئ أن الخلفية التي تُروى من خلالها الوقائع هي خلفية المواجهة الضدية بين الخير العبري والشر الفلسطيني. ويكفي أن نعود إلى الجملة التي يستهل بها «سفر القضاة» القصة بقوله: «ثم عاد بنو إسرائيل يعملون الشر في عيني الرب فدفعهم الرب ليد الفلسطينيين أربعين سنة»، لكي نقرأ المكتوب من عنوانه، إذ ستكون علاقتا الزواج اللتان ربطتا شمشون بامرأتين فلسطينيتين متتاليتين ترجمة بالغة الدلالة لامتداح الذات الجمعية الفحولية، مقابل تأنيث العدو وتشويه صورته، ولو أن العقاب الإلهي قد توزع مناصفةً بين طرفَي الصراع.

ولا بد من الإشارة أيضاً إلى أن شمشون قد ولد، وفق الرواية التوراتية، بتدخل مباشر من الرب الذي استجاب لرغبة أبيه منوح وأمه العاقر في الحصول على طفل يوفر لهما أسباب السعادة والاستمرار. وبعد تجاوز الفتى سن البلوغ، التقى صدفة بفتاة فلسطينية حازت على إعجابه، فسارع بالطلب من أبيه وأمه أن يأخذاها زوجة له. وعلى الرغم من أن أبويه واجها طلبه باستنكار بالغ، لأن الفلسطينيين في تلك الفترة كانوا «متسلطين على إسرائيل»، فإنهما أذعنا لطلبه في نهاية الأمر. وبينما كان ذاهباً للزواج التقى شمشون بشبلٍ مفترس فشقّه باليد المجردة كما يُشقّ الجدي. على أن عروسه الفلسطينية ما لبثت أن خانته مرتين؛ الأولى حين أطلعت الفلسطينيين على حل الأُحجية التي طرحها عليهم، والثانية حين تركته بغتةً لترقد في أحضان أحد أصدقائه المقربين.

ومع انتقاله إلى غزة تُنبئنا السردية التوراتية بأن شمشون لم يكد يقع في حب امرأة أخرى اسمها دليلة، حتى «صعد إليها أقطاب الفلسطينيين وقالوا لها تملّقيه وانظري بماذا قوته عظيمة»، عارضين عليها مبلغاً مغرياً من المال. على أن شمشون المتوجس من السؤال أعطى دليلة ثلاث إجابات كاذبة حول سر قوته، حتى إذا بالغت في إلحاحها «وضاقت نفسه إلى الموت» أخبرها بأن قوته كامنة في خصل شعره الطويلة، فإن تمّ قصُّها فارقته هذه القوة بالكامل.

وإذ نجحت دليلة في الوقوف على سر بطلها العاشق، أنامته على ركبتيها وطلبت من أحد الرجال قص جدائله السبع، حتى إذا أيقظته وأراد الانقضاض على الفلسطينيين، اكتشف أنه بلا حوْل، وأنه وقع ضحية المرأة المخاتلة التي أسلم لها قلبه. بعد ذلك اقتلع الفلسطينيون عينيه وأوثقوه بالسلاسل وسجنوه، آمرين إياه أن يدير في سجنه حجر رحىً ثقيلاً. وبعد انتشاء الفلسطينيين بالنصر جاءوا بشمشون ليبهجهم بعروضه المسلية في أحد أعيادهم الوثنية، فدعا الأخير الرب ليساعده على الانتقام، وكان شعره قد نما على غفلة من أعدائه، حتى إذا أعاد الرب له قوته هتف من أعماقه «لتمتْ نفسي مع الفلسطينيين» ثم هدم الهيكل على نفسه، وعلى الآلاف الثلاثة من الفلسطينيين الذين لم ينجُ منهم أحد.

ولم تكن مثل هذه القصة الحافلة بالرموز لتسهوَ عن بال الشعراء والكتاب والفنانين، الذين تناولوها عبر التاريخ من زواياهم المختلفة، وأفردوا لها قصائد ولوحات وأعمالاً إبداعية كثيرة. ولم يَفُت منتجي هوليوود ومخرجيها الكبار استثمار هذه القصة المثيرة في المجال السينمائي، فتم استلهامها مرات ثلاثاً بين مطلع القرن الفائت ومنتصفه، إضافة إلى عشرات العروض المسرحية والموسيقية والأوبرالية.

أما في مجال الشعر فقد استند الشاعر الإنجليزي جون ميلتون إلى قصة شمشون ودليلة في عمله الدرامي «سامسون أغونيستس» الذي استلهم من خلاله التراجيديا الملحمية الإغريقية، مبتعداً عن قواعد المسرح الإليزابيثي وأعرافه. ومع أن ميلتون قد آثر الالتزام بالنص التوراتي، فإنه وهو المصاب بالعمى تماهى من نواحٍ عدة مع البطل العبري الذي سمل الفلسطينيون عينيه. على أن أكثر ما يستوقفنا كقراء هو قول دليلة لشمشون الغاضب والرافض للصفح بأن الفلسطينيين «سيمتدحونها عبر الأجيال»، كما لو أن ميلتون كان يستطلع، بحدسه الشعري الثاقب، مآلات الصراع الوجودي الذي لا نهاية له بين الفلسطينيين والإسرائيليين.

وإذا كانت ثنائية الجمال والموت هي التي حكمت قصائد الشاعر اللبناني إلياس أبو شبكة في ديوانه «أفاعي الفردوس»، فقد بدت قصيدته «شمشون» ذروة الديوان وواسطة عقده الأهم. وإذا كان أبو شبكة قد اكتفى بإعادة تظهير الواقعة كما وردت في التوراة، نائياً بنفسه عن أي بعد قومي أو آيديولوجي، فلأن معاناته القاسية مع المرأة لم تمكنه من أن يرى في دليلة سوى واحدة من الرموز الأنثوية الأكثر دلالة على الخيانة والغدر. وهو إذ يتقمص شخصية شمشون المخدوع، يخاطب دليلة قائلاً:

ملّقيهِ بحسنكِ المأجورِ

وادفعيه للانتقام الكبيرِ

إنما الحسْن يا دليلةُ أفعى

كم سمعنا فحيحها في سرير

ملّقيهِ ففي ملاغمك الحمرِ

مساحيقُ معدنٍ مصهورِ

وارقصي إنما البراكين تغلي

تحت رجليكِ كالجحيم النذيرِ

وبينما يرى الباحث العراقي فاضل الربيعي، الذي يعمل على تفكيك البنية التاريخية للسرديات الدينية والميثولوجية، أن الحادثة برمتها ذات جذور يمنية سبئية، إذ إن اسم شمشون مشتق من الشمس، واسم دليلة مشتق من الليل، وأن الصراع في عمقه الرمزي هو صراع بين التقويمَين الشمسي والقمري، يرى الشاعر الفلسطيني معين بسيسو القصة القديمة من منظور معاصر، محولاً عمله المسرحي «شمشون ودليلة» إلى مناسبة لوضع التاريخ على سكته الصحيحة. اللافت في عمل بسيسو أن عنوان المسرحية قد ظل غريباً عن سياقاتها حتى فصلها الأخير، حيث تتم على نحو مفاجئ إماطة اللثام عن الحقيقة المُرة. فالفلسطينيون المحشورون في عربة معطلة لم يعودوا يملكون، وقد أسفرت كل إشارات المرور عن لونها الأحمر، سوى قرارهم بإعلان الثورة دفاعاً عن هُويَّتهم المهددة بالامّحاء. أما سكان العربة الذين يتحكم بهم جبروت سائق حاقد ومبهم الملامح، فبينهم الأم والأب وابناهما عاصم مازن وريم، التي لم تستطع أثناء إجبارها على النزوح أن تميز بين طفلها يونس وصرة ثيابها، فتركت الأول وحملت الثانية، لتربي في داخلها مرارة الفقد وشهوة الانتصار على الجلاد.

وسرعان ما نكتشف أن من يمسك بزمام العربة هو شمشون الإسرائيلي الذي لا يكف عن تجديد وجهه الكالح من عصر إلى عصر، والذي يهتف بالفلسطينيين بنبرة هازئة:

هل تنتظرون دليلة؟

تكشف سرّي وتجزُّ ضفائر شَعري

تفقأ عينيَّ وتربطني كالثور أجرُّ الطاحون

عبثاً تنتظرون دليلة

أنتم في راحة كفّي

كلُّ قنابلكم تتفجر في داخل هذي الخوذة

كصواريخ الأطفال

وإذ يتابع النص المسرحي مفاجآته، تتقمص ريم شخصية دليلة الفلسطينية محذرة شمشون من التمادي في بطشه المتغطرس، ومبلغة إياه بأن دليلة الجديدة ستكون أكثر دهاءً من الأولى وأكثر شراسةً في الدفاع عن حقوق شعبها المهدورة. وفيما يُسمع من وراء العربة دوي الانفجارات وأزيز الرصاص، تتماهى ريم مع صورة الأرض نفسها، هاتفة بشمشون:

صار لنا دفتر يومياتٍ آخرُ يا شمشونْ

صرنا يا شمشونُ نوقّع فوق الأربطة البيضاء على الجرحِ،

الأربطةُ البيضاءُ تغطّي الأرض

فوق جبين الزيتونة صار رباطٌ أبيضُ،

والشمس ممرّضةٌ تسعى بين الجرحى