الأنوار والتنوير... أنوار ماذا؟ وتنوير مَن؟

تودوروف
تودوروف
TT

الأنوار والتنوير... أنوار ماذا؟ وتنوير مَن؟

تودوروف
تودوروف

في إجابته الشهيرة عن ماهية التنوير، حين طرحت عليه السؤال صحيفة ألمانية عام 1784 قال الفيلسوف إيمانويل كانط ما معناه أن التنوير هو تحمُّل الإنسان مسؤولية نفسه، وهو بلوغه مرحلة النضج. لكن هل هذا المعنى أول ما يخطر ببال من يتحدثون عن التنوير اليوم، حين يشيرون إلى تلك الحركة التي تحولت إلى التيار الضخم المعروف في أوروبا إبان القرن الثامن عشر، وامتد حتى مطلع القرن التاسع عشر ولا تزال آثاره باقية إلى اليوم؟ المؤرخ الفرنسي بول هازار في كتاب بعنوان «أزمة العقل الأوروبي» يعيد التنوير إلى الربع الأخير من القرن السابع عشر وبداية الثامن عشر، أي إلى عصر ديكارت وسبينوزا ولايبنتز. لكن هذه التحديدات التاريخية ليست بحد ذاتها هي الأهم: الأهم هو ما يعنيه التنوير أو تعنيه الأنوار، وسأعتمد مفردة «تنوير» هنا. كثيرون لا يترددون في استعمال المفهوم أو المصطلح دون توقف كافٍ عند دلالاته وحدوده، عند ظروفه التاريخية أو امتداداته الجغرافية وآثاره. هذا رغم كثرة ما ألف غربياً وعربياً حوله سواء بالتحليل الأصيل أو الترجمة.
في هذه المقالة أتابع ما ابتدأته في مقالة سابقة حول مسألة المفاهيم، وكانت المقالة السابقة حول «التقدم» قد طرحت سؤالاً وهو: التقدم إلى ماذا؟ هنا أتابع استجواب تلك المفاهيم الكبرى في ثقافتنا المعاصرة فأطرح السؤال الذي طرحته على نفسي قبلاً في مسعى للبحث عن إجابة أو على الأقل لإرباك بعض الإجابات الجاهزة. السؤال هو عمن يُصدر النور، وعمن يقع عليه ذلك النور: من يرسل النور ومن يستقبله؟ والسؤال يتضمن لا محالة سؤالاً مضمراً عن ماهية ذلك النور.
لقد انطلق التنوير من طرح الأسئلة والمفترض ألا يُستثنى التنوير نفسه من طرح السؤال عليه هو ابتداءً. إجابة كانط عن ماهية التنوير لا تعني بطبيعة الحال التوقف عن طرح ذلك السؤال مرة أخرى، وقد طرح بالفعل مرات ومرات لأن من بدهيات العقلانية التي قام عليها التنوير هي أن يحتفظ العقل بقدرته على الاستمرار في طرح الأسئلة لكن بحثاً عن الحقيقة وليس ليكتفي بالطرح.
هذا السؤال ليس جديداً بطبيعة الحال، فقد تمحور حول طرحه إرث فكري ضخم تضمن أطروحات لمؤرخي ذلك التيار والعديد من مفكري القرن العشرين ومنهم مفكرو مدرسة فرانكفورت والفرنسي ميشيل فوكو وكثيرون آخرون. يرى فوكو في تعليقه على إجابة كانط أن سؤال «ما هو التنوير؟». سؤال لم تنفك الفلسفة تطرحه منذ ظهر ذلك التيار. كان كانط أحد المجيبين عن السؤال وتبعه في ذلك هيغل ونيتشه وفي عصرنا تودوروف ونقاد ما بعد الاستعمار وغيرهم. ومع أن لدى فوكو، كما لدى غيره، تصوراً حول ماهية التنوير، فإن طرح السؤال، بل عنونة مقالة المفكر الفرنسي بذلك السؤال، مؤشر كافٍ على أن طرح السؤال يظل مهماً لا سيما في بيئات ثقافية كانت بعيدة عن تلك التي تنامت فيها الظاهرة ابتداءً.
لو تأملنا بعض الإجابات التي طرحت حول السؤال لوجدنا شيئاً منها في عناوين بعض الكتب التي أرخت للتنوير، مثل تأريخ الأميركي الألماني بيتر غي Gay الذي صدر في جزأين في ستينات القرن العشرين: الأول «التنوير: قيام وثنية حديثة» والثاني «التنوير: عِلم الحرية». هذا إلى جانب كتاب إريك برونر «الانقسام العظيم: التنوير ونقاده» الذي صدر أواسط التسعينات من القرن الماضي، وغير ذلك كثير. العنوان الأخير بحد ذاته مهم لما أرمي إلى طرحه أو بالأحرى التذكير به، أي أن للتنوير نقاداً لا سيما في القرن العشرين وفي فكر ما بعد الحداثة بصفة خاصة. والنقد لا يعني رفض التنوير بقدر ما يعني تبيان وجوه القصور أو محدودية الأطروحات والطموحات لدى مفكري التنوير والمبشرين به سواء في فرنسا أو غيرها (لا سيما ألمانيا واسكوتلندا). في نهاية مقالته يصل فوكو إلى خلاصة تؤكد القصور عن النضج الذي رآه كانط في التنوير: «لا أدري ما إذا كنا سنصل يوماً إلى نضج البلوغ. الكثير في تجربتنا يقنعنا بأن التنوير، ذلك الحدث التاريخي، لم يوصلنا إلى البلوغ الناضج، كما أننا لم نصل تلك المرحلة بعد».
غير أن التعليق الأشهر على التنوير في العصر الحديث هو في ظني ذلك الذي صدر عن مدرسة فرانكفورت. النقد الذي تبنته تلك المدرسة، أو بالأحرى اثنان من أعلامها هما ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو، في كتابهما «جدل التنوير» (1944)، لم يكن لمبادئ التنوير بقدر ما كان لمآلاته، لما أفضى إليه من تبنٍ لعقلانية ميكانيكية ألغت الإنسان أو حولته إلى أرقام يمكن محوها، وكان الدمار الذي حاق بالغرب في حربين عالميتين من نتائج تلك العقلانية. والمفكران الألمانيان/اليهوديان معنيان بصفة خاصة بالهولوكوست، أي بما حل باليهود في ألمانيا وغيرها. كأن نقد المفكرين للتنوير جزء من النقد الشامل الذي وجه لمسيرة الحضارة الغربية في أعقاب الحربين العالميتين والخيبة العميقة التي انتشرت بين الأوروبيين بصفة خاصة حين رأوا العلم والعقل يوظفان للتدمير بدلاً مما وعد به التنوير من نور وسعادة.
وإذا كانت الجماعات اليهودية رأت التنوير من تلك الزاوية المظلمة، أو لم ترَ التنوير تنويراً، فحري بشعوب لم تعش في أوروبا وإنما في مناطق حلت عليها لعنة الاستعمار وما مثله من نهب منظم لثرواتها وإضاعة لمستقبلها واستعباد لشعوبها أن ترى أن ما صدر عن أوروبا القرنين الثامن عشر والتاسع عشر لم يكن تنويراً بقدر ما كان إظلاماً مدمراً، كان بتعبير الفيلسوف الفرنسي إدغار موران بربرية أوروبية شوهت كل منجزات التحضر بجعلها حكراً على منطقة واحدة من العالم هي الغرب.
المبادئ المعروفة للتنوير، الحرية والمساواة والأخوة، المبادئ التي صارت شعاراً للثورة الفرنسية، هي مبادئ لا جديد فيها لأن البشرية تبنتها منذ الأزل وحملتها أديان وفلسفات كثيرة، والكل رأى أنه مبعث للنور، لكن المفترق هو عن أي نور نتحدث؟ نور الإيمان أم نور العقل أم كليهما؟ في تيار التنوير الأوروبي ربط للنور بالعقل، العقل وليس الإيمان، وفي ذلك الربط العلامة الفارقة لحركة التنوير. ولربما لم ينتبه البعض إلى أن تبني العقل لم يلبث أن تحول إلى إيمان أيضاً، أي أنه تحول إلى آيديولوجيا لا تناقش صحة المبدأ. لقد تحول العقل إلى عقلانية (راشناليزم Rationalism)، بمعنى أنه اكتسب اللاحقة اللفظية (ism) التي أشار إليها مارتن هايدغر في «رسالة إلى الإنسانية» بوصفها علامة على تخلي الفكر عن حيويته وتحوله إلى مذهب له معلمون وتلاميذ، إلى مادة للتعليم وخاضعة لسيطرة الفضاء أو الفهم العام.
حين جاء نابليون إلى العالم الإسلامي عن طريق مصر نهاية القرن الثامن عشر حمل معه تنويراً كان يتحول أو تحول فعلاً إلى مذهب وعقلانية، تلك العقلانية التي لكي تسود كان عليها أن تستبد. وإذا كانت تلك العقلانية قد حملت فعلاً نقلة حضارية لعالم إسلامي غارق في الجهل بإدخال المطبعة وعلوم وأنظمة حديثة، فإن ما حدث تضمن أيضاً استبداداً سياسياً واقتصادياً استمر في عهد محمد علي ودفع ثمنه الملايين من المصريين الذين لم يفيدوا من ذلك التحضر بقدر ما ظلوا في غياهب الجهل والفقر بعد أن أكرهوا على العمل ضمن نظام إقطاعي ظل معهم لما يزيد على قرن ونصف. صحيح أن مبادئ التنوير ليست مسؤولة عن ذلك، فهي في نهاية المطاف مبادئ مثل أي مبادئ أخرى تعتمد على كيف تفهم وكيف تطبق ومن يطبقها، لكن ذلك ما حدث في أوروبا أيضاً حين أفضى التنوير إلى فضائع الثورة الفرنسية دون أن يخفف من الاستبداد السياسي أو يحقق الأخوة والمساواة. ومن هنا كان مهماً استذكار السياقات التاريخية لحركة كثيراً ما تحاط بهالات الإعجاب لكي تخف على الأقل حدة «النور» في تلك الهالات. مبادئ التنوير التي آمن بها فولتير لم تمنعه من أن يصف كاترينا، إمبراطورة روسيا، بالمستبدة المستنيرة، ولا كانط من أن ينصح إمبراطور ألمانيا فريدريك الثاني بتبني نوع من العقد، حسب تعبير فوكو، بين «الاستبداد العقلاني والعقل الحر: الاستعمال العام والحر للعقل المستقل خير ضامن للطاعة...». شريطة انسجام ذلك مع «العقل الكوني» حسب الفلسفة الكانطية.



مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي

مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي
TT

مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي

مجلة «الفيصل»: صناعة النخب في الوطن العربي

صدر العدد الجديد من مجلة «الفيصل»، وتضمن مواضيع متنوعة، وخصص الملف لصناعة النخب في الوطن العربي، شارك فيه عدد من الباحثين العرب وهم: محمد شوقي الزين: صُورَةُ النُّخَب وجَدَل الأدْوَار. محمد الرميحي: المجتمع الخليجي وصناعة النخب: الوسائل والصعوبات! موليم العروسي: صناعة النخب وآلياتها. علي الشدوي: مواد أولية عن النخبة السعودية المؤسّسة. ثائر ديب: روسيا مطلع القرن العشرين وسوريا مطلع الواحد والعشرين: إنتلجنسيا ومثقفون.

أما حوار العدد فكان مع المؤرخ اللبناني مسعود ضاهر (أجراه أحمد فرحات) الذي يرى أن مشروع الشرق الأوسط الجديد يحل محل نظيره سايكس بيكو القديم، مطالباً بالانتقال من التاريخ العبء إلى التاريخ الحافز. المفكر فهمي جدعان كتب عن محنة التقدم بين شرط الإلحاد ولاهوت التحرير. وفي مقال بعنوان: «أين المشكلة؟» يرى المفكر علي حرب أن ما تشهده المجتمعات الغربية اليوم تحت مسمى «الصحوة» هو الوجه الآخر لمنظمة «القاعدة» أو لحركة «طالبان» في الإسلام. ويحكي الناقد الفلسطيني فيصل دراج حكايته مع رواية «موبي ديك». ويستعيد الناقد العراقي حاتم الصكر الألفة الأولى في فضاء البيوت وأعماقها، متجولاً بنا في بيته الأول ثم البيوت الأخرى التي سكنها.

ويطالع القارئ عدداً من المواد المهمة في مختلف أبواب العدد. قضايا: «تلوين الترجمة... الخلفية العرقية للمترجم وسياسات الترجمة الأدبية». (عبد الفتاح عادل). جاك دريدا قارئاً أنطونان أرتو (جمال شحيّد). عمارة: العمارة العربية من التقليدية إلى ما بعد الحداثة (عبد العزيز الزهراني). رسائل: أحلام من آبائنا: فيث أدييلي (ترجمة: عز الدين طجيو). ثقافات: خوليو كورتاثر كما عرفته: عمر بريغو (ترجمة: محمد الفحايم). عن قتل تشارلز ديكنز: زيدي سميث (ترجمة أماني لا زار). سيرة: أم كلثوم ونجيب محفوظ نسيج متداخل وروابط متعددة (سيد محمود). اليوتوبيا ونهاية العالم: القرن العشرون صحبة برتراند راسل: خاومي نافارو (ترجمة: نجيب مبارك). رحلة أدب الأطفال الروسي من جامع الفلكلور حتى حكايات اليوم (عبادة تقلا). الأدب والفلسفة: جان لويس فييار بارون (ترجمة حورية الظل). بواكير الحداثة العربية: الريادة والحداثة: عن السيَّاب والبيَّاتي (محمَّد مظلوم). بروتريه: بعد سنوات من رحيله زيارة جديدة لإبراهيم أصلان (محمود الورداني). تراث: كتاب الموسيقى للفارابي: من خلال مخطوط بالمكتبة الوطنية بمدريد (أحمد السعيدي). فيلسوفيا: فيليب ماينلاندر: فيلسوف الخلاص (ياسين عاشور). فضاءات: «غرافيتي» على جدران الفناء (هاني نديم).

قراءات: قراءة في تجربة العماني عوض اللويهي (أسامة الحداد). «القبيلة التي تضحك ليلاً»: تشظي الذات بين المواجهات النسقية (شهلا العجيلي). مختارات من الشعر الإيراني المعاصر (سعد القرش). نور الدين أفاية ومقدمات نقد عوائق الفكر الفلسفي العربي الراهن (الصديق الدهبي). تشكيل: تجربة التشكيلي حلمي التوني (شريف الشافعي). تشكيل: غادة الحسن: تجربتي بمجملها نسيج واحد والعمل الفني كائن حي وله دوره في الحياة (حوار هدى الدغفق). سينما: سعيد ولد خليفة: ما يثير اهتمامي دائماً هو المصاير الفردية للأبطال اليوميين (سمير قسيمي). الفلسفة فناً للموت: كوستيكا براداتان (ترجمة أزدشير سليمان). ماذا يعني ألا تُصنف كاتب حواشٍ لأفلاطون؟ (كمال سلمان العنزي). «الومضة» عند الشاعر الأردني «هزّاع البراري» (عبد الحكيم أبو جاموس).

ونقرأ مراجعات لعدد من الكتب: «جوامع الكمد» لعيد الحجيلي (أحمد الصغير). «حقائق الحياة الصغيرة» للؤي حمزة عباس (حسين عماد صادق). «أنا رسول بصيرتي» لسيد الجزايرلي (صبحي موسى). «طبول الوادي» لمحمود الرحبي (محمد الراشدي). «عقلان» لمحمد الشجاع (محمد عبد الوكيل جازم)

وكذلك نطالع نصوصاً لشعراء وكتاب قصة: برايتون (عبد الكريم بن محمد النملة). في طريق السفر تخاطبك النجوم: أورهان ولي (ترجمة: نوزاد جعدان). بين صحوي وسُكْرها (سعود بن سليمان اليوسف). خرائطُ النُّقصان (عصام عيسى). الغفران (حسن عبد الموجود). أنتِ أمي التي وأبي (عزت الطيرى).