علياء مطر: أنصح بشراء لوحات فنانين موهوبين مبتدئين قبل ارتفاع أسعارها

«الفن التشكيلي العربي» يدخل الأسواق العالمية من أبوابها العريضة

TT

علياء مطر: أنصح بشراء لوحات فنانين موهوبين مبتدئين قبل ارتفاع أسعارها

خلال أقل من عشر سنوات تحولت الأعمال التشكيلية العربية المعاصرة من لوحات مجهولة في السوق العالمية للفن، إلى قطع مطلوبة تقام لها المزادات. ففي عام 2006، مثلا، كان من الصعب في دبي بيع لوحة لفنان عربي بـ2000 دولار، بحسب علياء مطر الخبيرة في المجال الفني، وصاحبة «ثي غاليريست» في بيروت، التي كانت تعمل حينها هناك. ولكن عام 2008، وفي مفاجأة للجميع، بيعت لوحة للفنان السوري المعروف فاتح المدرس، بمبلغ 300 ألف دولار، ووصلت أسعار لوحات لفنان سوري آخر هو لؤي كيالي، إلى سعر مشابه.
أما اليوم فنرى أعمالا لفنانين شباب تباع بمبالغ لم تكن متوقعة منذ سنوات فقط. فمنذ شهرين وصل سعر إحدى لوحات الفنان اللبناني الشاب أيمن بعلبكي، وتحمل اسم «برج بابل»، إلى 485 ألف دولار، وهو الذي كانت لوحاته مسعرة منذ سنوات قليلة بـ4 آلاف دولار، فيما بيعت لوحة «فرحة النوبة» للفنانة المصرية تحية حليم، التي رحلت عام 2003، بمبلغ 749 ألف دولار أميركي، وهو ما لم يكن يحلم به أي فنان عربي.
ثمة من يعزو هذا الاهتمام المفاجئ بالفن العربي إلى ما بعد أحداث 11 سبتمبر (أيلول) 2001، حيث التفتت الأنظار إلى المنطقة وما يدور فيها من أحداث وكيف يتفاعل الفنانون معها. لكن في المقابل، هناك أصحاب غاليريات عرب ومهتمون بالفن قاموا بجهود مضنية، من بين هؤلاء، على سبيل المثال، أندريه صفير زملر، صاحبة الغاليري الذي يحمل اسمها في بيروت، ولها غاليري مواز في هامبورغ في ألمانيا، واستطاعت أن تعرف بالفن العربي وتجلب العديد من المهتمين الغربيين إلى بلدها.
علياء مطر مناضلة أخرى، ميزتها عن غيرها أنها تخصصت في مجال الفن التشكيلي العربي والشرق أوسطي. «ثي غاليريست» هو اسم الغاليري الذي افتتحته في منطقة السوديكو ببيروت منذ ست سنوات، كي يكون همزة وصل بين فناني المنطقة والمجمّعين الراغبين في اقتناء أعمال قيّمة. عملت في دبي، قبل ذلك حين لم يكن هناك أكثر من غاليريين اثنين، وأصبح هناك ستون اليوم.
هذه الفورة تعزوها علياء إلى افتتاح المتاحف وعلى رأسها «المتحف العربي للفن المعاصر» في قطر، «والذي أبرز من خلال مجموعته الكبيرة والثمينة»، وكذلك من خلال الأعمال البديعة للفنانين العراقيين الذين كانوا قد استضيفوا في قطر بعد الغزو العراقي، كم أن النتاج العربي متنوع ويستحق التقدير. وتضيف: «هناك أيضا متحف الشارقة للفنون، ومتحف جديد يتم العمل عليه في بيروت بعد أن تبرعت الجامعة اليسوعية بالأرض وبعض الفنانين بلوحات لهم».
ارتفاع أسعار اللوحات العربية ترافق مع افتتاح مؤسسات عالمية معنية بالفن مكاتب لها في المنطقة، مثل «دار كريستيز» التي بدأت عملها في دبي عام 2005، وشدت المستثمرين باسمها البراق إلى الشراء بسخاء، وكذلك دار «بونهامس» ودار «سوذبيز»، التي افتتحت لها فروعًا في الدوحة. وتقول علياء مطر: «بدأت (كريستيز) في دبي بأسعار سرعان ما قفزت بسرعة، مثل لوحة للفنان الإيراني المعروف فرهد موشري اشتريت بخمسة آلاف دولار، لكن اللوحة ذاتها سرعان ما وصل سعرها إلى مليون دولار خلال فترة قياسية».
تحولت دبي تدريجيا، ومع التنظيم السنوي لـ«آرت دبي» الذي وصل إلى دورته التاسعة، إلى مركز رئيسي للفن التشكيلي في الشرق الأوسط، ولم تلبث الفرنسية لور دوهوتفيل، التي تنشط في مجال تنظيم المعارض الفنية في لبنان منذ نهاية القرن الماضي، أن بدأت بتنظيم «بيروت آرت فير»، معتمدة بذلك مع نقص التمويل على مهارات الفنانين اللبنانيين وما لهم من سمعة، وما لبيروت من مكانة في قلوب الفنانين في العالم.
الحركة مستمرة، على الرغم من صعوبة الظروف في المنطقة، والفن ليس منفصلا عن الاقتصاد ولا الحروب. علياء مطر تشرح أن «الأزمة المالية عام 2008، والشح الذي ضرب الأسواق، أعاد الأسعار إلى شيء من الهدوء. الحرب في سوريا دفعت إلى اهتمام شديد بالأعمال الفنية السورية، التي ارتفعت أسعارها بشكل مفاجئ، لكن كثافة الأعمال وتشابهها والفوضى التي استشرت، جعلت الأسعار تنخفض من جديد. سئم الشراة من الوجوه المتعبة، ومن الألم المتكرر في اللوحات».
كخبيرة في المجال، وصاحبة «غاليري» وسيط بين الشراة والفنانين، ما الذي تنصح به علياء مطر أولئك الذين يودون الحصول على لوحات ثمينة، ولا يملكون الثروات الكبيرة؟
تصر مطر على أن الشراء يحتاج معرفة، وهذا بات متوفرا بفضل الإنترنت. بقليل من البحث يتمكن المهتم من معرفة أهمية فنان ما أو لوحة معينة. وكذلك لا بد من اختيار الوسيط أو الغاليري المتمتع بحد من النزاهة والمصداقية. وتنصح أيضا باختيار أعمال لفنانين لا تزال أسعار أعمالهم مقبولة، فبعض الموهوبين الشباب الذين يبيعون اليوم بـ4 آلاف دولار قد ترتفع أسعار لوحاتهم بسرعة كبيرة، وهذا يعود إلى تميز أعمالهم وفرادتها، ولمستهم الخاصة. وهنا تتوقف علياء عند نقطة مهمة شارحة: «حين يقول لي أحدهم عن أعمال فنان ما إنها تذكره بفنان آخر أدرك أن الأعمال ليست مما ينبغي اقتناؤه. فالفن الذي يجذب لفترة أطول هو الذي يحمل بصمة خاصة لصاحبه. وبالتالي أنا لست مع شراء لوحة بهدف أن ثمنها سيرتفع، وبخلفية تجارية محض، وإنما لإحساس الشاري أنه أمام عمل جميل يستحق أن يقتنى».
وتتأسف علياء لأن الأثرياء العرب لا يدعمون بالقدر الكافي الفن العربي، مضيفة أن «الإقبال على شراء الأعمال والاهتمام بها سيدفع حكما إلى ارتفاع ثمنها عالميا وتقديرها من الآخرين، وإهمالنا كما شحنا أمام الفن يجعله أقل قدرا في الأسواق». أما العنصر الثاني المهم «فهو افتتاح المزيد من المتاحف للفن التشكيلي العربي، لأنها تجذب المهتمين وتبرز أهمية المجموعات التي في حوزتنا».
بفضل حيوية سوق الفن التشكيلي العربي في السنوات الأخيرة بيعت لوحة صغيرة للفنان العراقي الكبير جواد سليم لا يزيد حجمها على 60 سم في 70 سم بمبلغ 250 ألف دولار، كل ذلك قد يعود إلى الحظ أو الصدفة، لكنه بالدرجة الأولى يرجع إلى جودة الأعمال وندرتها، فكثافة الأعمال للفنان الواحد وكثرتها لا تساعد في رفع الأسعار.
ثمة أسرار صغيرة تتحدث عنها علياء، لا بد للمقتني أن يعرفها. فالمسألة ليست مجرد بيع وشراء وتجارة، بل تذوق وإدراك لديناميكية السوق، وبالتالي على الغاليري «أن يختار الأفضل لزبائنه، وبالأسعار المناسبة. لذلك أحرص على أن تكون اللوحات التي أجلبها مميزة وبأسعار مقبولة، وصارت لدي الخبرة، بما يباع وما له من مستقبل في السوق، وأرى أن شراء لوحات لفنان مبتدئ وموهوب، سيكون لأعماله مستقبل، هو أفضل من الاستثمار في أعمال مرتفعة السعر أصلا»، مشددة على ضرورة أن تهتم الحكومات بدعم الفن. وتعطي مثلا الفنان جميل ملاعب الذي يبني متحفا بجوار منزله في بلدته بيصور ليعرض أعماله فيه، وتتساءل «من الذي سيذهب إلى بيصور ليشاهد لوحات لفنان مهما علا شأنه؟ لماذا لا تمنح الدولة اللبنانية أراضي لفنانين ليبنوا متاحفهم، أو تقيمها هي لهم؟ هذا أمر يدعم السياحة، وينشط الاقتصاد، وينعكس على صورة البلد على الخريطة العالمية».



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.