تمثال «ديليسبس»... صراع الفن والسياسة

كتاب يبحث في أسباب رفض إقامته بمصر وأسطورته «المزعومة»

تمثال ديليسبس
تمثال ديليسبس
TT

تمثال «ديليسبس»... صراع الفن والسياسة

تمثال ديليسبس
تمثال ديليسبس

لم تخل صراعات الفن والسياسة على مر التاريخ من قصص وحكايات، بعضها لا يزال صالحاً لإثارة الدهشة والأسئلة، خصوصاً حين يختلط الفن بالسياسة ويصبح مطية لها، من بين هذه القصص قصة تمثال ديليسبس المهندس الفرنسي صاحب مشروع حفر قناة السويس. ففي نوفمبر (تشرين الثاني) 1855 وفد النحات الفرنسي فريدريك أوجست باتولدي، إلى مصر، ضمن بعثة فرنسية علمية وفنية لدراسة الشرق هدفها تصوير آثار مصر وفلسطين، وكان عمره في ذلك الوقت 21 عاماً.
انبهر الفنان الشاب بضخامة الآثار المصرية وما تنطوي عليه من دقة وجمال، وفي أبريل (نيسان) 1869 عاد بارتولدي إلى الإسكندرية ومعه لوحة مرسومة بألوان مائية لمشروع الفنار الضخم الذي يريد أن يقيمه لتتويج المدخل الجنوبي لقناة السويس، تحديداً في الجزيرة الخضراء التي تقع في منتصف الطرف الشمالي لخليج السويس.
كان تمثال «بارتولدي» المقترح يمثل فلاحة مصرية بطول 28 متراً، على رأسها طرحة وتاج، وتحمل في يدها اليسرى مشعل الحرية، وهي واقفة على قاعدة طولها 15 متراً فوق الجزيرة الخضراء.
التقى بارتولدي مع المهندس فرديناند ديليسبس، مهندس مشروع حفر القناة والشخصية المثيرة للجدل في التاريخ المصري الحديث، وعرض عليه مشروع التمثال، إلا أن ديليسبس لم يبد أي حماس لإقامة هذا التمثال المهم. هنا ذهب بارتولدي إلى الخديوي إسماعيل، حاكم البلاد، وعرض عليه الرسوم وأعجب الخديوي بالتمثال، لكنه لم يعد بالموافقة على إقامته، نظراً للأزمة المالية الطاحنة التي كانت تعاني منها مصر آنذاك، مقترحاً إقامة هذا التمثال في الشمال عند منطقة بور فؤاد، بعد ذلك تأكد أن ديليسبس رفض هذا التمثال الجميل، نظراً لضخامته وقدرته على لفت الأنظار، وهو الحريص دوماً على أن يكون وحده محط الأنظار والأضواء، حسب ما يذهب إليه الباحث محمد الشافعي في كتابه «ديليسبس... الأسطورة الكاذبة» الصادر عن الهيئة المصرية العامة للكتاب، الذي يتهم ديليسبس بلعب دور تخريبي في السياسة المصرية، وتمهيد الطريق لوقوع البلاد تحت نير الاستعمار البريطاني.
وحسب المؤلف، فإنه بعد افتتاح القناة في نوفمبر 1869، فقد باتولدي الأمل في إقامة تمثاله في مصر، نظراً لتعنت ديليسبس، فقام في الفترة من 1870 - 1875 - مستوحياً تمثال ديليسبس المرفوض - بالانتهاء من عمل «الماكيت» الأول لتمثال الحرية الشهير، وجعل طوله 31 متراً ويرمز لسيدة تحررت من قيود الاستبداد، وتمسك في يدها اليمنى مشعلاً للحرية وفي يدها اليسرى كتاب منقوش عليه بأحرف لاتينية «4 يوليو (تموز) 1876»، وهو تاريخ استقلال الولايات المتحدة الأميركية، وعلى رأس التمثال تاج مكون من سبعة أسنة تمثل أشعة ترمز إلى البحار السبعة، وتم افتتاح التمثال 1886 على جزيرة الحرية بخليج نيويورك.
ويرى المؤلف أن النحات الفرنسي قرر أن ينتقم، لكنه للأسف الشديد خلط ما بين ديليسبس ومصر، حيث أقام في عام 1875 تمثالاً آخر للعالم الفرنسي شامبليون الذي نجح في فك رموز اللغة الهيروغليفية، وهو يقف واضعاً حذاءه على رأس الملك أخناتون المشروخ، في إهانة بالغة للحضارة المصرية، والتمثال موجود في قلب باريس، حيث ترفض الحكومات الفرنسية المتعاقبة التخلص من تلك الإهانة البشعة للحضارة المصرية، حسب الشافعي.
بعد وفاة ديليسبس في 7 ديسمبر (كانون الأول) 1894، اكتشفت شركة القناة وجود اعتمادات مالية فاتفقت على إقامة تمثال يخلد ذكراه تكلف مليوني فرنك، وقام بتصميمه الفنان الفرنسي إمانويل فرميم، لتتم إماطة اللثام عن وجهه في 17 نوفمبر 1899، أي بعد ثلاثين عاماً من افتتاح القناة، وبعد خمس سنوات من رحيل صاحبه. ظل هذا التمثال يمثل، تعبير الشافعي، «جرحاً في الضمير الوطني المصري» إلى أن قام الزعيم جمال عبد الناصر بتأميم قناة السويس في 26 يوليو 1956، وتعمد أن يكون اسم «ديليسبس» هو كلمة السر لبدء عملية السيطرة على شركة قناة السويس ومقراتها المختلفة، حيث توالت الأحداث سريعة ليبدأ العدوان الثلاثي على مصر في 29 أكتوبر (تشرين الأول) 1956 بمشاركة إنجلترا وفرنسا وإسرائيل. وحاول المقاومون من أبناء بورسعيد تحطيم تمثال ديلسبس بالديناميت.
عاد الجدل بسبب هذا التمثال إلى الواجهة مرة أخرى، حين طالب البعض بعودته باعتباره أثراً سياحياً، بينما رأى فيه آخرون جزءاً من تاريخ مدينة بورسعيد، بينما على الجانب الآخر هناك من يراه رمزاً للاستعمار البغيض ويجب التخلص منه نهائياً، ومن هؤلاء مؤلف هذا الكتاب، ليقبع التمثال بالنهاية في مخازن القناة.
يذكر أن ديليسبس (1805 – 1894) كان قد نجح في إقناع سعيد باشا والي مصر بتنفيذ فكرة شق قناة مائية تربط البحرين المتوسط والأحمر، وأدار القناة بعد افتتاحها عام 1869، ولعب دوراً في دفع مصر إلى بيع نصيبها من الأسهم في شركة قناة السويس، وفرض رقابة مالية فرنسية وإنجليزية على الخزانة المصرية، وهو ما مهد للاحتلال الإنجليزي عام 1882، حينما سمح ديليسبس باستخدام قوات الاحتلال لقناة السويس.



ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي

ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي
TT

ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي

ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي

صدر عن دار «إضاءات» بالقاهرة كتاب «المقاومة في مسرح عبد الرحمن الشرقاوي» للناقدة د. سامية حبيب، الأستاذ بالأكاديمية المصرية للفنون، حيث تناقش واحدة من أهم التجارب الرائدة في المسرح الشعري المصري والتي أبدع فيها الشرقاوي عبر حياته الممتدة من 1921 حتى 1987.

تشير المؤلفة في البداية إلى أن الدراما الشعرية، أي تأليف مسرحية من خلال نص شعري، طرحت منذ وجودها في المسرح العربي عبر القرن العشرين إشكاليات درامية ولغوية وفنية، بداية من محاولات أمير الشعراء أحمد شوقي وعلي أحمد باكثير، والتي يمكن اعتبارها «المرحلة الكلاسيكية»، حيث حاول مثل أولئك الرواد خلق الدراما الشعرية في إطار التقاليد الموروثة لبناء القصيدة العربية. واصطدمت تلك المحاولات بتناقض جوهري بين طبيعة الدراما من حيث هي تغير مستمر في الشخصية الدرامية وفقاً لدرجة تفاعلها مع الموقف الدرامي الذي تتحرك فيه وتعبر عن ذاتها في إطاره بما يعكس تغيرات فكرها وانفعالها ومواقفها الأخلاقية، وبين طبيعة الشعر العربي بما فيه من درجات الثبات والرتابة الإيقاعية في أسلوب البناء التقليدي للقصيدة العربية.

وتلفت الباحثة إلى أن ذلك أدى لعيب جوهري في النماذج الرائدة من الدراما الشعرية، يتمثل في الانفصال بين وسيط الأداء الفني وطابعه الجامد، وبين الموضوع المُشَكَّل داخل هذا الأداء الفني، إلا أنّ هذه المرحلة كانت ضرورية ومنطقية في إنجازاتها الإبداعية في إطار واقعها الثقافي والتاريخي.

وتأتي بعد ذلك مرحلة الثورات الفنية والسياسية في واقعنا العربي وهي فترة الأربعينيات والخمسينيات من هذا القرن العشرين والتي لم يكن هناك مفر من انعكاسها في أشكال التعبير الفني والأدبي، حيث طرأ تغير في بناء القصيدة العربية بما يخلصها من رتابة وحدة البيت والقافية والروي، وأصبح اختيار البحر الشعري خاضعاً لمعنى التجربة أو الانفعال الكامن فيها. كما أن البناء الشعري صار أكثر طواعية لمفهوم الدراما بخصوصيتها من حيث الترابط بين لغة الحوار وطبيعة الشخصية والموقف بما فيه من تغير وتفاعل يمكن أن يستمد من التغير في الإيقاعات الشعرية، وبالتالي يرتبط الشكل بالمضمون والشخصية بالموقف، مما يعد مقدمة فنية لحل التناقض بين الشاعر العربي والدراما.

في إطار هذه المرحلة الفنية التي امتدت حتى اليوم بامتداد الوطن العربي، كتب الشرقاوي إنجازاته الدرامية شعراً، فإلى أي مدى تقني استطاع أن يخلق ترابطاً بين اللغة الشعرية التي كتب بها مسرحه والدراما بوصفها قالباً فنياً اختاره بعد محاولات في القصيدة والرواية والتراجم؟

تجيب د. سامية حبيب عن هذا التساؤل، مشيرة إلى أن فكرة المقاومة تبرز في هذا السياق على خلفية معارك التحرر من الاستعمار الغربي التي عصفت بمصر والعالم العربي في خمسينيات وستينيات القرن الماضي من خلال اختياره لشخصيات اقترنت في الوجدان العام للعرب ووعيهم بتاريخهم بمواقف ذات أثر كبير في مصير الأوطان والشعوب وبلورة أنماط حياتها وتجربتها الاجتماعية والاقتصادية وأحلامها الممكنة لتجاوز أوضاعها السيئة.

هكذا، يتخير الشرقاوي مادة تاريخية صريحة يعيد بناءها في عالم فني ويضيف إليها وينسج في إطارها المتواري في كتب التاريخ حركة وأحلام الشعوب في إطار تفسيرها واستقراء مكنونها، مستهدياً بالشخصيات البطولية الفاعلة للأحداث والمواقف، والمنتجة في الوقت نفسه للأفكار والمشاعر. وربما يتخير مادة «شبه تاريخية» يستنبطها في ضوء الوقائع والمعلومات التاريخية الصريحة والأكثر ارتباطاً بالقضايا والهموم الجماعية العامة والساخنة بكل ما لها أحياناً من ثقل الحداثة والمعاصرة.

من النوع الأول على سبيل المثال لا الحصر، تصدر مسرحية «النسر الأحمر» بثنائية «النسر والغربان» و«النسر وقلب الأسد» التي تدور حول بطولات صلاح الدين الأيوبي في مواجهة الحملات الصليبية في العصر الوسيط، وكذلك الزعيم الوطني المصري أحمد عرابي زعيم الفلاحين والتي تتناول المخططات الغربية التي انتهت بمحنة الاحتلال الإنجليزي لمصر في الربع الأخير من القرن التاسع عشر.

ومن النوع الثاني تأتي مسرحيته الأشهر «الفتى مهران»، التي تعتمد على ما تواتر من معلومات تاريخية ووقائع عن الهجمات التترية على المحيط العربي وأرضه وحضارته، وكذلك مسرحية «وطني عكا» التي تتخلق في إطار المواجهات العربية الأكثر حداثة وعصرية منذ حرب 1948 وما تلاها من هزيمة 1967 ثم نصر أكتوبر (تشرين الأول) 1973.

وتبرز «الغنائية» باعتبارها أحد مفردات «مسرح المقاومة» لدى عبد الرحمن الشرقاوي والتي تتمثل على سبيل المثال في لجوء الشخصية إلى مخاطبة الجماعة غير المحددة، أي مخاطبة المطلق الإنساني في نبرة خطابية عالية وبعيدة عن الموقف الدرامي وعن قدرات الشخصية. ومن مثل ذلك قول «جميلة» في نهاية مسرحية «مأساة جميلة»:

«جميلة: أيها الأحياء في عصر الحقوق البشرية، أوقفوا تلك المآسي الهمجية

أوقفوا هذا العذاب

نحن من لحم ودم، لا جلمود من رخام

نحن لا نبحث عن مجرد البطولة

إننا نطلب أن نحيا كما يحيا سوانا»

وتخلص الكاتبة إلى أن تأثر الشرقاوي بغنائية شوقي وباكثير، كان واضحاً، لكنه استوعب ذلك بوعي، ساعده في هذا موهبته الشعرية الكبيرة، مما جعل تجربته تحمل إضافات لا سبيل إلى إنكارها، مثل تحرره من اللغة الكلاسيكية ذات البعد الواحد وطرحه لغة جديدة مستوحاة من العصر وتعكس ما فيه من حيوية وتناقضات وانفعالات وصراعات.