المجموعة القصصية بوصفها متوالية سردية

«بانت سعاد» لرغد السهيل أنموذجاً

المجموعة القصصية بوصفها متوالية سردية
TT

المجموعة القصصية بوصفها متوالية سردية

المجموعة القصصية بوصفها متوالية سردية

تؤشر مجموعة «بانت سعاد» للقاصة والروائية رغد السهيل الصادرة عام 2021 علامة مهمة في مسيرة القصة القصيرة التي تعرضت إلى منافسة شديدة من قبل الرواية، أقصتها بعض الوقت عن تصدر المشهد الثقافي والأدبي، وربما تعدّ هذه المجموعة بمثابة رد فعل على هذا التغيب، ومحاولة للصعود مرة أخرى إلى دائرة الأضواء.
تضم المجموعة القصصية أربع عشرة قصة قصيرة، لكنها على الرغم من استقلال كل قصة منها، منفردةً، بأجوائها الخاصة بها سردياً، فإنها تضمر خيطاً سردياً يربطها جميعاً، ويجعلها أقرب ما تكون إلى لون من السرد الروائي. وهذا يدفعنا إلى عدّ «بانت سعاد» بمثابة «متوالية سردية» (sequence narrative) أو «حلقة» (circle)، وهو توصيف جديد أطلقه بعض النقاد في الولايات المتحدة على المجموعات القصصية التي تمتلك مثل هذا التراسل بين قصصها. ومن المفيد أن نذكّر هنا بأن النقد العراقي الأكاديمي تحديداً انتبه إلى هذا التوصيف مؤخراً من خلال السجالات النقدية الخصبة التي دارت بين الناقدة الدكتورة نادية هناوي إسماعيل أستاذة النقد الحديث في الجامعة المستنصرية والدكتور ثائر العذاري أستاذ النقد الحديث في جامعة واسط الذي أصدر مؤخراً كتاباً نقدياً خاصاً عن «المتوالية القصصية».
والقاصة رغد السهيل دخلت المشهد القصصي والروائي بقوة وثقة من خلال أعمالها المنشورة؛ ومنها ثلاث مجموعات قصصية سابقة؛ هي «ضحكة الخاتون» عام 2011، و«سايكو بغداد» عام 2013، و«كللوش» عام 2017، فضلاً عن إصدار روايتين هما «أحببت حماراً» عام 2015، و«منازل ح 17» عام 2019، واستطاعت بذلك أن تؤكد حضوراً واضحاً في المشهد الثقافي عموماً وفي فضاء السرد الأنثوي، تحديداً. وأتيحت لي الفرصة سابقاً في الكتابة عن روايتها الأخيرة «منازل ح 17» التي وجدتها أنموذجاً متقدماً للسرد الحداثي، المنشغل بشكل خاص بالتعبير عن رؤيا أنثوية ونسوية تجاه الحياة والتاريخ، ومحاولة لإنقاذ صوت المرأة من براثن التاريخ الرسمي والميثولوجي والديني إلى فضاء التمرد والحرية.
في مجموعة «بانت سعاد» نجد أكثر من خيط سردي يجعلها تنتمي بوضوح إلى بنية «المتوالية القصصية» أو السردية، منها محورية شخصية سعاد التي أشار إليها عنوان المجموعة ذاته، بوصفه عتبة نصيّة حسب الناقد الفرنسي جيرار جينيت وهو عنوان حديث، لكنه يقيم تناصاً واضحاً مع بيت الشاعر الجاهلي كعب بن زهير «بانت سعاد فقلبي اليوم متبول»، وإذا ربطنا دلالة هذا الاسم بالعتبة النصية التي تستهل بها القاصة مجموعتها والمـأخوذة من شعر قيس بن الملوح الذي أحب ابنة عمه (ليلى) حتى الجنون والتي قال بها، أحب من الأسماء ما وافق اسمها - أو أشبهه أو كان منه مدانياً. إذْ نجد تكراراً لاسم سعاد على امتداد المجموعة، يظهر بصور ومشاهد متباينة. وربما تمثل قصة «بانت سعاد» التي تحمل المجموعة اسمها أبرز ظهور سردي لها، حيث تستهل القاصة سردها بالحديث عن ظهور سعاد كأنها تعيد صياغة بيت الشاعر الجاهلي كعب بن زهير:
«حين بانت سعاد... ضحكت الشمس، وابتهجت الروح ولمست الدفء...»، ومن الواضح أن الساردة هنا أنثى عاشقة لسعاد ربما مثل عشق قيس بن الملوح لحبيبته (ليلى). لكن سعاد في هذه القصة لا يمكن الإمساك بها، فهي تنقلت بسرعة، فهي تهرب دائماً كأنها تقول لها متحدية: «لن تتمكني من الإمساك بي» في حوارية داخلية مؤسلبة، داخل ملفوظ واحد، على ما أشار إليه الناقد الشكلاني الروسي ميخائيل باختين. كما تطل سعاد في قصة «وشم بغداد»، حيث يتحدث السارد عن سعاد بوصفها حبيبته «كف حبيبتي سعاد ورقة ريحان طرية، ندية، مزخرفة بالورد». وفي قصة «ليالي سقوط القمر» يتحدث السارد المصاب بلوثة عقلية، عن أخته سعاد بوصفها خاطئة تستحق الموت.
كما يؤكد السارد لاحقاً في سرد هذياني مجنون أنه قد قتل شقيقته سعاد بيديه، وكان مستغرباً من رفض المحقق مثل هذا الاعتراف، ويعدّه لوناً من الهذيان الجنوني البعيد عن الحقيقة، بل نجده يؤكد للمحقق أنه قد قتل سعاد وزوجها وطفلهما بالسكين التي كان يحملها:
«أقسم لك قتلتهم جميعاً. أنت غبي جداً».
وفي قصة «أنثى المومياء» ثمة سرد عن سعاد التي كانت تملأ البيت بالضحكات والزقزقات، على الرغم من تحذيرات أمها لها بحجة أن الغناء والضحك مجلبة لفساد الأخلاق، لكن سعاد تغضب وتصعد إلى سطح البيت، لكنها تختفي فجأة، وتزعم إحدى الجارات أنها عاهرة هربت مع عشيق آخر. وسعاد تبدو هنا من وصف السارد «سعاد لا هي سمراء، ولا بيضاء البشرة. لا طويلة القامة، ولا قصيرة، ولا ممتلئة الجسد، ولا نحيفة». وكانت تتسلل كل ليلة إلى سطح البيت لتتواصل مع ابن الجيران حتى الفجر. وسعاد هنا ليست بالضرورة هي سعاد السرديات القصصية الأخرى نفسها، بل يبدو ثمة «سعادات» عدة ويظل الاسم هو المكرر، وكما تقول المجموعة بوصفه «أحب الأسماء» إلى القاصة. وبعد سبعة وعشرين عاماً من اختفاء سعاد، يصر ضابط يبحث عن الإرهابيين على فتح غرفة مغلقة في بيت سعاد، وعند فتح الغرفة يكتشف الضابط جثة فتاة متيبسة فيتساءل: «من حبس هذه المرأة هنا؟»، ويبدو أن الأم هي التي حبست ابنتها سعاد خشية من هربها، فتسببت في موتها هذا، وهو مشهد يذكرنا بقصة وليم فوكنر «وردة من أجل إميلي» (A Rose For Emily) والتي نجد فيها نهاية مماثلة لهومر بارون عشيق الآنسة إميلي الذي اختفى هو الآخر، في ظروف غامضة، ويعتقد أنها قد دست له السم وحبسته في تلك الغرفة التي لم يفتحها أحد، إلا بعد وفاتها.
وفي قصة «ملكة البجع» التي تتخذ من أوبرا جايكوفسكي «بحيرة البجع» بوصفها نصاً موازياً ومتعالقاً تناصياً مع القصة، نجد سعاد، وهي تصر على الزواج من عبد الوهاب، وهو شاب متدين، ولكن بعد أن تزوجته اكتشفت أنه إرهابي خطر ومسؤول مباشر عن كثير من تفجيرات باريس التي كانت تقيم فيها آنذاك، وأنه يريد استدراجها لارتكاب جرائم إرهابية. وقالت متوسلة بأمها:
«أمي أنا في ورطة... ساعديني أرجوكِ... أمي؛ عبد الوهاب إرهابي ويريد توريطي معه». وسمعت بدهشة ذات مساء من التلفاز خبراً عن إلقاء القبض على منظمة إرهابية تسببت في تفجير المسرح وسط باريس، وشعرت سعاد بعدها بالارتياح والسعادة وعاد لها ألقها. وفي اشتباك تناصي مع باليه جايكوفسكي، حيث وضعت تاجها القديم على رأسها ثم التقطت صوت جايكوفسكي يقول لها: «لا تقلقي، سيعود ينبت الريش، لأنك الملكة!».
وفي قصة «دنيا أم كلثوم» تبرز سعاد أخرى، وهي تغلق الهاتف، ما أثار الساردة وسألتها عن سبب إغلاق هاتفها. ونكتشف أن سعاد في هذه القصة رسامة مشهورة وكانت تخطط لإقامة معرض في بيروت بصحبة زوجها، لكن انفجاراً إرهابياً مزق جسد زوجها أشلاءً فلم تسافر، وبقيت مخلصة لذكرى زوجها رافضةً دعوة حبيب آخر للالتحاق به في السويد، فقد كان صوت زوجها يقترن دائماً بصوت أم كلثوم الذي كان يقول لها «أنت عمري».
ونلتقي بسعاد أخرى في مقهى رضا علوان وسط بغداد، ومعها أيضاً «سعد» وهو من الأسماء التي تحبها ربما تعويضاً عن اسم سعاد فهو من أحب الأسماء لديها، لأنه قريب من اسم سعاد، جرياً على قول الشاعر قيس بن الملوح في العتبة النصية الشعرية الأولى، واسم سعد يتكرر أيضاً في أكثر من قصة من قصص المجموعة.
ومن المحاور المهمة التي تؤكد ميتاسردية القص في هذه المجموعة، وضوح قصدية الكتابة السردية، وظهور الساردة و«القصخونة» في أكثر من قصة. إذ تستهل القاصة قصتها الأولى «ما روته القصخونة» بسرد شفاهي تقدمه القصخونة لرواد مقهى الشاهبندر في شارع المتنبي ببغداد:
«سأدخل مقهى حسن الشاهبندر وسط شارع المتنبي، سأطلب كرسياً، وسأضع فوقه بضع وسائد... وسأقول لهم أنا قصخونة بغداد... وسأقص عليهم حكاية السيد وطن».
ولتأكيد الطبيعة الميتاسردية تختتم القاصة قصتها بقول القصخونة إنها ستخلي مكانها للساردة القادمة. ونجد في هذه القصة ملمحاً واضحاً للسرد الشفاهي موضوعاً داخل إطار يتكرر في ثلاثة مواضع، وهو نص متشابه يروي حكاية الفتى الجنوبي الذي راح يبحث عن وشم بغداد:
«ذهب الفتى الجنوبي باحثاً عن عمل في بغداد، لقد طرّ شاربه، وعليه أن يتصرف كالرجال».
وأخيراً، فإن مما يوحد أقاصيص هذه المجموعة ويجعلها تمثل متوالية سردية أو حلقة سردية على قول بعض النقاد، هذا السرد الأنثوي المهيمن، والمزاج النفسي المشترك الذي يسود المجموعة، ويجعلها تنبض بانسجام وإيقاع مشترك.
مجموعة القاصة رغد السهيل «بانت سعاد» محاولة جادة لإعادة الاعتبار لفن القصة القصيرة لمواجهة طغيان الرواية في عصرنا.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.