هل انتهى زمن «القصيدة الأعجوبة»؟

بدر شاكر السياب
بدر شاكر السياب
TT

هل انتهى زمن «القصيدة الأعجوبة»؟

بدر شاكر السياب
بدر شاكر السياب

قد يمر العقد والعقدان أو الثلاثة ويندر التعجب من قصيدة بعينها، وربما يمرُّ عصر كامل بطوله وعرضه ولا نبوغ فيه لقصيدة تكون هي أعجوبة زمانها في الشعر. ولكن هذا لا يعني خلو هذه العقود أو العصر من قصائد ذات قيمة فنية وجودة جمالية.
وقد يحار النقاد وهم يبحثون عن قصيدة مختلفة في نفاستها، لتكون هي مثار نقدهم ومحط اشتغالهم؛ فلا ملل فيما يحللونه، ولا كلل فيما يفسرونه، بسبب ما في هذه القصيدة العجب من العطاء الذي لا نضوب معه، حتى أنهم كلما نقدوا هذه القصيدة بأدوات جديدة عادوا ليجدوا أن كثيراً مما لم يقولوه موجود فيها، وكامن بين سطورها.
لا شك في أن القصيدة العجيبة هي تلك الفريدة بين مثيلاتها، والنادرة في سماتها، والعزيزة في أن يكون لها شبيه يشاكلها؛ فهي أوحدية فيما تحمله من معنى غزير، وأحادية فيما تعطيه من زاد وفير وجمال منقطع النظير. فهي ديوان في قصيدة، وهي شعر عاشَر نثراً، ونثر عاقَر شعراً. وهي الواحدة التي فيها الاجتماع، والمجمع الذي تلتم فيه الواحدة.

عبد الرحمن طهمازي

وأحدث مثال لقصيدة عربية تعجبنا، وما زلنا نتعجب منها: «أنشودة المطر»، وأنصع مثال لقصيدة غربية ما زال نقاد الغرب يحرثون في أرضها ولم يقفوا على أعاجيبها بعد: «الأرض اليباب». وكم أثارت قصيدة «القطط» الاهتمام، حتى شُيدت عليها مدرسة شعرية جديدة ومغايرة في تاريخ الشعر الفرنسي. وكم كان لقصيدة «أوراق العشب» من الأهمية وهي تفتح نهجاً جديداً في تاريخ الشعر الأميركي.
ولكل زمان عجائبه وخرائده، وقد تتغير الأشياء في مدى قدرتها على إثارة العجب بحسب تغير الزمان وتبدل المكان وتنوع الحال والمآل؛ باستثناء أعاجيب الشعر، فإنها تظل مقاومة الدهر إبداعياً، فلا يغير مرور الزمان ولا انقضاء الآماد من جمالها؛ بل يزيدها خلوداً.
خذ مثلاً «ملحمة جلجامش» التي تظل حالة التعجب منها واحدة على اختلاف الأزمان. وكم مضى على قصيدة «قفا نبكِ» من زمان، وكم تغيرت الأحوال وتقلبت الظروف؛ لكن هذه القصيدة ما زالت تبهرنا، وكلما قرأناها أثارت فينا كوامن الجمال.
وقد تُولَد القصيدة العجيبة حديثاً؛ لكنها تستوقف الناظر إليها وتحضه على إطالة التأمل في جمالياتها، وما في ثناياها من إلماحات غائرة ومداليل ظاهرة أو مستترة، قلما نصادفها في قريناتها من القصائد المولودة حديثاً، أو التي وُلدت وغدت اليوم فتيَّة يافعة، أو تلك التي نضجت وصارت نماذج شاخصة.
فالقصيدة العجيبة لُقية في نفاستها وفرادة ما هو مخبوء في طياتها، وهي الأُعطية التي قيمتها في ندرة ما تدرُّه على قارئها من جمال وبذخ، مغطيين بغلال شفيفية التي ما إن يزيل القارئ بعضاً منها، ويعمل على كشفه، حتى يتحصل على ما تنطوي عليه سطورها من مكنونات، محتكماً مراراً وتكراراً إلى قراءتها والغوص إلى قراراتها. وكلما أعاد قراءة القصيدة، ازدادت هي في تمنعها بُعداً، وازداد هو في لهفته قُرباً، جرياً وراء أسرارها، لعله يظفر ببعض ما يجود به عجيبها، أو ما يسعفه وعيه وخبرته الجمالية من الطواف في حضرتها. وقد يُشْكِل عليه طول المطاف، فيكون الطواف حاكماً عليه بالدوران في متاهات جمالها، إلى أن يُسلم القياد في النهاية، مقراً بأن لهذه القصيدة العجب من المرونة والنفاذ ما يجعلها تتزأبق من يديه زبداً. وقد تخاتله غزالاً غراً، وتشاغله بين الفينة والفينة ظلاً لعوباً وصنيعة لغوباً؛ فيغدو حرياً بهذا القارئ وهو في حضرة هذه القصيدة العجيبة أن يتلو قول الجاحظ، وهو يختتم أحد كتبه: «ولو حكينا كل ما في هذا الجنس من الأقوال، وما يدخله من المقايسات والأشكال، لطال الكتاب ولملَّه الناظر المعجاب. وعلمنا أن الناظر فيه إن كان فطناً أقنعه القليل فقضى، وإن كان بليداً جهولاً لم يزده الإكثار إلا عيّاً، ومن العلم بما له قصدنا إلا بعداً، وبالله الكفاية والتوفيق».
ولعل عجيب القصيدة منزوٍ في بعضها، ولكنه طاغ على كلها. ولعله لا يظهر علانية ولا يرصد عياناً؛ لأنه فكر شعري في شعر فكري، أو لأنه عبور أجناسي في غزارة المباني والأشكال وعمق المحتويات والأفكار.
وكأن القصيدة تقصدت نفسها بنفسها، فتلاءمت مع التأمل تلقياً، وتناسبت مع التحليل نقداً، فما أشبهها بعيون شعرنا العربي قديمه وحديثه، وقد حفرت لها مكاناً وسطهن، وضمنت لها منزلة كمنزلتهن في تاريخ الأدب العربي.
إذن، هو الشعر نهر دائم الجريان، وأعلى مناسيبه القصائد العجاب؛ لكن ما بال زماننا! ألا توجد فيه قصائد عجب أو أعجوبات شعرية؟ وهل فُقد في زماننا أي عجيب على غرار زمن المعجزات الذي ذهب من دون رجعة؟ وماذا لو بحثنا في المنجز الشعري الراهن عن قصيدة بالوصف الذي قدمناه، فهل نجدها بين هذا الكم الكبير من الدواوين والمجموعات الشعرية التي تنتج يومياً ولا طائل نوعياً فيها؟
نقول إن القصيدة الأعجوبة على ندرتها هي حاضرة بيننا، بدليل أن عدم تعجبنا من وجودها هو مثار التعجب في بحثنا عن نموذجها العجيب. وليس السبب في عدم إظهار التعجب من قصيدة، هي أعجوبة شعر زمانها، بمنوط بالنقاد ولا القراء، وإنما هي الحياة نفسها في سرعة إيقاعها، فلا تترك للذائقة مجالاً كي تستقر، فتتذوق هاضمة ومستطعمة على مهلها، فتعرف الحلو من المر، وتميز الغث من السمين، والجيد من الرديء.
ومن ثم، تكون القصيدة العجيبة موجودة بين ظهرانينا؛ لكننا لا نراها إلا بالتأمل والتذوق والتمرس وإعمال الذهن وإشغال البال، انصرافاً عن الوجود، ورغبة في النظر إلى الموجود، استزادة من مرئيِّه، واستكناهاً للامرئي منه، واستمكاناً من الغيبي، واستطماعاً في الفيزيقي.
من هنا تكون ندرة القصيدة العجب هي نفسها ندرة القارئ؛ لكون أمر هذه القصيدة محكوماً به ومرهوناً بحنكته وهو يجول في تضاريس متنها، ويصبر على معرفة محورها وما يدور حوله منها، يمتحن ذائقته ويستكمل وعيه غير مستبطئ المحصلة ولا واقع في زلة، يقتنع بما لديه من قدرات تمكنه من تحصيل الدلالات، غير متعجل ولا مشتكٍ أو متأوه من ميزات العجب الشعري.
ومن دون ما تقدم، يفقد القارئ -حتى لو كان شاعراً- أي طاقة إيجابية تجاه الشعر والشعراء، فلا يملك غير اللوم والتقريع والتباكي على زمن الشعر الذي ولَّى، متهماً هذا ومهيناً ذاك غير عارف أن القصيدة العجيبة كامنة بين ظهراني زمانه.
ولن نمثل على هذا القارئ لكثرة أمثاله، ولكننا نمثل على القصيدة العجيبة لندرة مثالها. وهذا المثال هو قصيدة «تمرين على اليقين» للشاعر العراقي عبد الرحمن طهمازي، التي نشرت قبل قصيرة، كملحمة شعرية مدافة بحنكة تأويلية، ومصبوبة في قالب قصيدة النثر العابرة، وافية وكافية غير مستثقلة ولا نافرة، منسجمة انسجاماً بوحدة الجمل الشعرية، وهي ليست منبرية؛ بل هي تمقت المنابر صغيرها وكبيرها، بسيطها وعاليها؛ لا لشيء سوى ما فيها من تأمل استحوذ عليها، لتكون القراءة المتأمِّلة والمتدبِّرة أحق بها وأوجب.



طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.