فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»

محامي «نظرية داروين» له ديوان

فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»
TT

فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»

فارس يواكيم يكشف أن «شبلي شميل كان شاعراً»

غالباً ما تأتي كتب الأديب والباحث فارس يواكيم، بمثابة مفاجأة من حيث مواضيعها، وطرافة محتواها، وهذه المرة لم يخالف عادته. قرر الكاتب أن يقدم لقارئه «ديوان شبلي شميل» الذي لم نعرفه شاعراً ولا قريباً في روحه من الشعر؛ بل على العكس، هو من ذاك التيار الذي آمن بالعلم والمادية، واتخذ مواقف حازمة حتى من الفلسفة والتاريخ، متأثراً بالثورة العلمية في الغرب في النصف الثاني من القرن التاسع عشر.
وأكثر ما اشتهر عن شميل دفاعه عن نظرية داروين «أصل الأنواع» التي كان من أشد المعجبين بها. وهو من قرر أن ينقلها إلى القراء العرب، من خلال ترجمته لكتاب الألماني بوخنر، ونشره عام 1884، واضعاً له مقدمة دافع فيها عما سمَّاها «نظرية النشوء والارتقاء»، ليصبح بعدها صاحب هذا التعبير العربي الشهير ومبتكره.
«ديوان شبلي شميل» جمعه وحققه وقدم له فارس يواكيم، «دار الفرات»، في بيروت. لكن في حقيقة الأمر، هو كتاب شبه شامل عن هذا اللبناني- المصري الذي لم نعرف غير وجه واحدٍ له. والمفاجأة، هي في عدد القصائد التي جمعها يواكيم من الصحف والمجلات، ووجدها مبعثرة في متون مقالات شميل.
فهذا الأخير، لم يكن يعبأ بالجانب الشعري من كتاباته، كما لم يكتب عنه كثيرون، وبالتالي بقيت القصائد طي الورق الأصفر في أرشيف المكتبات. هذا إضافة إلى المقدمة القيمة، والدراسة المتكاملة التي احتواها الكتاب عن حياة شميل وفكره ومساره، ورأي أدباء عصره بكتاباته وشخصه، كما الإضاءة على كل قصيدة، ومناسبتها وسياقها، وما استدعته من ردود، وأحياناً ثمة ردود شعرية أيضاً.
نكتشف شبلي شميل التعددي، المثقف صاحب الأفكار المستهجنة أحياناً، والتي يصعب تفسيرها، كما رأيه المعارض لتأميم قناة السويس. فقد كان يذهب في بعض الأفكار إلى التطرف والمبالغة، مما زاد من عدد منتقديه، ومن ردوا عليه حججه؛ لكنه بقي محبوباً، حتى ممن عارضوه، لتعففه عن المال، واستقامته، وحسن طويته.
ولد شبلي شميّل في بلدة كفرشيما الواقعة على تخوم بيروت عام 1850. أصغر إخوته الستة، وابن الصحافي رشيد شميّل، مؤسس جريدة «البصير» في الإسكندرية.
درس في مدرسة عينطورة، ثم التحق بالكلية السورية الإنجيلية في بيروت سنة 1867، ليدرس الطب. وكان يعقوب صرّوف، من زملاء الدراسة، يسبقه بصف واحد، فوصفه وهو في السابعة عشرة بقوله إنه «شاب قصير القامة، أسمر اللون، سريع الخاطر، تلوح عليه مخايل النجابة والذكاء، مرتدٍ بالثياب الإفرنجية، وكان لبسها نادراً بين الوطنيين في ذلك العهد».
تخرج شبلي شميّل عام 1871، وكانت رسالته في موضوع «اختلاف الإنسان والحيوان بالنظر إلى الإقليم والغذاء والتربية». ذهب إلى باريس لسنتين للدراسة الجامعية العليا، في الطب. هناك توسع في الاطلاع على كتابات الماديين والعلمانيين. انتقل إلى إسطنبول، واجتاز الامتحان في الطب بنجاح كبير. ثم عاد إلى لبنان؛ لكن إقامته فيه لم تطل، إذ توجّه عام 1875 إلى مصر.
مارس الطب في طنطا لخمس سنوات، انتقل إلى القاهرة وبقي فيها حتى نهاية حياته، يمارس الطب، ويدافع عن أفكاره المثيرة للجدل.
1886 أصدر مجلة «الشفاء» الطبية التي كان يحررها بمفرده. ونشر كتباً قديمة في الطب، مثل أرجوزة ابن سينا، وفصول بقراط، مع شروح وافية.
كتب مقالات أدبية ضمّنها رأيه في الشعر، والاجتماع، وتناول مسألة الاشتراكية، والعلم وأهميته للمجتمع. وكان ينشر مقالاته في الصحف، ومنها: «المقتطف»، و«الهلال»، و«البصير»، لرشيد شميّل ابن أخيه.
كان مترجماً أيضاً، امتلك اللغتين العربية والفرنسية. ومما يستحق الاهتمام ترجمته لمسرحية «إيفجيني» للأديب الفرنسي راسين، وقد نقلها من الشعر الفرنسي الموزون المقفّى إلى الشعر العربي، العمودي. ونجد مقاطع من هذه الترجمة في الديوان.
وجرّب شميل التأليف المسرحي، فوضع «المأساة الكبرى»، ووصفها بأنها «رواية تشخيصية في الحرب الحاضرة».
يقول يواكيم: «إن شبلي شميّل شاعر، وذو أسلوب يميّزه عن سواه. وإنْ كان هو نفسه لا يتحمس لفكرة الانتساب إلى الشعراء؛ بل يتجنّبها. لم ينشر قصائده في ديوان، ولم يجمع أحدٌ بعد رحيله تلك القصائد المتوزعة على صحف ومجلات زمانه. بعضها قصائد كاملة، وبعضها مقطّعات أو قصائد قصيرة، وبعضها أبياتٌ كان ينظمها ويضمّنها مقالاته العلمية ليشرح بالشعر فكرة أو ليدعمها، أو ليدوّن خاطرة. ولم يكن يَخفى عليه أن الشعر -خصوصاً في عصره هو- كان اللون الأدبي الأثير لدى القراء العرب».
الكتاب يشرح أن شميل كان ناقداً كذلك، له «رؤية حداثية ما زالت صالحة في عصرنا». وكان يأنف من الذين يستخدمون الشعر للتزلف أو جني المال، أو لاستعطاف الحسان، أو للتحليق في الخيال لمن أضجرهم الترف، في حين يجب أن يبقى كما كان «صناعة الذين يعظّمون مفخرة ليُقتَدى بها، ويصفون مظلمة ليُنتَبَه إليها، ويضربون الباطل لينصروا حقيقة، ويدوّنون حكاية ليعَوِّل التاريخ عليها».
بهذا المعنى، فإن الشعر عند شميل ليس زخرفاً، ولا غنائيات، وإنما يجب أن ينطوي على معنى وغاية. وتسجل له جرأة نادرة حين ينتقد المتنبي بقوله: «أنت تستطيع أن تترجم شعر هوغو وموسّيه وروستان، وتستفيد من ذلك غرضاً اجتماعياً وبحثاً أدبياً أخلاقياً وعبرة تاريخية؛ لكنك لا تستطيع أن تترجم شعر المتنبي وأبي تمام والبحتري، ولا أن تستخلص منه شيئاً من ذلك غير بعض الحكم والأمثال مشتتة في تلك الأدغال، لا رابط ينسقها. ولماذا؟ لأن هوغو أطلّ على العالم أجمع، فنظر إلى الحقائق، وبما له من قوة الخيال وحسن السبك، ربطها وكساها من شعره حلّة مهيبة رهيبة. (...) فلو عُني المتنبي وأقرانه بالأمور نظيرهم، وقصدوا فيه إلى مرامٍ اجتماعية عالية، أكان خانهم خيالهم؟ أوَلا كانوا فاقوا شعراء الإفرنج في دقة الوصف وقوة التصوّر وسعة الخيال؟».
ورأيه في الشعر يقوله صراحة في أبياته التالية:
ليس لي في الشعر مطلبْ إنما لي فيه مذهبْ
تارة أرغبُ في النظم وطوراً عنه أرغبْ
لست بالشاعر لكن علَّ حكمي فيه أصوبْ
كتبت مي زيادة في شعره: «الدكتور شميل شاعر لا تجد في قصائده رقة شوقي الذائبة، أو عذوبة الخليل الجارحة، أو دلال ولي الدين يكن المعذَّب... لسبب رئيسي، وهو أنه يكتب بفكره فقط. ويندر جداً أن تسمع عواطفه متكلمة؛ لأنّ شعره كنثره، ينحدر من دماغه». ورأت مي أن «هذا النوع من الشعر يزيد في ثروة اللغة وجمالها».
لكن عباس محمود العقاد كان له رأي مخالف؛ إذ رأى أن شميل «ظلم شاعريته كما ظلم سائر الشعراء» فقد كان بمقدوره أن يكون أشعر مما كان «لولا شدة تعصبه للعلم».
وقد تقول: من هو الشاعر الذي رضي عنه شميل، ما دام المتنبي لم يعجبه؟ والإجابة أن شاعره المفضل هو أبو العلاء المعري الذي اعتبره «فيلسوف الشعراء قاطبة، وأكثر شعراء العرب علماً وأرجحهم عقلاً. وهو الوحيد بينهم الذي ترفّعت نفسه عن تلك الدنايا، ومال عقله عن سفساف القول إلى الحقائق ومحاربة الضلال».
ويسلط الكتاب الضوء على جرأة شميل؛ ليس فقط في النقد؛ بل بتناوله موضوعات جريئة تلامس المحرمات، يتعرض للحذف تكراراً عند النشر، فيغضب ويستشيط.
في الديوان قصائد متنوعة المواضيع، كما قصيدة «الربو وأنا» التي يتحدث فيها عن المرض الذي سيودي بحياته فيما بعد؛ لكنها لا تخلو من طرافة وظرف. وفي مكان آخر نعثر على قصيدة موجهة منه إلى مي زيادة بعنوان «رعب مي»، وهي أيضاً ترد عليه بأبيات بالفرنسية بعنوان «مصالحة» منشورة في الكتاب، مع ترجمة موفقة لها من المؤلف باللغة العربية. ورد على الرد بعنوان «الساحرة إيزيس». وجدير القول إن القصائد بين مي وشميل، تظهر عمق الود، وطبيعة الصلة التي ربطت هذين الشاميين- المصريين في تلك الفترة.
شعر شميل كثيراً ما يأتي في مناسبات وعلى مفاصل، فنجده مرتبطاً بمواضيع وأحداث تساعد على فهم المرحلة. فقد كتب أحمد شوقي قصيدة «للعظة والتاريخ» ونشرها عام 1913 حزيناً على خسارة تركيا معظم الأراضي التي كانت تحت سيطرتها في البلقان، فرد عليه شميل العروبي المناهض للعثمانيين بقصيدة «تهنئة مقدونيا ولسان حالها لنا... بمناسبة مرثية شوقي لها». قائلاً في مطلعها:
كلا وربِّك ما هوى الإسلامُ
لم يهوِ إلا الغاشم الظَّلَّامُ
يا أيها العرب الأُباة إلى متى
طال البلا فَلْتَنْتَخِ الأقوامُ
يا أرض سوريا الجميلة بلغي
بيروت عنّي ولتهبَّ الشامُ
ولأرز لبنانٍ تُساق تحيتي
وعليكِ يا أرض العراق سلامُ
سيقدّر القارئ لفارس يواكيم، أنه قام بعمل بحثي غايه في الأهمية، فهو لم يجمع القصائد فحسب؛ بل تتبعها، وسعى إلى البحث عن المحذوف منها، وقارنها وتأكد من مصداقيتها، ووثقها، كما عني بالنثر في بعض المواضيع كما اهتم بالشعر. ونرى أنه قام بالتنقيب بشغف العالم؛ خصوصاً أنه قد سبق له وأصدر كتباً حول الأدباء الشوام في مصر.
رغم إصرار شميل على أن يحمل الشعر المعاني والأهداف، فإن هذا لم يمنعه من كتابة أبيات طريفة عن إزعاج البعوض له عندما منعه من النوم ذات ليلة حارة، أو يسخر من تدهور حالته الصحية، واعتماده على العصا في المشي: «مضى الزمن الذي كنت فيه أقول كأنني في الناس عنتر... فصرت إذا مشيت وقد رأتني كلاب الحي مثل الأسد تزأر». وكتب قصيدة غيرها عن خلاف استعر بين صحيفتي «الأهرام» و«المقطم». وناشرو هذه وتلك لبنانيون. وكانت «المقطم» تميل إلى السياسة البريطانية، و«الأهرام» ذات ميول فرنسية. وكان شبلي شميّل على علاقة جيدة بالطرفين، فنظم قصيدة ساخرة، يقول في مطلعها: «في مصر قامت ثورة، بين (المقطم) و(الهرم). من عهد عادٍ ما سمعنا مثلها بين الأمم».
نكتشف أن شعر شبلي شميل تنوع، وتعددت مواضيعه، فكتب عن باريس، وبياض الشيب، والخيال، والأرض، والكواكب، والفلسفة، المساواة بين الرجل والمرأة، والوطن، والمرض، وحتى وصيته كتبها شعراً:
ادفنوني في القبة الزرقاءِ
إنْ قدرتم فذاك أقصى رجائي
لا بقبرٍ في الأرض لا كان قبرٌ
ضيّق النقب ضيق الأرجاءِ
أودعوني المنطاد ينقل جسمي
في فسيح الخلا وصافي الهواءِ
ولْأنَلْ في المماتِ ما لم أنلْهُ
في حياتي من بعد طول العناء
سعة في البقا ولو بتُّ فيها
أكْلَ وحش الفلا وطير السماء



زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.