رحلة بتذكرة ذهاب فقط

قد تكون «ملحمة جلجامش» أول محاولة للتحرر من سطوة الزمن

رحلة بتذكرة ذهاب فقط
TT

رحلة بتذكرة ذهاب فقط

رحلة بتذكرة ذهاب فقط

> «صحِب الناس قبلنا ذَا الزمانا»
(المتنبي)
كم يبدو الناس حولي حريصين على إمعان النظر، أحدهم في الآخَر، لتحديد شيء ما غامض يمنحهم قدراً من الطمأنينة، فإذا وجدوك واقفاً أمامهم في قطار مكتظ بركابه فسينهض أحدهم ليمنحك كرسيه، حتى لو أنك في وضع صحي أفضل منه؛ لكن نهوضه هذا هو أيضاً لمنح نفسه ذلك الشعور بالطمأنينة، أن هناك آخر سيسبقه بانتهاء الرحلة.
هنا، للرحلة في بعديها المكاني والزماني اختلاف جذري، فأنت تسكن في أستراليا، وصديقك يسكن في كندا، وثالث يسكن في الأردن، وكل منكم مختلف عن الآخر في المكان الذي سافرتم إليه. قد يكون الطقس مختلفاً بحكم موقع كل منكم، وقد يكون أحدكم هو الأحسن حالاً من حيث شروط الحياة والعمل والثروة، وكل هذه الفروقات تدخل في إحداثيات المكان الثلاثة: السير شمالاً أم جنوباً، يميناً أم يساراً، بالإضافة إلى العمق.
غير أن الزمان له إحداثي واحد، وإذا أردتُ أن أحدد اتجاهه فهو لولبي يدور حول نقطة تقاطع إحداثيات المكان الثلاثة.
كم أستغرب أحياناً حين أشاهد ممثلاً أو مذيعاً في التلفزيون أو السينما، بعد انقطاع عن تتبعه لثلاثين سنة، أن اكتشف فجأة شخصاً آخر، تفكك كثير من براغيه، وتلاشت هنا وهناك علائم الجاذبية والحيوية عن وجهه. وبالطبع، وحتى من دون مقارنة وجهي بوجهه، ينتابني شعور كاذب بأن ما حلَّ به أسوأ بكثير مما أصابني بفعل هذا الإحداثي الصامت الذي يعمل من دون كلل أو ملل، لجعلنا معاً راكبَين السفينة نفسها، حتى لو كنا نعيش في أماكن بعيدة جداً بعضها عن بعض، في قارات تفصلها آلاف الكيلومترات.
كانت الفكرة السائدة التي رسخها نيوتن في أذهان أجيال كثيرة من المتعلمين، أن الزمان والمكان مطلقان، فإذا كنتَ تسير على قدميك فوق الأرض، وكانت زوجتك على متن طائرة قريبة في سرعتها من سرعة الضوء، فإن الزمن الذي سيمر عليك وعلى زوجتك هو واحد، إذا كان كل منكما يحمل ساعة دقيقة لا تقيس فقط الثواني بدقة؛ بل أجزاء الثواني. غير أن قدوم آينشتاين في أوائل القرن العشرين قلب هذه القناعة رأساً على عقب: إذا كنتَ في طائرة تسير بسرعة الضوء المساوية لثلاثمائة ألف كيلومتر في الثانية، فإن الزمن الذي يمر عليك مختلف عن زمن صديقك الذي يسير على الأرض بسرعة لا تتجاوز في أحسن الأحوال خمسة كيلومترات في الساعة. وحين تعود من سفرتك التي استغرقت يوماً واحداً ستكتشف أن صديقك وابنه وحفيده قد غادروا السفينة التي لا يقدم رُبَّانها سوى تذكرة ذهاب فقط، وهي سفينة شبحية قابلة لأن نراها في أكثر من مكان عبر المخيلة، أكثر منها عبر البصر.
ولعل هذا التخلخل الهائل في الرحلة عبر الزمان، تناظره قصة أهل الكهف: أولئك الهاربون من بطش الحاكم، لاعتناقهم ديناً توحيدياً، ثم ناموا معاً في مغارة بفعل تدخل إعجازي، واستيقظوا بعد مرور زمن ظنوه يوماً أو يومين؛ لكنهم اكتشفوا بعد أول خطوة لهم خارج المغارة أن أكثر من ثلاثة قرون مضت عليهم في سباتهم.
هم تحرروا من وجود أشخاص حولهم يستطيعون من خلالهم قراءة المدى الذي قطعوه في رحلتهم الزمنية.
هم حققوا تحرراً للحظة من هذه الرحلة ذات التذكرة الواحدة.
لعل شاشات التلفزيون تعمق هذا الشعور بالحيرة؛ حين يبرز شخص ما في لحظة تاريخية ما، فيهز الوضع الراكد المستقر، مثل رئيس الاتحاد السوفياتي الأخير غورباتشوف. لقد انطبعت صورته في مخيلتي بتلك الشخصية الحيوية الكاريزماتية، حتى مع تلك الطرة الحمراء المرسومة في زاوية من جبهته؛ بل إن الأخيرة خلقت إحساساً بأنها علامة منحها قدر خفي، لينهي أكبر إمبراطورية عرفها التاريخ المعاصر، ضمت 15 دولة، ومئات القوميات، وعديداً من الأديان والطوائف. تلك الصورة انطبعت في ذاكرة أجيال متعددة بعمق؛ لكن فشل تحقيق الإصلاح وتفتت الاتحاد السوفياتي، آل بهذا الزعيم (بعد أن أغلق من دون قصد كتاب الثورة الذي خط لينين أولى صفحاته عام 1917) إلى الاختفاء عن مسرح الأحداث، وفجأة برز بعد ثلاثين سنة لنرى شخصاً آخر مضى أكثر مما ينبغي في رحلة السيد المستبد: الزمان.
قد تكون «ملحمة جلجامش» أول محاولة للتحرر من سطوة قبطان سفينة الزمن هذا، من خلال السعي لتحقيق الخلود. كان هناك أمل يراود بطلنا الأسطوري بإمكانية تحقق ذلك، إنْ هو سافر بعيداً إلى ذلك الفردوس الذي يسكن فيه أوتونبشتم، بعد أن منحته آلهة «الأنوناكي» السومرية الخلود، غير أن الأخير وضع شرطاً تعجيزياً: إنْ أردتَ بلوغ غايتك، فعليك أن تتمكن من التخلي عن النوم؛ إحدى سمات الحياة العابرة. وفي هذا الاختبار فشل جلجامش فشلاً ذريعاً؛ إذ أخذته سنة نوم عميقة، بعد رحلة طويلة واجه فيها شتى المخاطر والعقبات. كانت زوجة أوتونبشتم تضع كل يوم من أيام إغفاءته السبعة، رغيف خبز ساخناً بجانبه، وحين استيقظ وجد الخبز متدرجاً في فقدان طراوته، فكان أمام دليل قاطع باستحالة تحقق خلوده الشخصي: اختفاء الحاجة إلى النوم لدى أوتونبشتم وزوجته، جعلهما كائنين فوق بشريين (لا ينتميان إلى جنس الإنسان العاقل) مثلما هو حال ذلك المسافر في رحلة سرعتها قريبة من سرعة الضوء.
يطرح الشاعر الألماني هاينريش هاينه (1797- 1856) فكرة تسعى في جوهرها إلى هزم هذا المستبد، بافتراض أن الأحداث التي يمر بها البشر منذ ظهورهم على هذه الأرض وحتى يومنا هذا محدودة عددياً، مقابل دورات الزمن اللانهائية، ومن هنا طرح تصوراً ترك بصماته بصياغات مختلفة، على نيتشه أولاً، ثم على شبنغلر في كتاب حياته الأساس «تدهور الحضارة الغربية»، والمؤرخ البريطاني أرنولد توينبي الذي استخدم منهجه في كتبه العديدة عن تاريخ العالم: الأحداث تتكرر في عود أبدي، والشخصيات والأحداث التاريخية نفسها تتكرر بتعديلات طفيفة في المظهر، مع بقائها ثابتة في الجوهر، فالحضارات تنمو وتبلغ ذروتها ثم تموت، حالها حال ممالك النمل، والإنسان الفرد ليس سوى قطعة غيار ضرورية في تشكلها.
إنها محاولة للتحرر من سطوة ربان سفينة الزمان، ورحلته ذات الاتجاه الواحد، بالتأكيد له أنني كررتُ هذه الرحلة مراراً، وأن من سيأتي بعدي سيكرر رحلتي، حتى لو مضى عليه دهر قبل ظهوره: العود الأبدي هو نوع من ترياق لمواجهة قانون الرحلة المزودة بتذكرة ذهاب فقط؛ حيث تتضافر الأديان والأدب والفلسفة والتاريخ والفنون معاً؛ لا لكسر شوكة هذا القبطان المستبد؛ بل لإقناعه بأنه هو أيضاً يقوم بتكرار نفسه، مثلما هو الحال مع جنسنا البشري.
وَمُرادُ النُّفوسِ أَصغَرُ مِن
أَن نَتَعادَى فيهِ وَأَن نَتَفانى
لعل ما يعنيه المتنبي في هذا البيت هو الأخوَّة التي تجمع كل البشر، بفضل سطوة الزمان عليهم، والعداوة التي تفرقهم بفضل المكان وإحداثياته؛ مذكراً إياهم بما يوحدهم، فهم جميعاً أسرى قبطان سفينة لا يقدم لراكبيها أي عزاء أكثر من تذكرة ذهاب فقط.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.