جمال مطر: المسرح له فضل عليّ في تكثيف شخصيات «ربيع الغابة»

الروائي الإماراتي يذكر أنه التقط فكرة روايته من نكتة بين فأر مُتمرد وأسد حكيم

الروائي الإماراتي جمال مطر
الروائي الإماراتي جمال مطر
TT

جمال مطر: المسرح له فضل عليّ في تكثيف شخصيات «ربيع الغابة»

الروائي الإماراتي جمال مطر
الروائي الإماراتي جمال مطر

تلعب الحيوانات دور البطولة في رواية الكاتب والمسرحي الإماراتي جمال مطر «ربيع الغابة»، حيث يطرح المؤلف على ألسنتها أسئلة إنسانية شائكة حول الحب والتملك والانتهازية، وسط فضاء سردي رحب تمثله الغابة. الرواية صدرت حديثاً عن دار العين للنشر بالقاهرة، واختيرت ضمن روايات القائمة الطويلة لجائزة «الشيخ زايد» للكتاب لهذا العام. وتتسم تجربة جمال مطر بالتنوع؛ فكانت البداية مع المجموعة الشعرية «نحب الملح أكثر» عام 2002. و«جميلة» التي تضم عدداً من النصوص المسرحية، ورواية «الكلب» عام 2017. علاوة على ممارسته التمثيل والإخراج المسرحي في عدد من الأعمال... هنا حوار معه حول روايته الجديدة، وتجربته الكتابية المتنوعة

> أوّد في البداية التعرف على تجربتك مع «ربيع الغابة»... كيف ولدت فكرة الرواية التي تلعب فيها الحيوانات الأدوار الرئيسية؟
- الرواية عبارة عن «نكتة» سمعتها قبل 15 سنة تقريباً، بين فأر مُتمرد وأسد حكيم، لكن سياق النكتة تغير عندي، وتطور حتى أصبحت أفكر فيها كمشروع فيلم للرسوم المتحركة، وبالفعل اتصلت بأكثر من مخرج لبحث كيف يمكن أن تتحول إلى فيلم لكننا توقفنا أمام التكاليف. وبدأت الحكاية تنمو عندي وتتطور، وباتت على مدار سنوات مادة للعصف الذهني بيني وبين صديقي الفنان ناجي الحاي، الذي أهديت له الرواية، وهو من شجعني وأشار لي بأنني الأجدر بحكاياتها. وبالفعل بدأت في كتابتها مطلع هذا العام في ذروة «كورونا»، وانتهيت منها في شهر يوليو (تموز) تقريباً بما يعادل عمل خمسة أشهر، بعد أن فكرت فيها على مدار 15 سنة، وقمت بمراجعتها في شهرين بعد الانتهاء من الكتابة.
> تستدعي الرواية تراثاً أدبياً يستلهم عالم الحيوان، إلى أي مدى كان هذا تحدياً بالنسبة لك، خاصة رسم معالم شخصية للحيوانات؟
- أي كتابة صافية هي تحدٍ في حد ذاتها. النص كُتب بأسلوب رمزي على لسان الحيوان، لكنه يُقرأ على لسان الإنسان أيضاً، والربط بين الإنسان والحيوان ليس غريباً، والتراث العربي والشرقي ملئ بتلك الحكايات، لكن لعبة الرواية نفسها هنا تجاوزت حكايات الصغار والبراءة التي تعودنا عليها في قصص الأطفال، فالرواية كُتبت على لسان الحيوان لكنها تُعبر عن كثير من الأحداث الآن، وربما في المستقبل، والحكايات التراثية كونها مُتفوقة كقيمة إلا أننا لا نتوقف عندها، بل نسعى لصنع حكايتنا نحن، أبناء الحاضر والمستقبل.
> هل تأثرت الرواية بـ«كليلة ودمنة» أو غيرها من تلك الأعمال؟
- قد أكون كتبت الرواية بروح «كليلة ودمنة»، إلا أن الرواية تختلف عنها في البناء والمعمار الروائي، بكل ما تحمله من تأويلات وتداعيات، فـ«كليلة ودمنة» هي قصص قصيرة مليئة بالحكايا المثيرة الجميلة، والحكمة والبيان، لكنها لا تخلُص لحكاية طويلة.
> في الرواية حكائيات سردية لا تخلو من شعرية، أغلبها على لسان البطل الفأر، حتى باتت الشعرية والبلاغة وكأنها سلاح هذا البطل الذي يشعر بالضآلة منذ اللحظة الأولى... حدثنا عن هذا الارتباط.
- كل السرد والشعر والحكمة تخدم شخصية «الفأر»، فهو يظهر كخطيب مُفوّه يسبق لسانه فكره، وسلاحه اللغة والبيان، يتحدث عن عذاباته مع حبيبته ومع الآخرين، فحُجته قوية ولسانه فصيح، ففي أول سطر من الرواية كان يقول عندما أردتَ أن تقفز، وأنت صغير اكتشفت أن القفز ليس طيراناً بل هو شهقة روحك للحياة، وحين تقفز من الفرح فأنت لا تُسابق أحداً، تتجاوز ثم تسبق. ربما يحمل هذا السطر الأول في الرواية ما يقول الكثير عن شخصية الفأر.
> الجمال والقبح، التقبل، من ثيمات الرواية الرئيسية، إلى أي مدى يمكن أن تُحرر الرمزية الكاتب؟
- الرمزية تُحرر الكثير من المعاني، والرواية في حد ذاتها تدعو للتحرر ولكن ليس على طريقة الفأر، فالأسئلة الأزلية في الحياة تُعاد وتتكرر إلى ما لا نهاية، ويظل السؤال ذاته تخرج من إجابته أسئلة أخرى.
> هل شعرت خلال الكتابة بتسلل خلفيتك المسرحية إليها، حيث بدت الرواية في بعض مشاهدها كأنها تدور على خشبة مسرح على امتداد غابة؟
- صحيح هي تدور على خشبة المسرح، ولكن المخرج ينظر للأبطال من فوق، ويبدأ رسم الحركة والشخصيات، لا أنسى فضل المسرح علي وأنه ساهم في تكثيف الشخصيات، وتكثيف الوقت وأعطاني القدرة على المشاهدة والرؤية العميقة.
> كيف ترى الذهاب لتأويل الرواية بتفسيرات وانطباعات سياسية، بداية من استخدام كلمة «ربيع»، وصولاً لدراما الحُكم والسلطة؟
- كل التأويلات بالنسبة لي هي تأويلات محمودة، سواء بإخلاصها للحكاية، وعدم تحميلها حكايات أخرى، أو بالتفسيرات السياسية والاجتماعية، وأي عمل جوهره هو أن يُثير الأسئلة، وهي ظاهرة صحية ومطلوبة، ولذلك فنهاية الرواية كانت مفتوحة لكل التأويلات، لذلك فالتأويلات مفتوحة على الباب الواسع.
> كتبت الشعر والعمل المسرحي... لماذا اللجوء للرواية؟
- الرواية بنت الحاضر، وتتقدم خطوات للأمام بعكس المسرح والشعر، فبغياب الرموز تراجع الشعر والمسرح، فالشعر هو ذروة اللغة، والمسرح أبو الفنون، الفرصة ربما سانحة أكبر للرواية أن تتقدم أكثر لأنها أصبحت تعبر أكثر عنا، ربما تشبعنا من الشعر إلا ما تبقى من الثمين فيه، ولن نشبع أبداً منه، لجأنا للحكاية والسرد لبحث القارئ الدائم عن حكاية تعبر عن نفسه.
> لك تجربة سردية خاصة مع أبي الطيب المتنبي في «رب واحد يكفي»، حدثنا عن تلك الرحلة، ولماذا اخترته هو تحديداً؟
- أبو الطيب المتنبي سيد الشعراء، وأيقونته العالمية، وتحفة العرب، أعاد هيبة اللغة وأمّدنا بحكم وأشعار، سبق عصره دون شك بمراحل، وعلاقتي به من سنوات الدراسة الإعدادية، أقرأ وأحفظ شعره، وكان من الأولى أن أكتب عنه، فكتبت عن علاقتي به، وكان يثير إعجابي بلفظه ومعناه. كتبت «رب واحد يكفي» كاحتفال بشاعر العربية الأكبر، ربما أعطي هنا مثالاً، فشكسبير المقدس عند الإنجليز قال «يموت الجبان مائة مرة، أما الشجاع فيموت مرة واحدة»، أما المتنبي عندما عبّر عن ذات المعنى فقال «وإذا ما خلا الجبان بأرض... طلب الطعن وحده والنزالا» يمكن هنا التوقف عند مدى بلاغته، مات المتنبي لكن شعره لم يمت.
> ذكرت في حوار سابق أن المسرحي يجب أن يكون مغامراً، كيف ترى المسرح في العالم العربي اليوم، بعين المخرج والممثل والكاتب؟
- نعم بالطبع، الفنان بشكل عام يجب أن يكون مغامراً والمسرحي بشكل خاص، فلا يجب أن يأبه بفُتات الخبرات والمشاهدات التي اكتسبها، وأن يظل دءوباً في عمله لا يكل منه ولا يمل، يبحث عن فكرة جديدة مدهشة، لافتة، واثقاً أنه يبحث عن الثمين، فحال المسرح صعب فعلاً، وعلاج ذلك صعب، خاصة وقد تداخلت الأورام والأوهام والغيبوبة فيه، وما عاد يبحث عن المدهش والجديد، ولم يعد هناك رجال مسرح حقيقيون، يبحثون عن مسرح جاد، ولا أعني بالجدية هنا الكآبة، فعلى العكس أتحدث عن مسرح حقيقي يكون للناس وليس للمهرجانات والنخبة، مسرح للمتفرجين وليس للجان التحكيم، مسرح يعبر عن هموم المجتمعات وليس عن هموم أفراد، مسرح همه ليس الحصول على جائزة أو التصفيق المُستعار، فهؤلاء لا يُعوّل عليهم، ولن ينهض مسرح في أي بلد إذا كان القائمون عليه يبحثون عن أمجاد شخصية، وينسون أن المسرح هو حكاية وجمهور، ممثل ومُتفرج، فللأسف نحن بحاجة فقط لرجال مسرح لا أكثر.



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟