ديفيد كونستنتاين... تأخر الاعتراف به كثيراً لأنه خارج «الموضات الشعرية»

الشاعر البريطاني الفائز بميدالية الملكة الذهبية للشعر

الشاعر ديفيد كونستنتاين
الشاعر ديفيد كونستنتاين
TT

ديفيد كونستنتاين... تأخر الاعتراف به كثيراً لأنه خارج «الموضات الشعرية»

الشاعر ديفيد كونستنتاين
الشاعر ديفيد كونستنتاين

أصبح الشاعر البريطاني ديفيد كونستنتاين، رسمياً، الفائز الواحد والخمسين بـ«ميدالية الملكة الذهبية للشعر»، التي تضم قائمتها أسماء شعرية كبيرة في بريطانيا وفي دول الكومنولث، مثل ديريك والكوت، الفائز بجائزة نوبل للآداب عام 1992، وستيفي سميث، وجون بنجامين، ودبليو. إتش. أودن، وكاتلين رين، وتيد هيوز، وأر.أس. توماس، وفيليب لاركن، ودوغلاس دن، وجيليان كلارك، ودون باترسون، والشاعر الأسترالي لي موراي، الذي كان قد رشحه آنذاك شاعر البلاط البريطاني الراحل تيد هيوز. وكان فوز الشاعر قد أعلن السنة الماضية، ولكن تأخر تسليم الميدالية الملكية بسبب ظروف الجائحة.
هذا الاعتراف بكونستنتاين كواحد من أفضل شعراء جيله، جاء متأخراً بعض الشيء، ربما بسبب أن شعر كونستنتاين هو «خارج الموضات الشعرية والشكلية الأدبية»، كما يقول الكاتب البريطاني ستيفن نايت. وربما يكون هناك سبب آخر هو أن قصيدة كونستنتاين قصيدة مركبة، بمعنى أنها تجمع ما بين اليومي والبعد الميتافيزيقي أو الروحي، حتى في سطر واحد. ومن هنا صعوبة الوصول إلى دلالاتها وإيحاءاتها، وإلى ما تشير إليه خارج إطارها. لكنه، مع ذلك، ليس شاعراً رمزياً...
ربما تكون قصيدته أقرب إلى ما يمكن أن نسميه «القصيدة المثقفة»، لكنها لا تتحول إلى مجرد معادلات فكرية أو فلسفية كما عند بعض الشعراء، بل تصل إلى العقل من خلال القلب، وهي قصيدة تستلهم الأسطوري، خصوصاً التراث الإغريقي، وعناصر الطبيعة، التي تقترب من التجريد، لكنها لا تغرق فيه، بل سرعان ما تعود إلى اليومي والمألوف حتى في البيت الواحد، عبر لغة متقشفة إلى حد بعيد، وموسيقى خافتة أقرب إلى الهمس. لهذا الأسباب ربما، لم ينتشر شعره شعبياً، على عكسه مجايله أندرو موشن «شاعر البلاط البريطاني» السابق، أو سايمون آرميتاج، شاعر البلاط البريطاني الحالي، الذي يصغره بحوالي عشرين سنة، والذي رشح كونستنتاين لنيل الميدالية. فعادة شعراء البلاط البريطاني هم الذين يرشحون شاعراً لها.
لكن قبل كل شيء، قصيدة كونستنتاين قصيدة إنسانية، بمعنى أن الإنسان هو محورها المركزي. وهو يؤمن بأن موضوع الشعر هو الإنسانية، وهو أس علاقتنا مع هذا العالم «الذي يزداد مأساوية». الشعر لا يستطيع، كما عبر عقب فوزه بالجائزة، أن يصوب أشياء كثيرة خاطئة تحصل في العالم، فالسياسات الإنسانية الصائبة هي وحدها القادرة على ذلك، لكن الشعر يشير لهذه الأشياء، ويسمي ما يمكن أن نخسره، وما يمكن أن نفعله إزاء ذلك.
وتمنح الميدالية الملكية الذهبية للشعر سنوياً في عيد ميلاد شكسبير في الرابع والعشرين من أبريل (نيسان) لشاعر حي حقق إنجازاً شعرياً متميزاً تختاره لجنة مؤلفة من عدة نقاد وشعراء رأسها هذا العام شاعر البلاط الملكي، وهو هذه المرة الشاعر سايمون آرميتاج، الذي فاز بها هو نفسه عام 2018. ومن الذين فازوا سابقاً بميدالية الشعر، منذ تأسيسها عام 1933 في عهد الملك جورج الخامس بمبادرة من شاعر البلاط البريطاني آنذاك جون ماسفيلد، وأول شاعر يفوز بها هو لورانس ويسلر، عام 1934.
كانت الجائزة مفتوحة فقط للرعايا البريطانيين الذين يعيشون في المملكة المتحدة، ولكن في عام 1985 تم توسيع النطاق ليشمل أشخاصاً من بقية عوالم الكومنولث. يتم تقديم التوصيات للملكة لمنح الميدالية من قبل لجنة من العلماء والمؤلفين البارزين غالباً برئاسة شاعر البلاط البريطاني، وهذه المرة هو سايمون آرميتاج، الذي حصل نفسه على الميدالية عام 2018.
ويحمل وجه الميدالية، التي صممها إدموند دولاك، تمثال الملكة المتوج. ومكتوب عليها: «الحقيقة تخرج من بئرها وتمسك بيدها اليمنى شعلة الإلهام - الجمال هو الحقيقة والحقيقة هي الجمال»، المأخوذ من قصيدة جون كيتس «أنشودة إلى جرة إغريقية».
وسلم الميدالية للشاعر نيابة عن ملكة بريطانيا شاعر البلاط البريطاني سيمون آرميتاج، ثم تحدثت الملكة نفسها مع الشاعر الفائز افتراضياً يوم الجمعة الماضي، عبر منصة «زووم» من مكان إقامتها في وينزر كاسل، بسبب ظروف الملكة الصحية البالغة التي نصحها الأطباء بالخلود للراحة لفترة أسبوعين. وعبرت الملكة عن سعادتها بلقاء الشاعر، ثم سألته مازحة:
«لا أعرف ماذا ستفعل بهذه الميدالية... أين ستحتفظ بها... في الخزانة؟»، وعندما قال لها بأنه أولاً سيريها لأطفاله وأحفاده الذين ينتظرونه في البيت، أجابته: «حسناً. إنها ميدالية جميلة... أليس كذلك؟».
ولد ديفيد كونستنتاين عام 1944 في منطقة سالفورد، مقاطعة لانكشير البريطانية. درس اللغات الحديثة في جامعة أوكسفورد، وكان زميلاً في «كوينز كولج». ودرس اللغة الألمانية في جامعة «درم» من 1969 إلى 1981، وفي جامعة أوكسفورد من 1981 إلى 2000.
وكونستنتاين هو مترجم أيضاً عن الألمانية. وقد ترجم قصائد مختارة لكل من هولدرلين وهانز إنزسبيرغر. من مجموعاته الشعرية: «مراقبة الدلافين»، و«مادر» و«هوسر»، و«شيء للأشباح»، و«زنار الدبابير». وكتب روايتين «ديفيز والحياة الشتائية» و«حقول النار»، وكذلك عدة مجاميع قصصية قصيرة. وتحولت إحدى قصصه القصيرة المعنونة «في بلد آخر» إلى فيلم سينمائي.
من شعر ديفيد كونستنتاين:

*بينما تفترق دماؤنا

بينما تفترق دماؤنا
تعاود الساعة دقاتها
وتهدأ قلوبنا.
كنا دائرة: الساعة تتك حولنا
معلنة الوقت.
الريح مهجورة،
الساعة تثقب كل شيء حتى العظم.
الريح تدخل عيون البيوت المفتوحة
وأفواهها الواسعة
ناثرة رماد الموقد.
نم. تمسك بيدي.

*أغنية الطير

أكثرهم نيام
والبعض ينتظر الرحمة يائساً،
لكن، حتى مع الرحمة، لن يسمح لآخرين بالبقاء،
غير أنا، نحن الذين لم ننم
من أجل قدر من السعادة،
نسمع الفجر يشارك في أغنية
مثل تساقط الندى،
فنتوهم أن طريقنا
كورس من أشجار.

*بعيدة أنت، أنت تغادريننا الآن

بعيدة أنت، أنت تغادريننا الآن
ستظهرين فقط ما بين القطارات
وسنتقابل هنا وقت الانتظار
وآخر ما تريدن إطلالة عيوننا عليك
لن نقول شيئاً، ولن نفعل.
أثناء كل ذلك
لن تكون هناك هدية لتبهجنا.
ستنظرين باتجاه آخر،
ستتخذين باتجاه آخر،
ستتخذين مقعدك
خلف مقعد زجاجي مع غرباء.
أنت ترحلين من هنا.
وعندما لا يكون انتهاء للرحيل
ربما ستبتسمين
وتمنحين وجهك حينها
شيئاً قليلاً من نعمة البكاء.

(من كتاب «خمسون عاماً من الشعر البريطاني». ترجمة: ف.س)



ثلاثية الحب والحرب والفقر في «سنوات النمش»

ثلاثية الحب والحرب والفقر في «سنوات النمش»
TT

ثلاثية الحب والحرب والفقر في «سنوات النمش»

ثلاثية الحب والحرب والفقر في «سنوات النمش»

بعد تطواف روائي بين تونس في «باب الليل»، وسوريا في «حذاء فلليني»، يعود الروائي المصري وحيد الطويلة في روايته الأحدث: «سنوات النمش»، إلى عالمه الأثير في القرية المصرية، تلك التي عايَن بعض جوانبها في روايات سابقة، مثل «أحمر خفيف» و«الحب بمن حضر»، وفي كل مرة يقدم هذه القرية من منظور مغاير، مكتشفاً جانباً جديداً من قوانينها وجمالياتها، وقواعدها الصارمة ظاهرياً. هذه القواعد والتقاليد نفسها التي لا يتوقف أهل القرية عن انتهاكها سراً، في تواطؤ ضمني مفضوح يعرفه الجميع، لكنهم لا يجرؤون على الإفصاح عنه وإعلانه.

«سنوات النمش» (الصادرة عن «دار المحرر») يشير عنوانها إلى البقع التي تعكِّر البياض، أو اللون الأصلي، فكأن الراوي يرصد السنوات التي كانت مليئة بالبقع في حياته وحياة قريته وناسها، وتدور أحداثها في إحدى قرى الدلتا، شمال القاهرة، عبر راوٍ طفل يسرد الأحداث كلها بعينيه ورؤيته؛ فهو راوٍ مراقِب ومشارِك ومتورِّط؛ إما في الأحداث بشكل مباشر، أو بتعاطفه مع حدث هنا أو هناك، حتى ما وقع قبل ولادته، ويظل يكبر مع الأحداث متابعاً هذه القرية البعيدة عن سيطرة الحكومات المتعاقبة واهتماماتها، أو كما يعتبرها أهلها «على شمال الدنيا»، وأنها ليست موجودة على الخريطة؛ فهي قرية غارقة في الجهل والمرض والخرافة.

زمنياً، يغطي فضاء الرواية المساحة منذ الأربعينات تقريباً، وحتى نهاية القرن العشرين، حين نرى الراوي الطفل وقد صار شيخاً كبيراً يزور المعالم الأثرية في الأقصر مع ابنتيه الشابتين، ويغني مع المغنين الشعبيين. وطوال هذه الفترة ترصد الرواية تحولات هذه القرية منذ العهد الملكي، حين كانت براري لا يسكنها سوى اللصوص وقُطّاع الطرق؛ إذ كانت اللصوصية المهنة الأشهر التي تتباهى بها عائلات القرية، مروراً بثورة يوليو (تموز) وزعامة جمال عبد الناصر، وصولاً لمرحلة الرئيس الأسبق أنور السادات، وانعكاس هذه التحولات السياسية الكبيرة على القرية وقاطنيها.

رواية الطفل للأحداث منحت السرد قدرة كبيرة على الفضح والتعرية، وكشف علاقات الحب الخفية، وما ينتج عنها أحياناً من صراعات، يكون الحب سببها الحقيقي المضمر، الذي يعلمه الجميع، لكن كل أطراف الصراع تدّعي أسباباً أخرى معلنة.

هذه القدرة الطفولية على الفضح منحت السرد قدراً كبيراً من السخرية والكوميديا، فالفضح بطبيعته له سمت كرنفالي ساخر وكوميدي، أقرب إلى المسخرة؛ فمن يبدو في الظاهر وقوراً نرى (بعين الطفل المندهش) باطنه المتهتِّك المحتجب عن الجميع.

قدرة الراوي الطفل على الفضح والتعرية، تطال حتى أخته، كاشفاً عن مدى عشقها للتحكُّم والتسلُّط؛ إذ يمنحها القدر فرصة لممارسة ميولها السلطوية الكامنة فيها، عبر زواجها من ضابط طيب يستجيب لكل طلباتها، فتجد الفرصة سانحة لتمارس أدواره الرسمية في غيابه، فتعطي هي الأوامر للعساكر، وتتواصل مع مديرية الأمن نيابة عنه، كاشفة عن جانبها المتسلِّط الكامن فيها، الذي ما يني يجد نافذة صغيرة لينشط، معلناً وجوده وتمدُّده، حتى إنها تنتظر عودة زوجها الخاضع لسطوتها حباً فيها، لتمارس عليه سطوتها، وتمسك بالميكروفون كأنها ديكتاتور يخطب في شعبه الخاضع، ويكون هو كل جمهورها ورعيتها.

ثمة جانب آخر، تفضحه الحكاية، أو الحكايات التي تترى في تتابع مدهش، وهو الجانب الذكوري المسيطر على هذا العالم القروي البسيط، ممثلاً في استئثار الرجل بالمواريث، ومنع الميراث عن المرأة، فضلاً عن رفض كثير من الرجال أن تتزوج شقيقاتهم، ويكون المعلن أن هذا الرفض بسبب عدم خروج الميراث لرجل غريب، لكن السبب المضمر هو رفض الرجل أن يطأ رجل غريب شقيقته. لكن رغم هذه الذكورية المهيمنة، ثمة تمثيلات على التمرُّد النسوي لكسر هذه القواعد الذكورية المتصلبة، مثل العمة فريال، العزباء التي تصدم الجميع، وتخترق الأعراف والمواضعات الاجتماعية، وتعلن رغبتها في الزواج ثانية، بعد طلاقها من زوجها اللص، ولا تكتفي بإعلان هذه الرغبة التي تنتهك السائد، بل تمعن في التحدي، ولا تكف عن البحث بنفسها عن عريس.

يعتمد الراوي على صيغة الحكي الشعبي الشفاهي؛ فتبدو الرواية كلها وكأنها سلسلة محكيات يرويها الطفل (بعدما كبر) فيستدعي حياته وعلاقاته وما رآه وسمعه في القرية وعنها وعن شخوصها طوال طفولتها، بطريقة أقرب إلى جلسات السمر واستدعاء الذكريات بشكل شفاهي، دون أن يحكمه رابط واضح، فالحكايات تتناسل، دون التزام بتتابع زمني دقيق؛ فقد تأتي حكاية حديثة عن الأب، ثم تتلوها حكاية عن الجد، ثم حكاية عن أحد أصدقاء الطفولة، وحكاية أخرى عن إحدى العمات، فحلقات الحكي تتداخل وتتابع بلا تخطيط مسبق، وتتمثل شفاهية الحكي في أن الراوي قد ينسى بعض الذكريات، وسرعان ما يتذكرها، مثلما يقول في أحد المواضع: «كنت وأبي على الطريق، لا أتذكر إلى أين... لا، لا، تذكرت الآن، كنا في نهاية فقرة من فقرات الشتاء المتقطعة، يغزونا المطر ثم يتوقف ليومين»... هذه الآلية في إعلان النسيان والاستدراك بالتذكر، آلية شفاهية بامتياز. فضلاً عن بدء التذكر بالأجواء والطقس والمطر، وكأن الراوي يعيد تذكر المشهد كاملاً بصرياً، وأنه يحدث الآن أمام عينيه؛ فالحكاية لا تكتمل إلا بتذكُّر تفاصيلها كاملة، بأجوائها، وبتعبيرات الوجوه أحياناً؛ فهو دائماً يرسم مشاهد بصرية مكتملة، ليضع المتلقي الضمني، في قلب الحدث والحكاية.

حكاية القرية، أو مجموع الحكايات الصغيرة التي تشكل عبر تضافرها حكايتها ككل (بما فيها من علاقات حب وصراعات عائلية، وثارات وفقر وحفاء، وطموحات وانكسارات للشخوص الأفراد من آحاد الناس) لا تنفصل عن حكايات أكبر، فحكايتها محض دائرة صغرى، تحتويها دوائر أكبر، منها حكاية الوطن وتحولاته السياسية، من ملكية، إلى نظام جمهوري وأحلام القومية العربية، وتعلّق الأب بزعامة عبد الناصر، ثم مرحلة الانفتاح، وهناك أيضاً دائرة الحروب، بدءاً من الاحتلال الإنجليزي وآثاره الممثلة في بعض الطرق والكباري التي شُيّدت في ظل حكم الاحتلال، ثم حرب فلسطين، ونكسة 67، وصولاً إلى حرب أكتوبر (تشرين الأول) 73؛ فهذه دائرة أخرى تلقي بظلال تحولاتها على دائرة حكاية القرية. ثمة دائرة عربية لا تنفصل عن الدوائر الأصغر، تتجلى أحيان عبر سفر أحد أقارب الطفل الراوي إلى الشام وإقامته في لبنان فترة طويلة، ثم فراره منها قبل الحرب الأهلية، وعودته إلى قريته/ وقوقعته؛ إذ تنكمش أحلام أبناء القرية، في استعارة لانكماش الأحلام العربية الكبرى تحت وطأة الحروب والنزاعات الطائفية والقومية، وعودة كل شخص للانزواء والتقوقع في قريته/ طائفته/ قوميته، حتى لو لم يكن متناغماً معها، بعد تبدُّد حلم اندماج الجميع في كلٍّ جامع.

ثمة ملمح آخر يتصل بكسر تخييلية الحكاية، وإيجاد صلة بها بالوقع المعيش؛ فالرواية رغم كونها بالأساس عملاً تخييلياً، فإنها المؤلف يتعمد (كعادته) خلق وشائج تربطها بالواقع السياسي والثقافي والفني، كما فعل في «جنازة جديدة لعماد حمدي» التي جعل اسم بطلها على اسم النجم السينمائي الشهير، أو «حذاء فلليني» التي تحيل للمخرج الإيطالي الشهير، فإنه (هنا) في «سنوات النمش» يجعل اسم أحد أبطال الرواية «القذافي»، وهو شخصية نرجسية بامتياز في روايته، ويعاني جنون عظمة واضحاً، ويجعل اسم شقيقه «العكش»، في إشارة للاسم الذي أطلقه المصريون على إعلامي شهير، إضافة إلى حيلة أخرى؛ فقد أراد والد الراوي إنشاء مدرسة في القرية، واشترطت عليه الدولة وجود 30 طالباً لإطلاقها، فلم يجد سوى 23 طفلاً، فاضطر لتزوير شهادة ميلاد لطفل متخيَّل باسم وهمي، فجعل اسم هذا الطفل غير الموجود «خيري شلبي». وبالطبع لا يخفى أن هذه ليست مصادفة، بل أقرب إلى تحية لاسم الروائي الكبير الراحل خيري شلبي، ابن قرية بالمحافظة نفسها، كما أن الإحالات لأسماء واقعية شهيرة توجِّه القارئ إلى أن العمل الروائي المتخيَّل غير منقطع الصلة بالعالم والواقع من حوله؛ فهو تمثيل لهما، وترتبط به بدرجة ما، رغم اعتماد المنطق السردي على الاسترسال الحكائي، الذي يفيد من تقنيات الحكي التراثية في «ألف ليلة وليلة»؛ حيث امتزاج الواقعي بالغرائبي، وتناسل الحكايات من بعضها، مشكلة في النهاية من هذه الطبقات الحكائية حكاية كبرى، أشبه بجدارية ضخمة، تؤرخ لقرية مصرية «على شمال السما» ظلّت عقودا رازحة تحت وطأة الفقر والجهل والمرض.