وليد الصراف: قصائد الغزل تخرج من الحزن العراقي كوردة من خراب

قال إن اللغة الفصحى حين تحضر قاعة الشعر تشطب على جميع الهويات الأخرى

الشاعر العراقي وليد الصراف
الشاعر العراقي وليد الصراف
TT

وليد الصراف: قصائد الغزل تخرج من الحزن العراقي كوردة من خراب

الشاعر العراقي وليد الصراف
الشاعر العراقي وليد الصراف

يشارك الشاعر العراقي د. وليد الصراف، في الأمسيات الشعرية التي يحفل بها برنامج معرض الرياض الدولي للكتاب. وهو أحد المبدعين الذين جمعوا بين الشعر والقصة والرواية والمقالة. والصراف من مواليد الموصل (1964)، وله مجموعة من الدواوين الشعرية والأعمال الروائية والقصصية، من بينها «رسالة من قابيل» (شعر)، و«قصص للنسيان» (مجموعة قصصية)، وغيرهما.
التقينا بالشاعر وليد الصراف، على هامش مشاركته في معرض الرياض الدولي للكتاب، وكان الحوار التالي:

> كيف وجدت احتفاء الجمهور السعودي بالحضور العراقي... في معرض الرياض الدولي للكتاب؟
- حضور رائع كان فيه نخبة من الشعراء والنقاد والممثلين والموسيقيين. وجدنا الترحيب من الجميع بدءاً من القائمين على المعرض انتهاء بأبسط الناس. أقول لهذا الجمهور: أنتم اطيب الناس وأنبلهم وأصدقهم عروبة، وقد أخجلنا كرمكم وحفاوتكم.
> كيف وجدت استجابة الجمهور للشعر خصوصاً؟
- حين تحضر اللغة الفصحى قاعةَ الشعر؛ فإنها تشطب على جميع الهويات الأخرى، فلا عراقي ولا سعودي ولا شامي ولا مغربي. وحين تقول «قفا نبكِ» فإنك توّحد الجالسين في القاعة، وتجعل منهم كائناً واحداً عمره أربعة عشر قرناً، له خصوصيته في الحنين، ونسبة ملوحة دمعته، وطريقة انفعاله. يأتي الشاعر ليقود هذا الجمهور إلى منطقة سامية من الشعور الإنساني.

القصيدة سمكة

> أصدرت عدداً من الدواوين، وكتبت في مختلف الأجناس الشعرية، لكنك تقول إنك متمسك بالعَروض الخليلي وإنك «لا تعرف وجوداً للقصيدة خارج العروض، فالقصيدة سمكة إذا خرجت من البحر الشعري ماتت»... ألا يعد هذا الرأي تقييداً لحركة الشاعر في قوالب محددة؟
- العَروض ليس قالباً، إنه جناحان. انثر شعر المتنبي، انثر شعر القباني، ماذا يتبقى منه؟ بالوزن تطير هذه المعاني وتحلّق، وتحط في القلوب، وتبني أعشاشها في الذاكرة. وعندما أقول العروض فإنني أعني شعر التفعيلة أيضاً، وغالباً ما قلت إن السياب ضرب عصاه فانشق البحر السابع عشر الذي أعني به قصيدة التفعيلة. الماغوط استطاع أن يصطاد غزالة الشعر من منطقة خارج حدود الخليل، ولكننا لا يمكن أن نحل الماغوط محل الخليل، فالقاعدة هي الوزن. وإذا كان لكل قاعدة شواذ، فإنك لا يمكن أن تضع الشواذ محل القاعدة، فتشطب على الوزن وتشيع النثر. نعم كان الماغوط استثناء من القاعدة، ولكننا لا نستطيع أن نحل هذا الاستثناء محل القاعدة. لا نستطيع أن نشطب على القانون ونشيع اللاقانون فيدخل الآلاف ممن آذانهم لا تعي الوزن ليصبحوا شعراء.
> ماذا تعني لك الحداثة الشعرية؟ فأنت تقول إن «التجديـد يجــب ألا يكون شغلنا الشـاغل والأهـم هـو التـأثير والتوصـيل»...
- لعلك ذهبت إلى موضع لم يذهب إليه قصدي، أنا متطرف للتجديد ولكن التجديد لا يستطيعه إلا من أتقن القديم إلى حد الملل، خذ أبا نواس؛ إنه يتمرد على الأطلال ويسخر منها وهو أثبت الواقفين على الأطلال وأغزرهم دموعاً، اقرأ قصيدته «يا دار ما فعلت بك الأيام» وقصيدته «يا ابنة الشيخ اصبحينا». التجديد لا يأتي بقرار وتخطيط، والحبلى لا تعي ما يدور في بطنها، وإذا شغلت نفسها بالآليات التي تدور ستجهض. والحديث يطول...

بين الشعر والسرد

> كتبت عدداً من الأعمال القصصية بعضها حقق جوائز محلية وعربية، كما كتبت الرواية، وأدب الطفل، ماذا تعني لك ممارسة هذه الأصناف الأدبية؟ هل تجد أنها تمنحك فضاء إضافياً؟
- أحياناً أضيق بالبيت الخليلي فأخرج لأتمشى في زقاق السرد، أو في براري المقال، أو أي أرض أحسّ أنني بحاجة لأن اكتشفها، ثم أعود إلى البيت الخليلي لأقيم فيه. وكنت كثير الخروج منه ولكن د. علي جواد الطاهر أكبر نقادنا كتب: «ونراه يكتب القصة والمسرحية والمقالة فنخشى عليه أن ينزلق إلى واحدة من هذه التي قد يجيد فيها، ولكنها ليست المطلوبة منه، المطلوب هو الشعر ويشاركنا في الخشية من يهمهم ظهور الشاعر، الشاعر بعد أن أقفرت الديار»، فاقتنعت بما قال هذا الناقد الكبير ولزمت البيت الخليلي.
> حين نقرأ قصائدك لا نجد أنها مغموسة بالحزن والألم كطبيعة الشعر العراقي، هي تمر عليه لكنها تسير نحو الغزل...
- لا أرى ذلك، بل أرى أن قصائد الغزل نفسها طالعة من الحزن العراقي كوردة من خراب.

الموصل ستقوم

> أنت ابن الموصل التي يصفها عبد الرزاق عبد الواحد بأنها «ليست مدينة أدب بل مدينة علم»، وأنت جمعت بين العلم كطبيب والأدب... حدثنا عن الموصل كشاعر يقف على أطلال مدينة مزقتها الحرب...
- الموصل الجميلة التي ريقها دجلة ونبرة صوتها خرير دجلة وابتسامتها البيوت المطلة على ضفافه، الموصل الطاغية الجمال التي إذا رفع الفجر خمار الليل عن وجهها تكبّر المآذن إعجاباً... الموصل الحسناء التي يتنفس الورد الجوري والياسمين والنرجس والبيبون من مسامات جلدها، الموصل التي لا تعرف لها عمراً فإذا نظرت إلى تجاعيد سورها قلت إن عمرها ألوف السنين، وإذا أصغيت إلى وردة تتفتح الآن قلت إنها لم تولد بعد. وكل وردة تتفتح يرد دجلة في اسمها الثلاثي: إياكم أن تصدقوا البنايات المهدمة والزجاج المتشظي والمرمر المكسور، إياكم أن تصدّقوا عيون الكاميرات، الموصل ليست هناك، الموصل في نبض قلوبنا، خذ شارع النجفي مثلاً، هذا الشارع المفتوح على أزقة، وعلى سوق للصاغة، حيث الذهب، هذا الشارع مفتوح على ما هو أغلى من الذهب، مفتوح على ذكرياتنا في الطفولة، فيه طريق سرية مفتوحة على ضمائرنا بيضاء كما خلقها الله ترتسم فيها براءة الأطفال الذين كنّاهم. مشينا فيه أطفالاً ومشينا كهولاً يصحبنا أطفالنا، مشينا فيه فرادى ومشينا بصحبة أصدقائنا، مشينا فيه ونحن فرحون ومشينا والحزن يسكننا، في آب اللهاب مشينا فيه وفي برد كانون، وهذا كله ليس بمقدور حرب أن تزيله، لا توجد قوة في الأرض أقوى من ذاكرة تستعيد وقلب يخفق، إذا أردت أن تمحو زماناً فاهدم المكان الذي دار فيه هذا الزمان، وهذا لن يكون... لأن الموصل لم تنهدم وإنما لجأت إلى ملجأ آمن هو ذاكرتنا، وستقوم وتغسل وجهها في دجلة وتعود أبهى مما كان، فالتاريخ ينتظرها على مائدة الإفطار، الموصل لم تتهدم، الموصل فينا.
> هل يمكن للشعر أن يرمم كل تلك الخرائب التي سببتها السياسة؟
- الشعر صوت المدن المنكوبة. لو كانت المدينة امرأة لكانت حنجرتها الشعر. أما لغة الإعلام أو السياسة فهي مجرد إيماءات ولغة جسد. ما زالت أجساد بعض الموصليين تحت الأنقاض. الإعلام يرينا الأنقاض والشعر يُسمعنا صوت الناس الذين هم تحت الأنقاض، ويسلط الضوء على المناطق السرية من القلوب، ويفتح الكاميرا على ما يدور في الضمائر الآن لأزمان مقبلة. اللحظة المعني بها الإعلام هي مجرد اهتزاز لعقرب الثواني، ولكن لحظة الشعر عميقة مفتوحة على آلاف السنين، والموصل حسب الشعر ليست النائحة المفجوعة الثكول، بل العنقاء:
تحت هذي الأنقاض طفل يَهمُّ
بارتضاعٍ تدني له الثديَ أمُّ
جدةٌ تبدأ الحكاية ليلاً
لحفيد ينام قبل تتم
وورود بيضٌ تفتّحن توّاً
وأريجٌ عن الورود ينمّ
وقلوبٌ خلف الأضالع تصغي
لعيونٍ ترنو وأنف يشمُّ
نائمٌ كان في الصباح سيصحو
يتراءى له من الغيب حلم
أهلك القصف حلمه حين دوّى
مخطئاً نومَهُ فطال النوم
تحت هذي الأنقاض صحبٌ تراضوا
لم يفرّقهمُ على العِرق خصم
صورةٌ أُطّرت لجدّ وخفٌّ
لصغيٍر ودميةٌ تستحم
وأخٌ غاضب وأختٌ تنادي
لعشاءٍ أباً، وخالٌ وعم
من سنين يستنجدون صراخاً
بيد أن المارّين في الدرب صُمُّ
> يصفك عبد الرزاق عبد الواحد بالقول: «وليد الصراف من أخطر الشعراء العرب»، ماذا يعني لك هذا الكلام، وقول الناقد الراحل د. علي جواد الطاهر «سر يا وليد كما أنت وفي الذي قدمته ما يغرينا بالأمل ولا يغرك فيه الثناء»؟
- لا يعني شيئاً أن يقول ناقد لا تتحسس أذنه الوزن في حق شاعر كلمة، ولكن د. علي جواد الطاهر العظيم الذي إذا أخطأ شاعر في الوزن يصحح له هو أمر آخر، لقد وعى الآداب العالمية، فأنا إن كنت أفخر بشيء فإنني أفخر بأنه كتب عني مرتين، وشهادة الكبير عبد الرزاق عبد الواحد هي وسام من معدن يحسده في سرّه الذهب.
مرة في مسابقة اختيار شاعر الشباب الأول في العراق وكنت دون الثلاثين قال للتلفزيون: «أنا اليوم لا أقف أمام وليد الصراف»، لو سمعها أي شاعر شاب لاغتر وأصيب بالسكتة الإبداعية، ولكنني بمجرد أن عدت إلى الفندق قلت إنه سمع مني قصيدة لم يتوقع أن يسمعها من شاعر شاب فانفعل وبالغ فيما يقول وغمرني بفضل وكرم لا أستحقهما، ولو أعاد قراءة قصيدتي لاكتشف عيوبها كلها، وعدت إلى طبيعتي حيث أرى في نفسي العميقة أنني لست شاعراً بين قصيدة وأخرى، وما زلت أحسّ صادقاً أنني في بداياتي بعد أكثر من ربع قرن، وظل الغرور لفظاً أسمعه ولا أعرف معناه.
> ما رأيك بالمسابقات الشعرية، خصوصاً أن لك تجربة في مسابقة «أمير الشعراء»؟
- لكل زمن وسيلته للتعريف بالشعراء. في العصر الأموي والعباسي مثلاً وفي القرن العشرين، كان الاقتراب من السلطة هو ما يشيع قصائد الشعراء في الخمسينات، كانت مجلة كـ«الآداب البيروتية» هي التي تلعب هذا الدور وحناجر المطربين مثلاً. وفي زمننا أصبحت المسابقات هي الشرفة التي يطل منها الشاعر على الناس. نحن جيل المسابقات بامتياز، فالمسابقات تتيح للسان شاعر أن يخاطب ملايين الآذان في مشارق الأرض ومغاربها.
ربما أطلقت المسابقات أسماء لا علاقة لها بالشعر، ولكنها أيضاً وصلت بين شعراء حقيقيين وجمهور عريض وأخرجت الشعر من زنزانته وأطلقته في العالم الواسع.



رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
TT

رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان

غيّب الموت، مساء الأحد، الكاتب والروائي السعودي المقيم في باريس، أحمد أبو دهمان، عن 76 عاماً، وهو أول كاتب سعودي يؤلف رواية باللغة الفرنسية هي رواية «الحزام» الصادرة عام 2000 عن دار «غاليمار»، التي حققت شهرةً واسعةً وطُبعت 7 طبعات، وتُرجمت إلى 8 لغات، وتمّ نقلها إلى العربية ونشرتها دار «الساقي».

الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي يهدي وزيرة الثقافة الفرنسية رواية «الحزام» (أرشيف)

اعترافاً بقيمة هذه الرواية، أهدى الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي في شهر يونيو (حزيران) 2023، ريما عبد المالك، وزيرة الثقافة الفرنسية، رواية «الحزام» للكاتب السعودي أحمد أبو دهمان.

ولد أحمد أبو دهمان في قرية آل خلف في محافظة سراة عبيدة في منطقة عسير، جنوب المملكة، وبعد أن أكمل دراسته الابتدائية في قريته، انتقل إلى أبها لإكمال المرحلة الثانوية، ثم التحق بمعهد تدريب المعلمين بالرياض، وعاد إلى قريته بعد تخرجه ليعمل معلماً مدة ثلاث سنوات. بعدها أكمل تعليمه الجامعي بجامعة الملك سعود بالرياض وتخرج من قسم اللغة العربية بدرجة ممتاز، ثم أصبح معيداً في الجامعة نفسها، وفي عام 1979 التحق بجامعة السوربون في فرنسا وحصل على درجة الماجستير.

غلاف رواية «الحزام»

كتب في الصحافة السعودية، وكان له عمود في صفحة الرأي بجريدة «الرياض» بعنوان «كلام الليل»، وشغل مدير مكتب مؤسسة «اليمامة» الصحافية في باريس، والرئيس التنفيذي لمؤسسة «الحزام للاستشارات الإعلامية»، ومقرها في الرياض.

وفي ندوة أقيمت له، تحدث عن روايته «الحزام»، فقال إنها لا تمثل سيرةً ذاتيةً، «ولكني كتبتها لأروي عن بلادي لابنتي ولزوجتي. فنحن ننتمي لبلد متعدد وفيه تنوع ثقافي».


سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية
TT

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

حين نشر الناقد البريطاني ويليام إمبسون William Empson كتابه المرجعي في النقد الأدبي سبعة أنماط من الغموض Seven Types of Ambiguity عام 1930، كان في الرابعة والعشرين من عمره؛ لكنّه مع ذلك وضع واحداً من أكثر الكتب تأثيراً في النقد الأدبي الحديث. لم يكن إمبسون يتعامل مع الغموض بوصفه عيباً في التعبير بل بعدّه قلب الشعر النابض. رأى أنّ اللغة حين تبلغ أقصى درجاتها الفنية لا توضّح بقدر ما تلمّح، ولا تفسّر بقدر ما تُثير، وأنّ الجمال يكمن في المسافة بين ما يُقال وما يمكن أن يُقال. من هنا جاءت فكرته الجريئة: يمكن تصنيفُ الغموض ذاته في سبعة أنماط، تتدرّج من البسيط إلى المركّب، ومن الغموض اللغوي إلى الغموض الوجودي. جعل إمبسون من الغموض (أو التعقيد بلغة الأدب التقنية) متعة جمالية في ذاته؛ فالقصيدة عنده ليست معادلة لغوية تقود إلى استجابة موحّدة لدى القرّاء بل كائن متعدد الطبقات، وكلُّ قراءة تكشف عن جانب من نسيج ذلك الكائن.

منذ أن قرأتُ كتاب إمبسون لم أُبْطِل التفكير بالكيفية التي نستلهم بها أفكاره وننقلها من الشعر إلى الرواية: اذا كان للغموض الشعري أنماطُهُ السبعة؛ فلماذا لا تكون للمتعة الروائية أيضاً أنماطُها؟ لماذا نظنُّ أنّ مُتعة القراءة حالةٌ واحدة موحّدة في وقتٍ تدلُّنا فيه خبرتُنا على أنّ هذه المتعة طيفٌ واسعٌ من تجارب التلقّي والانفعالات الشخصية؟

لا بأس من مثال تطبيقي حقيقي. أفكّرُ كثيراً في روايات عديدة من أمثال رواية قوس قزح الجاذبية Gravity’s Rainbow التي كتبها الروائي الأميركي توماس بينتشون Thomas Pynchon. هذه الرواية تدور وقائعها في أواخر الحرب العالمية الثانية، وتستكشف موضوعات معقدة مثل جنون العظمة والفساد والتقنية، وتركّز على تصميم صواريخ V-2 الألمانية وتأثيرها. الرواية مشبعة بالغموض؛ لكنّه غموض إبداعي من درجة رفيعة يبدأ من عنوان الرواية ذاتها حيث إنّ مسار الصاروخ يشبه قوس قزح. هذه الرواية غير مترجمة إلى العربية، وكثيراً ما تساءلت: لماذا الإحجامُ عن ترجمتها؟ هل يستشعر المترجمون أنّها تفتقرُ إلى المتعة المفترضة في القراءة الروائية؟ سيكون تعسّفاً خطيراً أن نفترض متعة جمعية في هذه الرواية كما يحصل مثلاً مع روايات دوستويفسكي؛ لكن مع هذا سيجد قليلون ربما متعة عظيمة فيها. سيقودنا الحدسُ إلى أنّ تلك القلّة المخصوصة هي لقرّاء لهم شيء من معرفة بالرياضيات والفيزياء وتواريخ الحروب وتداخلات السلطة وضغوطها. لا يمكن في النهاية التصريحُ بمتعة شاملة مطلقة للعمل الروائي. هذا مدخل يوضّحُ التمايز الحتمي بين أنماط المتعة الروائية بين القرّاء.

*****

منطلقةً من كتاب إمبسون أعلاه، سأحاولُ الإشارة إلى سبعة أنماط من المتعة الروائية، لا بوصفها تصنيفاً نهائياً بل بوصفها خريطة أولى في جغرافيا اللذة السردية.

أولى المتع السردية هي متعة الانغماس. إنّها المتعة الأولى التي يتذوقها القارئ منذ طفولته، حين يفتح كتاباً ويجد نفسه فجأة في مكان آخر.

إنها متعة الغياب الطوعي عن الواقع: أن نذوب في العالم الروائي حتى ننسى أننا نقرأ. في هذه اللحظات لا نكون خارج النص بل داخله، نعيش مع شخصياته ونتنفس هواءه. نقرأ موبي ديك فنشعر برائحة البحر، أو آنا كارينينا فنرتجف أمام قطارها القادم. الانغماس هو نوع من الحلم الواعي، تجربة بين الخيال والوجود، فيها يتحوّل القارئ من متلقٍ إلى مشارك. إنها متعة لا تبحث عن المعنى بقدر ما تبحث عن الإقامة المؤقتة في عالم آخر، موازٍ، بحثاً عن ذلك النسيان الجميل الذي يُعيد إلينا براءة الخيال.

المتعة الثانية هي متعة التركيب. في هذا النمط، القارئ لا يستسلم للنص بل يتحدّاه. إنه القارئ الذي يتعامل مع الرواية كما يتعامل عالم الآثار مع نقش قديم: يحلّلُهُ، يربط بين أجزائه، يبحث عن رموزه ومفاتيحه. هنا تتحوّل اللذة إلى فعل فكري، إلى شغف ببنية السرد لا بوقائعه فقط. روايات مثل اسم الوردة لأومبرتو إيكو، أو قوس قزح الجاذبية لتوماس بينتشون تُجسّد هذا النمط: أعمال تُبنى كإنشاءات فكرية رفيعة يشارك القارئ في رسم خريطتها. المتعة هنا لا تأتي من الحكاية بل من الذكاء البنائي، ومِنْ شعور القارئ أنه شريك في صناعة المعنى، لا مستهلك له فحسب.

النمط الثالث من المتعة الروائية هو متعة الاعتراف. ليست كل الروايات مرآة للعالم؛ فبعضها مرآة للذات. حين نقرأ عملاً مثل الغريب لألبير كامو أو البحث عن الزمن المفقود لبروست، فإننا لا نبحث عن حكاية بقدر ما نبحث عن أنفسنا. الرواية هنا مساحة اعتراف مؤجلة، نرى فيها ما لا نجرؤ على قوله في الحياة اليومية. القارئ في هذا النمط يجد لذّته في التعرّف إلى ذاته عبر الآخر. كل سطر يذكّره بجراحه الصغيرة، وكلُّ شخصية تعيد إليه ظلّه المفقود. إنها المتعة التي تولد من الحميمية، ومن الإحساس بأن النصّ يعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا.

النمط الرابع هو متعة اللغة. في هذا النمط تتراجع الحكاية إلى الخلف وتتقدّم اللغة إلى المقدمة. هنا لا تتجسّدُ المتعة في (ماذا يحدث؟) بل في (كيف يُقال؟). الكاتب لا يسرد فقط بل يعزف بالكلمات. يحوّل الجمل إلى موسيقى. المتعة هنا جمالية خالصة، متعة الإصغاء إلى اللغة وهي تُعيدُ اكتشاف نفسها، وحيث تصبح القراءة نوعاً من الإصغاء اللذيذ لصوت داخلي يحدّثك من غير وسيط.

النمط الخامس هو متعة القلق. ليست كل المتع الروائية مقترنة بطمأنينة راسخة. أحياناً يهبنا الأدب لذة مقلقة كمن ينظر في مرآة تكشف له عما لا يريد أن يراه. روايات مثل 1984 لجورج أورويل أو الطاعون لكامو تمنحنا هذا النمط: متعة القلق المفضي إلى المواجهة، لا الهروب. القلق هنا ليس سلبياً بل لحظة وعي. إنه الارتجاف الجميل أمام الحقيقة، والمتعة التي تنبع من الخطر المعرفي حينما يفتح النص باباً نحو المجهول الأخلاقي أو السياسي أو الوجودي. إنها المتعة التي تُشبه المأساة الإغريقية: الألم الذي يطهّر؛ لأنّ القارئ يخرج منها أكثر معرفة وإن كان أقل راحة.

النمط السادس هو متعة الدهشة. كل قارئ يحمل في داخله توقاً إلى الدهشة، إلى تلك اللحظة التي تتجاوز فيها الرواية كل توقّع. الدهشة ليست مجرد مفاجأة في الحبكة بل توافقٌ خفيٌّ بين ما لم نتوقّعه وما يبدو، رغم ذلك، منطقياً إلى حد الجمال. حين نقرأ رواية المسخ لكافكا ونجد إنساناً يستيقظ ليجد نفسه حشرة، أو ندلف أجواء رواية مائة عام من العزلة لماركيز فنرى الواقع يمتزج بالسحر، ندرك أننا أمام متعة من نوع نادر: متعة أن يُعاد ترتيب العالم في وعينا. الدهشة هي لحظة تولد فيها لغةٌ جديدةٌ للحياة، تجعل القارئ يشعر أنه يرى العالم الذي طال عهده به بعيون جديدة.

النمط السابع هو متعة الغياب. هذه هي المتعة الوحيدة التي لا تحدث في أثناء القراءة بل بعدها. تتحقق هذه المتعة حين نغلق الكتاب، ونكتشف أن شيئاً منه ما زال يعمل فينا بصمت. إنها المتعة التي تنبع من النقص، من الإحساس بأنّ الرواية لم تُغلق العالم بل فتحته على احتمالاته. روايات كثيرة تعيش فينا بهذه الطريقة، وعندما نغادرها في المحطّة الأخيرة، فكلها تترك فينا شيئاً ناقصاً، فراغاً صغيراً يواصل التمدّد فينا ويترك بصمة شاخصة في ذاكرتنا. الغياب هو ذروة المتعة الناضجة: حين نكتشف أنّ القراءة ليست لحظة بل أثر طويل الأمد، وأنّ النص العظيم لا يُقرأ مرة واحدة بل يسكن الذاكرة كوشم لا فكاك من مفاعيله المستقبلية.

*****

ما أودُّ التأكيد عليه أن ليست المتعة الروائية واحدة؛ بل هي مُتعٌ عديدة تتخالف شكلاً وآلية مع تبدّل القارئ والزمن والمزاج. في العادة المتواترة يجد القارئ الشاب لذّته في الانغماس، والمفكّر يجدها في التركيب، والمكلومُ في الاعتراف، والعاشق للجمال في اللغة، والمتوتّر في القلق، والمغامرُ في الدهشة، والحكيم في الغياب. إنها ليست طبقات متنافسة بل مستويات متداخلة. قد نبدأ بالانغماس وننتهي بالغياب، أو نمرّ من بوّابة الدهشة إلى القلق ثم نعود إلى الاعتراف. الرواية الحقيقية لا تُشبِعُنا من الخارج؛ بل تُوقظ فينا القارئ من الداخل. وحين ندرك ذلك نفهم أنّ إمبسون كان محقاً: الجمال يكمن في التعدّد، في الغموض، في أن تكون التجربة الأدبية قابلة لأن تُقرأ بسبعة أنماط على الأقل.

إذا كان الغموض في الشعر هو تعدّد المعنى؛ فإنّ المتعة في الرواية هي تعدّد سبل التلقي. كلاهما دعوة غير مقيّدة للحرية؛ حرية الكاتب في أن يكتب، وحرية القارئ في أن يجد لذّته الخاصة، لا تلك التي أعدّها له المؤلف.

أعظمُ خواص الرواية الحقيقية هي أنها تمنحنا هذا الحق الجميل: أنْ يحبّها كلٌّ منّا بطريقته ووسائله ومقاربته الفكرية الخاصة.


الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»
TT

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

يتناول كتاب «إدراك العالم... الصور النمطية المتبادلة بين الأنا والآخر» للدكتور زهير توفيق، التصورات المتبادلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الحديثة والوسطى، لا سيما الشرق الفارسي والغرب الكنسي. وقد صدر الكتاب عن «الآن ناشرون وموزعون» بالأردن في 420 صفحة.

يقول المؤلف في المقدمة معرِّفاً بالكتاب: «يُمثِّل هذا الكتاب دراسة استقصائية تاريخية وتحليلية لجدل الأنا والآخر، من خلال رصد التصورات المُتبادَلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الوسطى والحديثة، كون العرب المسلمين مثَّلوا ذاتاً لتعيين الآخر، وتخيُّله على المستوى الديني والإثني والسياسي؛ خاصةً الفرس والأسود واليهودي والمسيحي، بفرعيه اللاتيني والبيزنطي، هذا من جهة، ومن جهة أخرى كونهم موضوعاً للآخرين؛ أي صورتهم في المخيال الفارسي الشرقي (الشعوبية) والغربي الأوروبي؛ الرومي البيزنطي واللاتيني في القرون الوسطى، وتحولات تلك الصورة في أوروبا العصور الحديثة».

ويرى المؤلف في المقدمة أن نظرة كلا الطرفين للآخر هي ثابتة، فلم «يخرج لا الشرق العربي الإسلامي، ولا الآخر في الشرق والغرب قديماً وحديثاً، عن مُسلَّماته وطرائق تفكيره في فَهْمِ الآخر، فقد بقيت ثوابتُه الحضارية والدينية والإثنية سُلطةً مرجعيةً في فهم الذات والآخر، وتمييز الأنا عن الآخرين من فُرسٍ ويهود وبيزنطيين ولاتين، ومهما تغيَّرت الصورة وتحوَّلت لأسباب داخلية وخارجية، فإن الثابت البنيوي فيها هو الآخرية وعُمق الغيرية؛ أي تصعيد الخلاف والاختلاف، فالذات هي المركز الذي تدور حوله الأطراف، والأفضل والمعيار الأمثل، والآخر أو الآخرون مجرد أطراف، هوامش وبرابرة وكفاراً ومنحرفين، ولا يستحقون أكثر مما تمنحه لهم الذات المتعالية».

ويأتي المدخل التمهيدي للكتاب مستشهداً بالعلاقة بين الأنا والآخر (الشرق والغرب)، على اعتبار أن الشرق حين يُذكر يتبادر إلى الذهن الشرق المسلم على وجه الخصوص، والغرب يُراد به الغرب الأوروبي بالأساس قديماً وحديثاً.

يقول: «تفترض قراءتنا للموضوع استمرار الصور النمطية للعرب والمسلمين، وهي الصور التي تشكَّلت في العصور الوسطى، ودخلت معجم الغرب بشكل نهائي كما هو في الاستشراق السياسي والأنثروبولوجي الحديث (الواعي لذاته) الذي نشأ في نهاية القرن الثامن عشر مع حملة نابليون بونابرت على المشرق العربي سنة 1798م».

وعن وضوح رغائب الغرب من الشرق (المسلم)، يقول: «لم ولن يتلطّف الغرب مع الشرق إلا إذا تواطَأ معه على ذاته، وتماهى في خطاب الغرب ومسيرته ورطانته من خلال نُخبةٍ فكرية وسياسية وكيلة، نجح الغرب في خَلْقِها ورفعها إلى سدَّة السُّلطة، واستمدت مشروعيتها ومرجعية وجودها مِن دعمه المطلق على جميع المستويات، ومقابِل ذاك الدعم سوَّقت خطابه في ثقافتها العالمة والشعبية على حدٍّ سواء، وهذا دليل نجاح الغرب في اختراق الشرق الذي وصل إلى طاعة الوكلاء، وامتثالية التابعين».

ويفصِّل المؤلف القول حول أعلام الغرب البارزين الذين تبنوا أفكاراً تنويرية، ومنهم جيبون: «يبدو جيبون منسجماً مع التنوير، ويقدم رؤية مستقلة نقدية خاصة لأحكام الغرب المتحاملة والسلبية عن الإسلام حتى ذلك الوقت، ففي عرضه لأخلاق العرب ودياناتهم قبل الإسلام يقول: (غير أنه في الدولة العربية، وهي أكثر بساطة [من الرومان واليونان] فإن الأمة حرة لأن كل فرد من أبنائها يستنكف أن يُطأطئ الرأس في خضوع وذلة لإرادة سيد ما، ولقد حصَّن العربي نفسه بفضائل صارمة من الشجاعة والصبر والاعتدال، ودفعه حبه للاستقلال إلى ممارسة عادة ضبط النفس، وحفظته خشية العار من أن يذل بالخوف من الألم والخطر والموت، وإن رجاحة عقل العربي وضبط نفسه واضحان في مظهره الخارجي)».