علي جواد الطاهر وجهوده في التأريخ للأدب في المملكة

علي جواد الطاهر وجهوده في التأريخ للأدب في المملكة
TT

علي جواد الطاهر وجهوده في التأريخ للأدب في المملكة

علي جواد الطاهر وجهوده في التأريخ للأدب في المملكة

أثرى الناقد العراقي الدكتور علي جواد الطاهر (رحمه الله) المكتبة العربية بعدد من المؤلفات، ففيها تحقيق لكتب التراث، وفيها دراسات في تاريخ الأدب العربي: قديمه وحديثه، وفيها نقد للشعر، ونقد للقصة والرواية، وعروض للكتب، واستدراكات عليها، وكان له حضور قوي في معظم المطبوعات العربية، ومنها السعودية: كاتباً للمقالة بأنواعها المختلفة، ولم تكن صلته بالدول العربية كاتباً فقط في مطبوعاتها، بل أُتيح له التدريس في بعض الجامعات العربية، وفي المقدّمة جامعة الرياض- جامعة الملك سعود التي قضى فيها خمس سنوات كانت ثريّة كل الثراء، إذْ اطلع بشكل ممتاز على الكتاب السعودي، وخاصة الأدبي منه، وتعرف على عدد من أبرز الأدباء السعوديين، وعندما عاد إلى بلده (العراق) تولدت لديه فكرة رصد المطبوعات السعودية والترجمة للمؤلفين السعوديين، فكانت البداية في مجلة «العرب» لصاحبها الشيخ حمد الجاسر (رحمه الله) في حلقات في المدة من المحرّم 1391هـ وحتى ذي القعدة 1402هـ، وبلغت الحلقات ستاً وخمسين حلقة، ثم حوّل الحلقات إلى كتاب عنوانه «معجم المطبوعات العربية: المملكة العربية السعودية»، وصدر في طبعته الأولى عام 1405هـ - 1985م، ثم صدرت طبعته الثانية عام 1418هـ - 1997م بتغيير يسير في العنوان، إذْ أصبح «معجم المطبوعات العربية في المملكة العربية السعودية».

الطاهر في السعودية
انتقل الدكتور علي جواد الطاهر إلى المملكة العربية السعودية عام1383هـ - 1963م أستاذاً بكلية الآداب بالرياض التابعة لجامعة الرياض - الملك سعود حتى عام 1388هـ - 1968م، ثم عاد إلى بغداد أستاذاً بجامعتها حتى عام 1981م، وهو العام الذي أُحيل فيه على التقاعد، ومن تلاميذه في كلية الآداب بالرياض: يحيى ساعاتي (يحيى محمود بن جنيد)، ومحمد حسن باكلا، وعبد العزيز الهلابي، وفؤاد سندي، وغيرهم.
وقد روى الدكتور علي القاسمي في كتابه «طرائف الذكريات عن كبار الشخصيات» قصة قدوم الدكتور علي جواد الطاهر وبعض من زملائه العراقيين إلى المملكة العربية السعودية، إذ وقع انقلاب عسكري عام 1963م في العراق، فأقدمت الحكومة الجديدة على فصل عدد من أساتذة الجامعة الذين عدّتهم «من المناوئين لها أو من اليساريين، وكان معظمهم في طليعة علماء العراق وأدبائه وفنانيه مثل الأساتذة الدكاترة: محمد مهدي المخزومي، وخالد الجادر، وعلي جواد الطاهر، وشاكر خصباك، وغيرهم».
وكان خصباك زميلاً للدكتور عبد العزيز الخويطر في أثناء الدراسات العليا في لندن، فلما تولى الخويطر إدارة جامعة الرياض كتب إليه خصباك يُخبره بأنه بلا عمل بعد أن فصلته الحكومة العراقية مع عدد من زملائه، فكتب الدكتور الخويطر «برقية يُعلمه فيها أن الحكومة السعودية قد أعطت تعليماتها إلى السفير السعودي في بغداد للتعاقد معه ومع جميع زملائه الأساتذة المفصولين للتدريس في جامعة الرياض».
وقد أتاحت له إقامته في الرياض مدة ست سنوات أن يبني علاقات قوية مع بعض الأدباء والمثقفين، وامتدت الصلة معهم بعد عودته إلى العراق، ومن أبرزهم: حمد الجاسر، وعبد العزيز الرفاعي، وعبد العزيز الخويطر، ومنصور الحازمي، وأحمد الضبيب، وغيرهم.
وأثمرت هذه الصلة مقالات وبحوثاً عديدة كتبها الدكتور علي جواد الطاهر في مجلات سعودية، وفي المقدمة: مجلة العرب، ومجلة المنهل، ومجلة الفيصل، وعالم الكتب، ويكفي أن نعرف أن مادة كتابه الضخم «معجم المطبوعات العربية في المملكة العربية السعودية» نشرت في مجلة العرب، ومادة كتابه «وأنت تقرأ» نشرت في مجلة الفيصل.
ولم تنقطع صلة الدكتور الطاهر بعد عودته إلى العراق بطلابه وزملائه ومحبيه، فإضافة إلى صلته كاتباً في المجلات السعودية، ظل على تواصل مع بعض طلابه، وفي المقدمة يحيى محمود بن جنيد إذ نشأت بينهما مراسلات مدة طويلة، ويحتفظ جنيد بعدد كبير منها مؤرّخة في المدة من 1390 - 1414هـ (1970 - 1994م)، وفيها يطلب ملحوظات على ما ينشر من حلقات ضمن معجم المطبوعات، وعلى الطبعة الأولى منه عندما صدرت الحلقات في كتاب، ويطلب بعض الكتب التي صدرت، ويطرح بعض المقترحات بشأن مجلة عالم الكتب، ويسأل عن تلاميذه وزملائه من الأساتذة، ويعرض خدماته لتأمين بعض الكتب العراقية.

آراء الدكتور علي جواد الطاهر
في الأدب السعودي
صدرت الطبعة الأولى من الكتاب في مجلدين بعنوان «معجم المطبوعات العربية: المملكة العربية السعودية»، وتولت المؤسسة العربية للدراسات والنشر في بيروت والمكتبة العالمية في بغداد طباعته في عام 1405هـ - 1985م.
ويكشف الدكتور علي جواد الطاهر في كتابه «معجم المطبوعات» بدء صلته بالأدب في المملكة العربية السعودية إذ اشترى في عام 1944م بعد انتهاء دراسته الثانوية كتاب «أدب الحجاز» لمحمد سرور الصبّان، وهذا الكتاب هو أول كتاب يصدر في الدولة السعودية، وكان صدوره عام 1344هـ، وسبب انتشاره ووصوله إلى العراق إلى أنه «من مطبوعات مصر، وما يُطبع فيها (يسهل توزيعه ووصوله إلى الأماكن النائية)».
ثم كانت الصلة الأقوى والأعمق حين تعاقدت معه جامعة الملك سعود في المدة من 1383 - 1388هـ (1963 - 1968م) أستاذاً في قسم اللغة العربية وآدابها بكلية الآداب، فقاده العشق والحب لهذا الأدب أن يطلع على كل كتاب يتصل به بسبب في مكتبة الجامعة وفي المكتبة العامة السعودية في دخنة، ثم شراء من المكتبات التجارية، وإهداء من بعض المؤلفين.
وعندما عاد إلى العراق، تجدّدت الصلة بالأدباء السعوديين، إذ عُقد مؤتمر الأدباء العرب السابع عام (1389هـ - 1969م) في بغداد، ومثّل المملكة وفد يتكوّن من أدباء بارزين، وهم: حسن القرشي وعبد الله بن خميس وعبد العزيز الرفاعي.
وبالنظر إلى المعجم نجد أن آراءه في الأدب السعودي متناثرة وغير مرتّبة، إذ تأتي عرضاً في مقدماته المطوّلة، أو في الخاتمة، أو في أثناء الترجمة لهذا الأديب أو ذاك، والسبب أن غرض تأليف المعجم هو رصد ما صدر من مطبوعات سعودية في العلوم كافة، وليس في الأدب وحده.
ولو كان هذا المعجم من تأليف مختص بعلم المكتبات والمعلومات فقط، لاقتصر على الغرض الأساس، ولم نجد أي جوانب نقدية في العمل، ولكن الطاهر هو في المقام الأول ناقد وأستاذ جامعي متخصص في الأدب والنقد وقارئ متذوق للنصوص، ومن هنا ظفرنا بعدد من الآراء المهمة في الأدب السعودي متناثرة في «معجم المطبوعات»؛ وذلك يُعلي شأنه ويعطيه قيمة مضاعفة، إذ جمع بين العمل الوراقي (الببليوغرافي) والممارسة النقدية.
وأول ما يمكن التوقف عنده، بعض الأحكام العامة على الأدب السعودي، وأهمها وصف ما اطلع عليه من نصوص مقالية منشورة في الصحف السعودية بأنها انعكاس حسن للصحافة المصرية؛ ولعله تجنب أن يقول: «تقليد للصحافة المصرية»، وأضاف: «أدباء السعودية شأن غيرهم من الأقطار العربية الأخرى تلاميذ للصحافة المصرية بوجه وآخر، وهم متأثرون شأن من سواهم بالمهجر عموماً وبجبران خصوصاً، وقد غلب في الأيام الأخيرة المضمون على الفن في الأداء». وهذا الحكم يصدق على النصوص المبكّرة جداً المنشورة في أدب الحجاز (1344هـ)، وعلى بعض النصوص المنشورة في وحي الصحراء (1355هـ)، وفي غيرهما من الكتب، في حين استقلت المقالة تماماً على يدي هؤلاء فيما بعد نصوص البدايات، ويمكننا الوقوف على رد الأستاذ عبد العزيز الرفاعي على الدكتور بكري شيخ أمين في هذا الصدد، ونشره الطاهر نفسه في معجمه، يقول الرفاعي: «تأثر الأدب السعودي من حيث هو بالأدب المصري وبالأدب المهجري، وكان هناك دور تقليدهما الذي مرّ بالأدب السعودي في بعض مراحله مضافاً إلى ذلك تأثره بالأدب الشامي...، ولكن هذه المرحلة اختفت من أقلام الرعيل الأول واستقامت لهم أساليبهم الخاصة وتميزت المقالة السعودية بشخصية خاصة يدركها الباحث المدقّق، وإن كانت لا تبعد عن المقالة في البلاد العربية».
كما خصّ الطاهر الكتب المبكّرة التي حوت نصوصاً وتراجم للأدباء السعوديين، أو صدرت لأدباء الرعيل الأول بحديث وتقويم لأثرها ونقد لبعض جوانب التأليف فيها مثل: أدب الحجاز، وخواطر مصرّحة، ووحي الصحراء، والتيّارات الأدبية، وشعراء نجد المعاصرون، والموسوعة الأدبية، وغيرها.
وقد وصف كتاب «أدب الحجاز» لمحمد سرور الصبّان بأن له «خطراً كبيراً وأهمية بالغة»، وأن ما ورد فيه «من شعر ونثر وثيقة لا يُستهان بها، ومن ثمّ فهو منطلق في أي دراسة للفكر الحجازي خصوصاً، وللفكر السعودي عموماً».
وتوقف عند كتاب محمد حسن عوّاد «خواطر مصرّحة» الصادر عام 1345هـ، وقال: إن العوّاد فاجأ «مجتمعه بكتاب نثري فكري أشبه بالثورة على القديم والدعوة إلى الجديد وحريّة الفكر».
ووصف كتاب «وحي الصحراء» الصادر عام 1355هـ-1937م بأنه «يعكس الروح المتوثبة في أدباء الحجاز للنهضة والتقدم والإصلاح»، وأنه «مصدر أساسي لا غنى عنه لباحث، أو محب الاطلاع في الأدب الحجازي - السعودي»، ولكنه انتقد عنوان الكتاب، وحاول تعليل التسمية فقال: «سُمّي (وحي الصحراء)، وليس فيه شيء عن الصحراء، وإنما هو لحجازيين من مكة وجدة والمدينة...؛ ولعل المؤلفيْن اختارا الاسم لما تقترن به الجزيرة العربية عادة من الصحراء».
وأثنى الطاهر على كتاب «التيارات الأدبية في قلب جزيرة العرب» لعبد الله عبد الجبار الصادر عام 1959م، وأبدى ملحوظة عليه، فقال عنه: «دراسة رصينة، ولكنها متشعبة واسعة شملت نواحي عديدة، فهو تاريخ وأدب وجغرافية وفكر وسياسة ونفط وكل شيء، الكتاب قيّم، وقيّم جداً في بابه».
واقترح على عبد الله بن إدريس مؤلف كتاب «شعراء نجد المعاصرون» الصادر عام 1380هـ - 1960م أن يُعيد طباعته «بعد إجراء ما جدّ له من معلومات وآراء ومختارات»، وأخذ عليه خلو الكتاب من ترجمة لعبد الله بن خميس ومقبل العيسى.
وأخذ على عبد السلام طاهر الساسي في «الموسوعة الأدبية» الصادرة عام 1388هـ - 1968م أن بعض تراجمه هي في الأساس نقول من الكتب المتقدمة مثل «وحي الصحراء»، وليس فيها إضافة عنها.

* أستاذ الأدب بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية - كلية اللغة العربية بالرياض، قسم الأدب. والمقال مقتطفات من ورقة ألقاها أمس في «معرض الرياض الدولي للكتاب» بالعنوان نفسه



زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.