شعراء كأنهم مديرو علاقات عامة وآخرون زاهدون حتى الغياب

نوعان مختلفان تمام الاختلاف

محمود البريكان - عبد الوهاب البياتي - نزار قباني - حسب الشيخ جعفر
محمود البريكان - عبد الوهاب البياتي - نزار قباني - حسب الشيخ جعفر
TT

شعراء كأنهم مديرو علاقات عامة وآخرون زاهدون حتى الغياب

محمود البريكان - عبد الوهاب البياتي - نزار قباني - حسب الشيخ جعفر
محمود البريكان - عبد الوهاب البياتي - نزار قباني - حسب الشيخ جعفر

للشعراء طرقٌ كثيرةٌ للتعبير عن ذواتهم، والإعلان عن وجودهم، بصفتهم تجارب شعرية ثابتة على الأرض، ولكن على ما يبدو أن هناك اتجاهين أو خطين واضحين لمثل هذا الإعلان؛ هذان الخطان مختلفان تمام الاختلاف: الأول هو الخط الذي يتبنَّى الروح الدعائية، بحيث يتحول الشاعر إلى مدير علاقات عامة، يتواصل مع الجميع، ويعرف الجميع، وتجده حاضراً في أغلب الفعاليات، مشاركاً أو ضيفاً، وهذه كلها طاقات إضافية تضاف من خارج الشعر لتدعم المشروع الشعري، ولكنها في الوقت نفسه تسحب شاعرها للخوض في عالم العلاقات العامة الذي يخدم الشاعر -كما يظن. وأعتقد أن أكثر الشعراء العراقيين الذين يمكن أن نصفهم بهذه الخصيصة الشاعر عبد الوهاب البياتي، ومن العرب الشاعر نزار قباني، فحضورهما وعلاقاتهما تشيان بهذا الأمر بشكل واضح جلي.
وهذا الأمر لا يعني أنهما غير شاعرين، وأنهما من دون هذه العلاقات لا شيء لديهما، ولكن الظاهر عليهما أنهما انهمكا كثيراً بمسألة العلاقات العامة التي تخدم القصيدة. ومن هذين الشاعرين الكبيرين تناسل عدد من الشعراء توزعوا على أجيال مختلفة من الثقافة العربية، والعراقية على وجه التحديد، ليظهر لنا بين مدة وأخرى شعراء يشبهون البياتي وقبَّاني في طريقة إدارتهم لموهبتهم الشعرية. وهذا الأمر ليس خطأً أو حكماً معيارياً يسيء لهم، إنما توصيف لعدد من الشعراء في إدارة الموهبة الشعرية، وهي منطقة مختلفة تماماً عن موهبة الشعر، وكتابة القصيدة، ويقترب توصيف هؤلاء الشعراء من المصطلح الذي أطلقه فوزي كريم (شعراء الراية)، على الرغم من أن حديثه كان يتجه نحو الشعراء المؤدلجين، إلا أن المقاربة مع هذا المصطلح تتجه نحو فكرة الظهور وحب الوجود الدائم.
الاتجاه الآخر هم الشعراء الذين لا علاقة لهم بأي شيء مما ذكرناه أعلاه؛ لا ينشغلون بالعلاقات العامة، ولا يهمهم أن يكونوا شعراء معروفين، وليس لهم همٌّ سوى أن يكتبوا قصيدة، سواء وصلت للجمهور أم لم تصل، لم يحزنوا لأنهم لم يُدعوا لمهرجان، بل عدد كبير منهم يُدعى للمهرجان فيعتذر، تجدهم زاهدين بالأضواء واللقاءات، مكتفين بقلق الشعر وحزنه، ملتفين مع القصيدة فقط، على الرغم من أنهم مهمومون بتطوير النص الشعري، حاضرون على مستوى الفكر والوعي بمستويات القصيدة، وأين وصلت التجارب العالمية من ذلك، ولكنهم في الوقت نفسه يحملون صفة التقشف في اللغة، وفي العلاقات العامة، وفي الحضور، وفي كل شيء، لم يدخلوا بسجالات أو صراعات الأجيال التي تشبه صراعات الديكة، ولم يكونوا مهمومين بأن يكتبوا بيانات شعرية، ولم يحفلوا كثيراً بنشر نصوصهم.
أعتقد أن أشهر هؤلاء الشعراء الذين اعتزلوا الحياة الثقافية بشكل شبه نهائي محمود البريكان، ذلك الشاعر الذي يتحدث كثيرون عنه، وعن أهميته في الحداثة الشعرية العربية، بل وصل الحال أن يروي البريكان لمجموعة من أدباء البصرة في جلسة خاصة، كما يرويها الناقد د. سلمان الكاصد، حيث يقول إنهم سألوه عن دوره في حركة الشعر الحر، وأين محله ومحل السياب، فرد عليهم مشبهاً نفسه بالغوَّاص (غاص إلى أعماق البحر، واستخرج لؤلؤة وصعد بها، إلا أنه اختنق في البحر، فمدَّ يده التي تحمل اللؤلؤة، فاختطفها السياب). وهذا الكلام في غاية الخطورة والحساسية، تصوروا أن من يرى نفسه رائد الشعر الحديث في العالم العربي، ولكنه زاهد في نشر قصائده، ولم يبالِ إن ذكر اسمه أم لا، على الرغم من حرصه الشديد على نصوصه التي يُقال إنه كان يخبئها في مصرف في البصرة، بصفتها ودائع ثمينة. البريكان يقف في مقدمة الشعراء الذين زهدوا بكل شيء، بالحضور والنشر والأصدقاء والحوارات، واكتفى بمجموعة صغيرة جداً من أدباء البصرة، يراهم بين مدة وأخرى.
ومثل البريكان يأتي الشاعر حسب الشيخ جعفر الذي تجده غير مكترث بصراعات جيله، على الرغم من أنه أحد أهم الأسماء الشعرية فيه، ولكنه غير مبال على الإطلاق بما يدور حوله، حتى أنه لا يعرف كثيراً من الدراسات التي كُتبت عنه، ويصل الحال أن تُسمى إحدى دورات «المربد الشعري» باسمه، لكنه يعتذر عن الحضور مكتفياً بالصمت في بيته. كما أنه دُعي إلى سويسرا في إحدى المرات في مهرجان كبير، ولكنه اعتذر قبل المهرجان بأيام، وحين سئل عن عدم حضوره إلى سويسرا، قال «ما لي خلك»؛ أي إن مزاجه لا يسمح له بالسفر.
ربما يقول بعضهم إنَّ مثل هذه التصرفات تقع في خانة عدم المسؤولية واللامبالاة، وإنها ليست خصيصة تنفع الشاعر، ولكن الواقع أن حسب الشيخ جعفر ونموذجه أو نموذج البريكان كلما تكثف احتجابهم سُلِّط الضوءُ عليهم، وهذا ما سماه الدكتور «حيدر سعيد» بـ«شهوة الغياب»، في إحدى دراساته في ملف عن «البريكان» نشر في مجلة الأقلام بعد مقتله، بما معناه أنه مثلما للحضور والاندفاع نحو الظهور شهوة عارمة، فإن ذلك تقابله شهوة للغياب لا تقل أهمية عن الحضور، إلا أن «حسب الشيخ جعفر» غير مهتم أيضاً بحضوره أو غيابه، هو مهموم بالقصيدة وكتابتها، ولكنه مهتم بطباعة دواوينه. ففي زيارتنا الأخيرة له مع الدكتور «حسن ناظم»، وزير الثقافة، كان مهتماً بطباعة أعماله الشعرية، ويسأل عن تفصيلات دقيقة، ومن ثم تحدث عن أعماله النثرية، فأبدت الوزارة استعدادها لطباعة تلك الأعمال أيضاً.
إن هذه المسألة تنم عن حرص الشيخ جعفر على شعره، ووعيه بأهمية حضور ديوانه المطبوع بدلاً عنه، وهذا ما اختلف به عن البريكان الذي كان رافضاً لطباعة أي عملٍ من أعماله الشعرية.
بقيت ظلال البريكان وحسب الشيخ جعفر تمتدان على أسماء محددة من الأجيال التي تلتهما. فعلى الرغم من الانفتاح الكبير الذي نعيشه، واقتحام مواقع التواصل الاجتماعي حياتنا بشكل كبير، فإن هناك عدداً من الشعراء أصيبوا بعدوى الاحتجاب المؤقت أو الدائم، أو لأكن دقيقاً أصيبوا بعدوى الزهد بكثير من مظاهر الحياة الشعرية، فلم تكن تشغلهم كثيراً قضية المهرجانات ولا اللقاءات، ولم ينتموا للجروبات الشعرية التي تنتج شللاً متعاضدة بعضها مع بعض كأنها أقرب للأدلجة، هؤلاء أبناء الشعر المخلصون، وكم من الشعراء الرائعين أكلتهم الأيام واختفت أسماؤهم في طيات السنين، فيما هم يملكون من الإبداع ما لا يملكه شعراء الإعلان، إذا صحت التسمية. وأود هنا أن أمر -ولو سريعاً- على اسمين مهمين من شعرائنا: الأول من الشعراء الشباب، والثاني من جيلنا التسعيني.
علي عمار، شاعر شاب يسكن في ناحية الغراف في الناصرية، تعرفت عليه في مواقع التواصل الاجتماعي، وأظنه بسبب إشارة من الشاعر عماد جبار، حيث نوَّه بشاعريته، وحين قرأت له وجدته شاعراً مكتملاً عميق الرؤية محتشد الهموم، ولكنه يشبه أولئك الشعراء الزاهدين الذين لا يغريهم سفر، ولا تتملكهم الأضواء. وحين كنت أكتب هذه المقالة، فتحت «فيسبوك» فإذا بـعلي عمار ينشر نصاً جديداً في صفحته، يكرس فيه هذه الفكرة، فكرة الاختفاء والانعزال، ومن ثم التلاشي، حيث يقول:
حلمي
أنْ أغادر
ألا أواجه شمساً كشمس العراق
ألا يعود إلي برابطة أحدٌ
أنْ أصير غريباً
لأحظى بحريتي
ثم أركض وحدي
على شاطئ البحر
حتى تخور قواي
لأحتمل اللذة اللانهائية الصنع
وهي تسيل دماً ودموعاً
من الجسد الهشِّ
ثم أنام
إلى أبد الآبدين
واضحٌ ما لهذا النص من رغبة في الغياب بعيداً عن كل شيء، فيما يأخذ الشاعر حمدان طاهر منحى آخر في هذا التوجه، وهو الشاعر المنعزل عن صخب الأجيال وبياناتهم، وصراع الأشكال الشعرية وجنونها، لا يشغله من كل هذه الصراعات إلا كتابة نص عن الذين يشبهونه، ولا يهتم بذلك فيما بعد، أوصل النص لهم أم لم يصل. ولكن حمدان الزاهد بالضوء القانع كثيراً بما لديه تجده حريصاً أشد الحرص على نتاجه الشعري، وعلى طباعة دواوينه بتواصل دائب؛ هو يشبه حسب الشيخ جعفر إلى حد كبير، يهتم بروح الشعر، ويوثق تجربته الإبداعية، ولكنَّه لا يهتم كثيراً باللحظة التي يعيشها، ولا تغريه تفاصيل الشعراء وما وصلوا إليه، وحين أهداني مجموعته الأخيرة (تمسك بجناح فراشة)، الصادرة من منشورات اتحاد الأدباء والكتاب في العراق، بدأت بقراءة نصوص هذه المجموعة، وإذا بهذه النصوص تعزز الفكرة التي كونتها عن حمدان في أن تجربته وسلوكه الشعري يرتبطان بخيط مع الشعراء الزاهدين كثيراً؛ انظروا ماذا يقول حمدان طاهر:
(أنا شاعر خجول| لا أعرف أن أقرأ في المهرجانات| ليس لي خبرة تذكر في مغازلة النساء| أعرف نساء كثيرات جداً| أعرف مثلاً أمي وزوجتي| أعرف المرأة الوحيدة| التي تجلس دائماً على عتبة الباب| أسألها كل يوم عن معنى جلوسها| بعد كل هذه السنين| لكنها تشير إلى المقبرة| أحب جميع الشعراء| ولا أستثني سوى من باع قلبه للشيطان| أحب من الشعر| ما قلت كلماته| وزاد في الروح أساه| ليس لي خبرة في الحديث| مع النقاد الذين يعملون| بعد الدوام الرسمي مثل شرطة آداب| لا أجيد الحديث عن نفسي| ولا أعرف الحفاظ على العلاقات| لدي يقينٌ بإنسانيتي| ولهذا يمكنكم حذف أول النص| وترك نهايته تمضي مثل نهر بين الحقول).
تعمدت أن أورد النص كاملاً، وهو نص أستطيع أن أقول عنه إنه اختصر سيرة وحياة وسلوك حمدان طاهر بكل شفافية وشعرية، هو فعلاً هذا حمدان بكل تفاصيله، الشاعر الذي يسير بوزن العربات الممتلئة بلا ضجيج ولا صخب، ولدينا أمثلة رائعة من هذا الاتجاه الشعري الذي يبني نفسه دون صخب ودون ضجيج، كالشاعر علي محمود خضير، وميثم الحربي، ومؤيد الخفاجي، وشعراء آخرين لهم حضور شعري في العراق، ولكنهم غائبون عن مقاهي المثقفين ونقاشاتهم.
ما أوردته من هذين الاتجاهين في سلوك الشعراء لا يعني تقييماً لشاعريتهم من عدمها، بل وددت أن أسلط بعض الضوء على الطريقين المختلفين للشعراء الذين يسكنون بيتاً واحداً، ولهم أبٌ واحد، هو الشعر، ولكن الأبناء يختلفون فيما بينهم، بين الملاصق لأبيه والدائر في الساحات والشوارع، لستُ مع أحد منهما، إنما لكل منهما اتجاه يسير فيه، ويظنه مفتاحه للشعر.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.