هل يصلح الجواهري شاعراً في البلدان الديمقراطية السعيدة؟

وزارة الثقافة العراقية تطبع أعماله الكاملة تحت إشراف لجنة مختصة

الشاعر محمد مهدي الجواهري
الشاعر محمد مهدي الجواهري
TT

هل يصلح الجواهري شاعراً في البلدان الديمقراطية السعيدة؟

الشاعر محمد مهدي الجواهري
الشاعر محمد مهدي الجواهري

في هذه الأيام تمر الذكرى الرابعة والعشرون لرحيل الشاعر العربي الكبير محمد مهدي الجواهري، وهي فرصة ليست فقط للاستذكار، قدر ما هي محطة للمراجعة ولزرع أكبر عدد من بذور الأسئلة التي تخص ميداننا الثقافي والأدبي على وجه التحديد.
أولى هذه الأسئلة، كم سيبقى الجواهري حياً في وجدان الذاكرة الثقافية العربية والعراقية؟ هل يستطيع أن يقاوم صدأ الأزمنة التي تأكل كل شيء؟
ما هي مقومات البقاء والخلود للجواهري؟ هل الأمر مرتبط بشعره وقوته؟ أم أن الأمر مرتبطٌ بحياة الناس والسياسة وتقلباتها؟
هل البقاء والخلود النسبي للشاعر له علاقة بالشكل الكلاسيكي أم لا؟ بمعنى هل يمتلك الشعر العمودي سطوة البقاء أكثر من غيره من الأشكال الشعرية؟ أم أن المقارنة ليست في محلها؟
يأتي الحديث عن الجواهري، حيث استعادت وزارة الثقافة العراقية من جديد حضوره الكبير، حين شرعت في طباعة أعماله الشعرية الكاملة فخرج ديوان الجواهري بطبعة جديدة مزيدة ومنقحة وتحت إشراف عدد من أساتذة الأدب المعروفين (حسن ناظم، سعيد الزبيدي، سعيد عدنان، نادية العزاوي، رهبة أسودي). هذا يعني أن الجواهري يحضر بين مدة وأخرى في الوسط الثقافي والاجتماعي؛ مما يعني أيضاً أنَّ حديثاً جديداً سيدور عن الجواهري، وبالفعل كلما رأوا الديوان بدأت الأسئلة تُطرح حول شعره، وهل وجدتم جديداً له؟ وكم قصيدة وجدتم؟ ولماذا أضفتم قصائد لا يرغب فيها؟ ومن هذه الأسئلة الكثير الكثير، وهي في الواقع أسئلة تُسهم في إعادة الجواهري بقوة للوسط الثقافي والاجتماعي وحتى السياسي، ذلك أن طباعة ديوان الجواهري أغرت رئيس الجمهورية الدكتور برهم صالح في أن يكتب تغريدة عن طبعة الديوان الجديدة، وهذا يعني أن الجواهري يحضر سياسياً وبقوة، فما هي أسباب القوة التي يمتلكها الجواهري لكي يحضر بهذا الشكل؟
البعض يعزوها للعمر الطويل الذي عاشه، وهو عبارة عن قرن من الزمن، رافق فيه ولادة الدولة العراقية ونمو المجتمعات، وشاهد الانقلابات والصراعات، وكتب عن كل شيء مر بهذا البلد، فضلاً عن مشاركاته الوجدانية في معظم الأحداث العربية والعالمية، فهو دائم ودائب الحضور في كل مناسبة، ولكن هل يستطيع شعر المناسبات أن يكون حائطاً قوياً يستند إليه صاحبه؟ لا أظن أن لشعر المناسبات طاقة كبيرة تمنح صاحبها خلوداً كبيراً، فهي في العادة مرتبطة بالحدث، فبمجرد زوال الحدث ستزول القصائد معه؛ لذلك نحن لا نتذكر الجواهري كثيراً في تنويمة الجياع، أو قصائده في جمال الدين الأفغاني، أو في عبد الكريم قاسم، أو جمال عبد الناصر أو أو أو أو، هذا يعني أن شعر المناسبات سبب رئيسي لنسيان الشاعر لا خلوده، وكلما كان الشاعر مرتبطاً بالأحداث والمناسبات والشخوص ستقل كثيراً أيامه في ذاكرة الزمن، إلى أنْ يختفي اسمه نهائياً.
البعض الآخر ينظر للجواهري مؤرخاً للأحداث التي مر بها العراق، وقد درسه أحد الباحثين، ولكن في قسم التاريخ وليس في الأدب، مستعيناً بقصائد الجواهري في تحليل الظاهرة التاريخية، من مظاهرات أو تحالفات مع الإنجليز أو أحداث كبرى مرَّ بها البلد، فكتب الجواهري فيها قصائد، ولكن نسأل أيضاً... هل الجواهري مؤرخ؟ ما الذي سيبقى من القصائد لو قُرئت على أنها أحداث تاريخية؟ قطعاً ستذبل أوراق القصائد تلك، وستكون أداة بيد المؤرخين بوصف القصيدة شاهداً على حادثة ما يُستشهد بها فقط لتأكيد الحادثة لا غير، وهنا سيكون الشعر عاملاً مساعداً للمؤرخ، في حين أن مكان القصيدة في الأمام، ولا يليق بالشعر أن يكون شاهداً في محكمة الحياة، إنما هو محرك للأحداث وصانع لها.
عددٌ آخر ممن رأى الجواهري وسمعه يتحدث عن عنفوان شخصيته وتمردها ومزاجها الحاد، وهي مواصفات شعرية تمنح صاحبها هيبة ورهبة بالنسبة للآخرين؛ وبهذا حين يتحدث من شاهد الجواهري بهذه الصفات فإنه يمنحه طاقة أخرى مضافة إلى قصائده، ولكن أيضاً لنا أن نتساءل كم سيبقى ذلك الحديث طرياً عن شخصية الجواهري؟ وها هم شهوده الذين رأوه بدأوا يغادرون واحداً تلو الآخر، وإلى متى ستكون شخصيته جزءاً من بناء قصيدته ليلتف بكل هذه الهالة من الكبرياء والخلود؟ لا أظن أن الحديث عن شخصية الشاعر سيعيش طويلاً، لأنني ازعم أن الشخصية ذات الصفات الشعرية من حدة المزاج، أو عصبيته، أو عنفوانه، لن تُسهم هذه الصفات بعد رحيل صاحبها بحقن النصوص بها؛ لأن النص سيبقى عارياً أمام متلقٍ لم ير الجواهري، وحتى لم يسمع عن شخصيته الكثير، ولن يهمه هذا الأمر إن كان الجواهري عصبياً أو بارد الأعصاب، لاهياً أو جاداً، مؤدلجأ أو مستقلاً، صادقاً أو كاذباً، ستختفي كل هذه الصفات لتبقى قصيدته بين يدي شاب ولد بعد مائة عام من ولادة الجواهري، أي بعد عامٍ من وفاته، شاب خال من كل هذه الالتباسات التي تسهم بتلقي القصيدة، وظروفها، وظروف صاحبها.
فما الذي يبقي الجواهري نابضاً بعد حركة الشعر الحر «التفعيلة» حركة الحداثة الأولى، ومن ثم حركة الحداثة الثانية «قصيدة النثر» ومئات الشعراء الذين أغرتهم فكرة التجريب في الشعر، فجرّبوا عشرات الأشكال، وبطرق مختلفة في التعبير والأداء في القصيدة العربية، وربما كُتبت مئات وآلاف البحوث والدراسات عن الفتوحات في الشعر العربي على أيدي شعراء الحداثة أكثر بمئات المرات مما كتب عن الجواهري، ولكن في النهاية حين يذكر الجواهري سنكون بإزاء صمت مطبق على بقية الأسماء.
إذن، ما الذي يبقي الجواهري متقد الحضور بيننا ونحن في بعض المرات نقرأ له نصوصاً ننقدها بوصفها نصوصاً كلاسيكية والبعض منها تقليدي، والبعض الآخر منها نصوص لغوية فقط خالية من الصورة، ولكننا نتذكر له إضاءات مهمة فيعود الجواهري للواجهة.
وهذا السؤال هو سؤال يصلح لكل الشعراء الذين خلدوا في الوجدان العربي وقاوموا الأزمنة التي مرت عليهم من امرئ القيس مروراً بأبي نواس وأبي تمام والبحتري، حتى نصل إلى الأهم وهو المتنبي ومن ثم المعري والشريف الرضي وصولاً إلى الجواهري، الذي يرتبط بخيط خفي وظاهر مع هذه المسبحة الذهبية، التي يسبِّح بها العالم العربي، فكيف استطاع الجواهري أن يكون خرزة ذهبية تضاف للخرز الموجودة في مسبحة الشعر العربي؟
بصراحة، أنا لا أملك إجابات محددة لهذا الموضوع؛ لأنه واسع ومتشعب ولا يمكن أنْ تستوعبه مقالة واحدة؛ لأن مثل هذا الحديث يجب أنْ يكون علمياً وغير خاضع للأمزجة والتكهنات فقط؛ فالجواهري لحد هذه اللحظة هو مؤثر وفاعل، وحاضر حضوراً قوياً في المشهد الشعري العربي، وكأن كل موجات الحداثة لم تؤثر عليه، ولم تستطع أن تغير المتلقي نحوه، فما زال حاضراً حتى في السوشيال ميديا، حيث تحولت العديد من مقاطعه الصوتية وقصائده إلى فيديوهات محفوظة في أجهزة «الآي فون» بيد الشباب، قصائد كلاسيكية في فيديوهات مصورة محفوظة في أحدث تقنيات التواصل الاجتماعي، في حين عجزت نصوص الحداثة من أن تكون جملة واحدة في التقنيات الحديثة، لماذا؟ أسئلة عديدة يمكن أن نطرحها على تجربة الجواهري الكبيرة، رغم أني ذكرتُ مرة أن الجواهري سيبقى منه القليل من الشعر، وستذهب نصوصه في السياسة ومعتركها دون ذكر، سيحتفظ التاريخ بنصوصه النافرة والمتمردة التي كُتبت للشعر فقط، ولا وظيفة لها غير الشعر، ستبقى «يا نديمي، والراعي، وأم عوف، وبائعة السمك في براغ» وقصائد آخر بهذه الطريقة نفسها التي تكون القصيدة مكتوبة للشعر فقط، ولا غرض من ورائها إلا الشعر، ستبقى نصوص الرؤيا التي يتمتع بها الجواهري والتي يعبّر فيها عما سيكون في المستقبل؛ إذ إن مثل هذه النصوص ستعيش طويلاً معنا ومع همومنا، ولكن إذا تغير الحال، وأصبحت بغداد مثل باريس أو سويسرا أو استوكهولم هل سنجد شباباً يقرأون أبياتاً تقول:
«سينهض من صميم اليأس جيلٌ» أو لنفترض أننا في المستقبل سنكون إزاء حكّام عرب ديمقراطيين هل سنردد قول الجواهري:
«باقٍ وأعمار الطغاة قصار» أو حين يكون الوطن جنة للجميع ولا مغترب في أي بلدٍ هل سنردد «حييت سفحك عن بعدٍ فحييني»
هل الشعر كما يقول أبو عمرو بن العلاء «نكد بابه الشر، فإذا دخل في الخير فسد ولان»؟ هل يصلح الجواهري شاعراً في البلدان الديمقراطية السعيدة؟ أم إنه موكولٌ بنا نحن الأمم المنكسرة التي لا تملك غير الصوت العالي؟



أي دور للكتاب والمبدعين في زمن الحرب؟

سانت إكزوبيري
سانت إكزوبيري
TT

أي دور للكتاب والمبدعين في زمن الحرب؟

سانت إكزوبيري
سانت إكزوبيري

لم يكف البشر منذ وجودهم على هذه الأرض عن التقاتل والتذابح، وفرض سيطرة بعضهم على البعض الآخر، عبر أكثر الوسائل دمويةً وفتكاً. وسواء كانت الحروب عبر التاريخ تُشن بفعل الصراعات الإثنية والدينية والآيديولوجية والرغبة بالسيطرة والاستحواذ، أو اتخذت شكل الدفاع عن الحرية والمقاومة ضد الاحتلال، فإن نتائجها الوخيمة لم تقتصر على دمار المنازل والمباني والمعالم المادية للعيش، بل تعدت ذلك لتصيب الدواخل الإنسانية بالتصدع، ولتحدث انهياراً كاملاً في نظام القيم وقواعد السلوك، ولتضع علاقة الإنسان بنفسه وبالآخر في مهب الشكوك والتساؤلات.

همنغواي

على أن من المفارقات اللافتة أن تكون الحروب الضارية التي أصابت الاجتماع الإنساني بأكثر الكوارث فظاعةً وهولاً، هي نفسها التي أمدت الفلسفة والفكر والفن بالأسئلة الأكثر عمقاً عن طبيعة النفس البشرية، ودوافع الخير والشر، ونُظُم الاجتماع الأمثل، فضلاً عن دورها المهم في تغيير الحساسيات الأدبية والفنية، ودفعها باتجاه الحداثة والتجدد. وإذا كان السؤال حول الآثار التي تخلفها الحروب في مجالي الأدب والفن هو من بين الأسئلة التي لم يمل النقاد والمهتمون عن طرحها مع كل حرب جديدة، فإن الإشكالية التي يتم طرحها باستمرار تتعلق بدور الكتاب والمثقفين في زمن الحرب، وعما إذا كان هذا الدور يقتصر على إنتاج النصوص والأعمال الإبداعية، أم أن على الكتاب والفنانين أن يدافعوا بحكم انتمائهم الوطني والقومي والإنساني عن قضايا شعوبهم بشتى السبل والوسائل الممكنة.

وإذا كان هذا النوع من الأسئلة لا يجد له إجابات قاطعة، لأن كل شخص يرى من وجوه الحقيقة ما يلائم مواقفه وتوجهاته، فقد تمكّننا العودة إلى التاريخ من استجلاء بعض الحقائق المتعلقة بمواقف الشعراء والمبدعين من الحروب والنزاعات الأهلية، وبما قاموا به، خارج النصوص والأعمال الفنية، من أدوار وإسهامات. ولعل أول ما يحضرني في هذا السياق هو التجربة الرائدة للشاعر الجاهلي زهير بن أبي سلمى، خلال الحرب الدامية التي نشبت بين قبيلتي عبس وذبيان، التي عرفت عبر التاريخ بحرب داحس والغبراء. فقد حرص زهير على وصف الحرب بما يليق بها من نعوت، محذراً من نتائجها الكارثية عبر أبياته المعروفة:

وما الحرب إلا ما علمتمْ وذقتمُ

وما هو عنها بالحديث المرَجَّمِ

متى تبعثوها تبعثوها ذميمةً

تضْرَ إذا ضرَّيْتموها فتضرمِ

فتعرككمْ عرْك الرحى بثفالها

وتَلْقحْ كشافاً ثم تُنتجْ فتتئمِ

إلا أن زهيراً الذي رسم في معلقته إحدى أكثر اللوحات الفنية دلالة على فظاعة الحروب وهولها الكارثي، رأى أن من واجبه كإنسان وكفرد في جماعة، أن يحرض على نبذ العنف، ويدعو إلى تحرير النفوس من الأحقاد والضغائن. وهو إذ راح يمتدح كلاً من داعيتي الصلح، الحارث بن عوف وهرم بن سنان، فلم يفعل ذلك تملقاً أو طلباً للثروة والجاه، بل فعله انتصاراً لمواقفهما الأخلاقية النبيلة، ولما قدماه من تضحيات جسام بهدف إطفاء جذوة الحرب، وإحلال السلام بين المتنازعين.

تولستوي

ومع أن الحروب بأشكالها المختلفة قد شكلت الظهير الأهم للكثير من الأعمال الملحمية والروائية، فإن قيمة العمل المتولد عنها لا تحدده بالضرورة مشاركة الكاتب الشخصية في المعارك والمواجهات، بل موهبته العالية وتفاعله مع الحدث، وكيفية الانتقال به من خانة التوصيف السطحي والتسجيلي إلى خانة الدلالات الأكثر عمقاً للعدالة والحرية والصراع بين الخير والشر، وصولاً إلى الوجود الإنساني نفسه.

وإذا كان تاريخ الأدب بشقيه القديم والحديث حافلاً بالبراهين والأدلة التي تضيق الهوة بين الخيارين المتباينين، فيكفي أن نعود إلى هوميروس، الذي لم تحل إصابته بالعمى وعجزه عن المشاركة في الحروب، دون كتابته لملحمتي «الإلياذة» و«الأوديسة»، تحفتي الأدب الخالدتين. كما يمكن الاستدلال بتولستوي الذي لم تكن رائعته الروائية «الحرب والسلم» ثمرة مشاركته المباشرة في حرب نابليون على روسيا القيصرية، وهو الذي لم يكن أثناءها قد ولد بعد، بل ثمرة تفاعله الوجداني مع معاناة شعبه، ورؤيته النافذة إلى ما يحكم العلاقات الإنسانية من شروخ وتباينات. ومع أنه لم يجد بداً من الانخراط في الجندية في وقت لاحق، فإنه ما لبث أن تحول إلى داعية للمحبة ونبذ العنف، وتحقيق السلام بين البشر.

أما الجانب الآخر من الخيارات فتمثله تجارب كثيرة مغايرة، بينها تجربة الكاتب الأميركي آرنست همنغواي الذي قدم عبر حياته الحافلة، النموذج الأكثر سطوعاً عن العلاقة بين الكتابة والحياة، وهو الذي لم يكتف بوصف الحرب عن بعد، كما فعل كتاب كثيرون، بل عمد إلى الالتحام المباشر بميادينها المحفوفة بالمخاطر، الأمر الذي وفرته له مهنته كمراسل حربي للصحف التي عمل فيها. والواقع أن فائض القوة العضلي لهمنغواي، والتزامه الوطني والإنساني، لم يكونا الدافعين الوحيدين لمشاركته في الحروب التي خاضها، بل كان دافعه الأساسي متمثلاً في البحث عن أرض ملموسة لكتابة رواياته وقصصه المختلفة. وإذا كان انخراط الكاتب الفعال في الحرب العالمية الأولى هو الذي يقف وراء تجربته الروائية المبكرة «وداعاً أيها السلاح»، فإن مشاركته في الحرب الأهلية الإسبانية دفاعاً عن الجمهوريين، وجنباً إلى جنب مع كتاب العالم الكبار، هي التي ألهمته رائعته الروائية اللاحقة «لمن تُقرع الأجراس».

وفي السياق نفسه يمكن لنا أن نضع تجربة الكاتب الفرنسي أنطوان دو سانت إكزوبيري، الذي دفعه شغفه البالغ بالطيران إلى الالتحاق بقوات بلاده الجوية، ولم يثنه تحطم طائرته في إحدى الطلعات، عن الإمعان في مغامرة التحليق وصولاً إلى نهايته المأساوية عام 1944. غير أن ذلك التحليق بالذات هو الذي أتاح لسانت إكزوبيري أن يرسم عبر «الأمير الصغير» صورة لكوكب الأرض، بعيدة عن العنف ومترعة بالنقاء الطفولي.

قيمة العمل المتولد عن الحروب لا تحدده بالضرورة مشاركة الكاتب الشخصية فيها

ثمة بالطبع شواهد كثيرة، لا تتسع لها هذه المقالة، على الخيارات المتباينة التي اتخذها الكتاب والفنانون في أزمنة الحروب، والتي يتجدد السجال حولها مع كل حرب تقع، أو كل مواجهة تخوضها الشعوب مع غزاتها المحتلين. وإذا كان بعض المبدعين لا يرون علة لوجودهم سوى الإبداع، ولا يجدون ما يقدمونه لأوطانهم في لحظات محنتها، سوى القصيدة أو المعزوفة أو اللوحة أو سواها من ضروب التعبير، فإن بعضهم الآخر يرسمون لأنفسهم أدواراً مختلفة، تتراوح بين الدفاع عن الأرض، لمن استطاع إلى ذلك سبيلاً، وبين التظاهر وإصدار البيانات المنددة بارتكابات الاحتلال ومجازره وفظاعاته، وصولاً إلى إسهام الكاتب الشخصي في التخفيف من معاناة شعبه، ورفده بأسباب المقاومة والصمود.

على أن أي حديث عن دور الكتاب والفنانين في زمن الحرب، لن يكون له أن يستقيم، دون الإشارة إلى عشرات الإعلاميين والمصورين والمراسلين في فلسطين ولبنان، الذين أسهمت تقاريرهم الميدانية الجريئة في إظهار الطبيعة الوحشية للاحتلال، وفي فضح ادعاءاته الزائفة عن الالتزام بقواعد الحرب الأخلاقية والإنسانية. وإذا كان من المتعذر تماماً استعادة أسماء الإعلاميين والمراسلين الكثر، الذين أصروا على المواءمة بين الواجبين المهني والإنساني، حتى لو كانت حياتهم نفسها هي الثمن، فيكفي في هذا السياق أن نتذكر الكاتبة والإعلامية اللبنانية نجلاء أبو جهجه، التي قامت بالتقاط صور مختلفة لجثث الأطفال المدلاة من سيارة إسعاف بلدة «المنصوري»، أثناء الاجتياح الإسرائيلي للجنوب اللبناني عام 1996، فيما حرصت في الوقت ذاته على مد يد العون للجرحى المتبقين منهم على قيد الحياة. وفيما غادرت نجلاء هذا العالم، وقد أنهكها مرض عضال، قبل أيام معدودة، لن تكف العيون المطفأة للأطفال، عن ملازمة صوَرها المؤثرة، وتجديد عقدها مع الضوء، وتوزيع نظرات اتهامها الغاضبة بين عدالة العالم المفقودة ووجوه الجلادين.