الكتابة التاريخية... المجاز والحبكة والآيديولوجيا

المؤرخ الأميركي هايدن وايت يعتبرها من أنواع الكتابة الأدبية

الكتابة التاريخية... المجاز والحبكة والآيديولوجيا
TT

الكتابة التاريخية... المجاز والحبكة والآيديولوجيا

الكتابة التاريخية... المجاز والحبكة والآيديولوجيا

يُمثِّل كتاب «ما بعد التاريخ... الخيال التاريخي في أوروبا ما بعد القرن التاسع عشر»، الذي نشرته جامعة جونز هوبكنز الأميركية، للكاتب والمؤرخ الأميركي هايدن وايت، قبل ثمانية وأربعين عاماً، محاولة لوضع تصور شامل عن طبيعة الكتابة التاريخية وفقاً للمدخل اللغوي البنيوي، والذي اتسع ليشمل دراسة كافة نظم السيميولوجيا، أو علم العلامات، والأنثروبولوجيا وعلم النفس والثقافات، واهتم بتناول الأدب، بما فيه الكتابة السردية.
ويسعى الكتاب، الذي قدم نسخته العربية الباحث الدكتور شريف يونس، وينتظر صدوره قريباً، عن المركز القومي للترجمة بمصر، لوضع تصور شامل عن طبيعة الكتابة التاريخية وفقاً للمدخل اللغوي - البنيوي، والذي انطلق من دراسة فردينان دي سوسير للغة كبنية، بدلاً من دراستها في تطورها التاريخي.
حاول هايدن وايت (1928 - 2018) في الكتاب البحث عن البنى العميقة التي تُملِي صور أو أنماط كتابة التاريخ، وتَحصُرها في مجموعة من العلاقات بين مُحدِّدات أساسية، وتتمثل، وفقاً له، في أنواع الحبكة الأدبية، والحُجَّة، والمضمون الآيديولوجي؛ وكما سعى لأن يربط بينها جميعاً، على مستوى أعمق، من خلال أنماط المجاز الأدبي التي قام بتقسيمها إلى أربعة أنماط أو أنواع.

نظرية المجاز
يطرح وايت البنية غير الواعية للكتابة التاريخية على مستويات أربع، ثلاث منها، هي مستويات الحَبكة والحُجَّة والمضمون الآيديولوجي، وتُمثِّل الجوانب الجمالية والمعرفية والأخلاقية، على الترتيب، بينما الرابع، وهو مستوى المجاز الشِعري، أعمق من المستويات الأخرى ويفسِّرها، وهو ما يبرر تسمية مقدمته النظرية «شِعرية التاريخ».
ويُفترَض وفقاً لنظريته أن التهكم والسخرية والسياقية والليبرالية تُمثِّل أربعة أنماط نقية مختلفة للكتابة التاريخية. ويصف وايت هذه البنية غير الواعية بأنها بروتوكول أو نموذج قَبْل تصوري، وقَبْل نقدي، والمقصود بذلك أن المؤرخ أو فيلسوف التاريخ يقبل بهذا البروتوكول مُسبقاً، وضِمنياً، كأساس لعمله؛ لكن البروتوكول يختلف عن المسَلَّمات أو الافتراضات، وهو لغوي بصفة عامة، وسردي أدبي تحديداً، له أساس شِعري هو المجاز، وهو الأكثر عمقاً للوعي، ويصفه وايت بأنه تخيُّل مُسبَق للحقل التاريخي.
ويطرح وايت، تَبَنِّي الحُجَّة الصورية، التي تقوم على تصنيف معطيات الحقل التاريخي والحرص على إبراز التنوع والحيوية، وهو إبراز يصل إلى درجة التشتت، ومن خلال ذلك يتم التركيز، بين العناصر المختلفة للدراما، على عُنصر التفرُّد وعلى الفاعلِين، لا على المشهد العام ولا على الأساس العميق لتفاعُل الأحداث. وتتوافق الكناية عند وايت مع التراجيديا، التي تُصوِّر حالة من الانقسام الجذري والصراع، الذي ينتهي عادة بسقوط البطل، وهو ما يُعطي الفرصة لتجلّي القانون الذي يخرُج منتصراً على جهود البطل الذي تحدَّاه. ويُبيِّن وايت في تحليله لأعمال المؤرخين أن مؤرخي النمطين الرومانسي والتراجيدي ينتهي الأمر بهم إلى السخرية، أو الوقوف على حافتها، والإقرار الصريح أو الضمني بغياب المعنى، بسبب شعورهم بأن الحاضر في تطوره «يَخُون» المثال الرومانسي، عند المؤرخين الرومانسيين، أو يخون توقع المؤرخين التراجيديين بشأن النتيجة الإيجابية للقانون الذي استخلصوه من دراستهم التاريخية.
كذلك يرى وايت أن نمط التراجيديا بمستوياته يحمل بذرة التهكم، لأن التاريخ يحدُث بفعل شبكة أسباب على مستوى أعمق من وعي الأفراد، وبالتالي لا يترك مجالاً واسعاً للعقل ولا للإرادة الحرة.

أسس الكتابة التاريخية
ويتناول هايدن وايت في الكتاب أسس الكتابة التاريخية، أي البنية الباطنة التي تَحكُمها، وأحدث نوعاً من الثورة في دراسة الكتابة التاريخية، أثارت مناقشات واسعة بين المؤرخين والمفكرين المهتمين بالتاريخ، وهو ما ترتب عليه ظهور كتابات نظرية عديدة عن أدبية الكتابة التاريخية، من هنا يمكن اعتبار مؤلف وايت تدشيناً لتيار فكري واسع، ترك أثره لاحقاً على الكتابة التاريخية نفسها. وذلك على الرغم مما أثارته أفكار الكِتاب من اعتراض شمل معظم المؤرخين، لأنه طرح ببساطة أن التاريخ ليس عِلماً، وأنه نوع من أنواع الكتابة الأدبية، وهو في بنيته العميقة فن من فنون الكتابة.
وتكمن أهمية كتاب وايت في أنه جَمَع بين المنهج البنيوي وهذه الفكرة القديمة المتجددة عن كتابة التاريخ بصفتها نوعاً من الأدب، وترتب على هذا الجمْع الانتقال من القول بأن الكتابة التاريخية، وهي نوع خاص أو ناقص من الأدب، إلى القول بأن له بنية أدبية خاصة تحكمه، بحيث يُمكِن تصنيف أي مؤلَّف تاريخي كرومانسي أو تراجيدي أو كوميدي أو ساخر، وهي أنماط الحبكة الدرامية الأربعة الرئيسية، ونِسبة كل نوع منها إلى أساس أعمق، تعود لأنماط المجاز الشِعري الأربعة، الاستعارة والكناية والمجاز المُرْسَل والتهكم، وعلى هذا النحو تكون البنى الدرامية والمجازات الشعرية حاكِمة للكتابة التاريخية؛ لكن ليس بمعنى أن المؤرخ يفكر واعياً في التاريخ وفقاً لنمط درامي أو شِعري معين، أو يكتُب لتطبيق هذا النمط على دراسته التاريخية، لكن بمعنى أن هذه الأنماط غير الواعية تَحْكُم مُسبقاً حقل الكتابة التاريخية الحديثة الموصوفة بالعلمية على نحو ما ظهرت في القرن التاسع عشر في أوروبا، وانتشرت إلى جميع أنحاء العالم، وبمعنى أن أي مؤرخ حديث، أو حتى فيلسوف للتاريخ، يَتَّبِع بالضرورة خَياراً أو أكثر من خيارات معينة تُحدِّدها هذه البنية مُسبقاً.

مراجعة تطبيقية
ولم يطرح وايت هذه الأفكار في كتابه بشكل نظري فحسب، بل حاول أن يُثبِتها بتطبيقها على أربعة من أشهر وأهم المؤرخين الأوروبيين في القرن التاسع عشر، وهم ميشليه ورانكه مؤسس منهج الكتابة التاريخية الأكاديمية الحديثة، وتوكفيل وبوركهارت. كما طبَّقها على أعمال أهم الفلاسفة الذين تناولوا التاريخ في ذلك القرن هيغل وماركس ونيتشه وكروتشه، ولم يُغفِل وايت في طرحه للبنية العميقة للكتابة التاريخية الحديثة البُعدَيْن العقلي والآيديولوجي، اللذين دار النقاش حولهما من قبله، بل صنَّف الميول الآيديولوجية للكتابة التاريخية، معتمداً على مُنَظِّر علم الاجتماع كارل مانهايم، إلى أربعة ميول، وربط كل ميل آيديولوجي بنمط من أنماط الحبكة وبنوع من أنواع الحُجَج وبصنف من أصناف المجاز الشعري. وقد راح يربط، على سبيل المثال، المجاز الكنائي بالحبكة التراجيدية، ودورهما بالآيديولوجيات الجذرية للتاريخ.
ولا يَعتبِر وايت طرحه هذا قيداً على كتابة التاريخ، ولا يُطالب بالخضوع له، بل يقدِّم طرحه كرصد لواقع الكتابة التاريخية الحديثة، ويراه مساهمة في تحريرها. وهذا يرجع إلى أنه يَعتَبِر الكتابة التاريخية الأكاديمية المألوفة تستبعد في معظمها، صنفَي الاستعارة والكناية، وتصِفهما بعدم العِلمية والتحيُّز، وتقتصر على صنفَي التهكم والمجاز المُرسَل. فإما أن تكون الكتابة التاريخية تهكمية على مستوى المجاز، وساخرة على مستوى الحبكة، وسياقية على مستوى الحُجَّة، وليبرالية على المستوى الآيديولوجي، وإما أن تتبع المجاز المُرسَل على مستوى المجاز، والكوميديا على مستوى الحبكة، والعضوية على مستوى الحُجة، لتكون في النهاية محافِظة على المستوى الآيديولوجي.
ينتقد وايت الرؤية التهكمية للعالم، لأنها تقتل الأمل وتسحب البساط من تحت الرغبة في الفعل في الحاضر؛ لكنه يعترف بأن دراسته للكتابة التاريخية لها طابع تهكمي، بقدر ما أنه ينزع عنها ادعاءها بأنها تَعرِض الحقيقة، ليجعلها بدلاً من ذلك عَرْضاً سردياً يَحكُمه صنف من أصناف المجازات الشِعرية، يجعلها جميعاً متساوية في القيمة وفي علاقتها بالأصل الذي ترجِع إليه.
ويخلص وايت إلى أن الأنواع الأربعة الرئيسية في الكتابة التاريخية متكافئة في قدرتها التفسيرية، رغم أن كل نوع منها يَستبعِد الأنواع الأخرى، وبالتالي يرفض دعوى الفكر الأكاديمي التاريخي السائد باحتكاره للموضوعية أو الواقعية، ويراه يُفضِّل الأنواع الأكثر عُقماً من الواقعية والموضوعية؛ والتي تتصف، بالتبلُّد الأخلاقي والسياسي.



حين تهزم الرواية النسوية ذاتها

إيمان حميدان
إيمان حميدان
TT

حين تهزم الرواية النسوية ذاتها

إيمان حميدان
إيمان حميدان

كلما قرأت رواية نسوية، حاولت أن أتخيل كيف كانت تكون تلك الرواية بالشخصيات والأحداث نفسها وفي الزمان والمكان نفسهما لو أن الروائي كان رجلاً. لكنني أعجز عن تصور الرواية من ذلك المنظور المعاكس. ربما لأنني قليل الخيال. أو ربما لأن تخيل عالم نقيض ليس بالأمر الممكن. فكل عالم موجود هو حتمي الوجود. وما دام قد وُجد فهو حتمي الوجود على النحو الذي وُجد عليه. ينطبق هذا على عالمنا الذي نعيش فيه. وبالمقياس نفسه ينطبق أيضاً على العوالم الروائية التي يوجد منها عشرات الآلاف ويُضاف إليها عوالم جديدة في كل يوم.

على أنني لا أجد نفسي أطرح هذا السؤال المستحيل إلا عند الانتهاء من رواية نسوية بقلم امرأة، وعلى حد علمي لا توصف رواية بالنسوية إلا وكاتبتها امرأة. قد يكتب الرجال روايات تتعاطف مع المرأة وتتفهم محنتها المجتمعية أو الشخصية؛ «مدام بوفاري» لجوستاف فلوبير (1821-1880)، أو «أنا كارينينا» لليو تولستوي (1828-1910) مثلاً. لكن هذا لا يضفي صفة النسوية على هذه الأعمال. والحق أن التصوير الموضوعي للمرأة في الرواية ليس شيئاً جديداً ولم يُخترع في النصف الثاني من القرن العشرين مع بزوغ الحركة النسوية والرواية النسوية التي تبنت الفكر السياسي والاجتماعي لتلك الحركة. الرواية النسوية موجودة منذ التاريخ الأول لفن الرواية الناضج من القرن التاسع عشر على الأقل، وعندي أن بعض رواد الفن الروائي من النساء هن أيضاً رواد الرواية النسوية، مثل جين أوستن (1775-1817) وجورج إليوت (1819-1880) وشارلوت برونتي (1816-1855) وإميلي برونتي (1818-1848) في الرواية الإنجليزية على سبيل المثال. لكنهن لم يعرفن بالكاتبات النسويات ولا عُرفت رواياتهن بالروايات النسوية، لأنه لم يكن هناك التنظير الآيديولوجي للحركة النسوية الذي جاء في القرن العشرين ومن بعده صارت الروايات التي تكتبها النساء تُنعت بالنسوية وكأنها ما كُتبت إلا لتجسد الحركة الآيديولوجية والاجتماعية الداعية لتحرير المرأة ومساواتها بالرجل.

أميلي برونتي

الذي أجده من قراءاتي هو أنه بقدر ما تصلح رواية لأن ينطبق عليها مصطلح «نسوية»، تكون أبعد عن المراتب العليا في الفن الروائي. الرواية التي يكون منطلقها آيديولوجيا فكرية من أي نوع تفقد عضويتها ووجودها المستقل عن الكاتب وتصبح بوقاً دعائياً فاقداً للحيوية والتلقائية. والمفارقة أن الأدب المفروض عليه آيديولوجيا من الخارج هو أدب فاقد للقدرة على الإقناع والتأثير، ولذلك هو لا يؤدي الغرض المقصود منه، وهو ما لا يهتدي إليه أولئك الذين يحاولون استخدام الأدب مطية للمذهبية. وعلى النقيض من ذلك نجد أن أشد أنواع الأدب تأثيراً في النفس وأقدرها على إحداث تغيير في فكر المتلقي هو ذلك الذي ينبع أفكاره عضوياً من داخل الشخصيات والأحداث. لذلك لم تبرز حتى اليوم من أطنان الرواية النسوية روايات تضارع في جمالياتها من ناحية أو في خدمتها لقضية المرأة من ناحية أخرى تلك التي كتبتها الرائدات الأوائل اللائي كان همهن كتابة الرواية وليس التبشير بآيديولوجيا نسوية، فجاءت أعمالهن الصادرة عن حس نسوي طبيعي وتفاعل مع الوضع الاجتماعي يخلو من الأدلجة، كاشفةً عن نفسية المرأة ووضعها الاجتماعي في غير افتعال ولا ترتيب نظري مُسَبَّق.

تداعت هذه الأفكار في ذهني عند الفراغ من قراءة رواية حديثة للكاتبة اللبنانية إيمان حميدان، «أغنيات للعتمة» (دار الساقي، 2024). الكاتبة تتحلى بقدرة سردية عالية، ولغة جميلة، وقدرة على الاسترجاع من الموروث الثقافي والتاريخي، وتجسيد الشخصيات. لكنها للأسف تبالغ في الطموح حين تحاول أن تكتب رواية أجيال في مجرد مائتي وخمسين صفحة، فيختل في يدها الميزان. هنا نرى يد الآيديولوجيا النسوية تعمل عملها غير المحمود. فالكاتبة أرادت أن تختصر قصة قهر المرأة في لبنان على امتداد تاريخه الحديث كله، منذ الحكم العثماني فالانتداب الفرنسي فالاستقلال ونشأة الجمهورية واضطرابات المنطقة التي تجد مسرحاً لها في البلد الصغير وصولاً إلى الحرب الأهلية وما بعدها. أربعة أجيال من النساء: جدة وابنة وحفيدة وابنة للحفيدة. تتغير الأنظمة والملابسات الاجتماعية والاقتصادية على امتداد فترة تقارب المائة عام، أما الذي لا يتغير فهو اضطهاد النساء وخسة الرجال. تتفاوت درجات القهر، وتتفاوت نذالة الرجال في الدرجة وليس في النوع. وتتفاوت قدرة النساء على الصمود والكفاح، لكن كلهن ضحايا تتفاوت حظوظهن ما بين النجاة العشوائية وما بين الموت والجنون والاختفاء.

الاهتمام الحقيقي لدى الكاتبة هو بشخصية الجدة الكبرى، شهيرة.

جين أوستن

لذلك هي الوحيدة التي تفسح الكاتبة المجال لقصتها ولرسم شخصيتها رسماً مقنعاً وتصوير صراعها مع البيئة الطبيعية والاجتماعية والاقتصادية وقدرتها على تجاوز هذا كله والعلو على عوامل القهر من حولها. هذه القصة في حد ذاتها كانت تكفي وهي القصة الوحيدة الطبيعية إلى حد ما في الرواية. هي القصة الوحيدة التي تقرأها فلا تشعر بأصابع الآيديولوجيا النسوية تعمل في الخفاء. لكن الطموح الآيديولوجي يتمكن من الكاتبة فيجعلها تسوق قصصاً ثلاثاً أخرى لثلاث نساء من نسل شهيرة. لكنهن لسن موضع اهتمام حقيقي من الكاتبة، كما أن الرواية لم يعد فيها مجال يسمح ببسط قصصهن وخلفياتها بالتفصيل والصبر اللازم للإقناع. لذلك تتعامل معهن الكاتبة باختصار وعجلة مخلّة، فهن لا أهمية لهن في حد ذواتهن، وإنما الهدف هو إبراز ثبات المعاناة النسوية عبر الأجيال وعلى الرغم من التحولات الشتى. بذلك تهزم الرواية نفسها جمالياً من حيث لم تُرد. ليس هذا فقط لكنها تهزم نفسها آيديولوجياً وأيضاً من حيث لم ترد. فالقارئ بعد أن يستمتع بقصة شهيرة وانتصارها البطولي على صعوبات هائلة يخيب أمله، إذ يتبدد السرد متعجلاً ومدفوعاً بمفاهيم القصة النسوية ليحكي قصص ثلاثة أجيال أخرى من النساء المنحدرات من شهيرة، واللائي هن – ويا للمفارقة – يبدون أقل حظاً بصفتهن نساء مما كانت عليه جدتهن.


ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية
TT

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

ثنائية «الألم والصمت» في قصص سورية

يطل الوجع الإنساني في نصوص المجموعة القصصية «آلام برنابا وصمته»، الصادرة عن دار «بتانة» بالقاهرة للكاتب السوري المقيم في بلجيكا هوشنك أوسي، باعتباره فضاءً رهيفاً يقترن بالشجن ويدعو للتأمل في مفارقات الحياة وبحث البشر الدائم عن السلام والسكينة، على وقع أسئلة الهوية والمنفى.

وتحضر ثنائية «الألم والصمت» كضريبة للمعرفة والوعي وموقف احتجاجي وملاذ أخير أمام فوضى العالم وانهيار القيم، في نصوص مشحونة بالمشاعر والقلق عبر لغة مكثفة قد تجعل من القصة القصيرة ضربة وتر سريعة لا تتجاوز أحياناً عدة أسطر، فيما يحضر الحب كاستدعاء مباشر للبهجة من خلال موجات المد والجزر في العلاقة العاطفية بين الجنسين.

تتميز المجموعة بقدرة لافتة على التقاط اللحظات الهامشية وتحويلها إلى متون حرة لطرح الأسئلة ذات الطابع الفلسفي من خلال نماذج وصور متعددة، كما في حالة الموظف المثالي الذي لا يجد معنى لحياته بعد سنوات من الخدمة العبثية، أو الأطفال المحرومين من الحنان والأمان فانخرطوا في عادات سيئة لقتل الملل والتمرد على الفراغ، فضلاً عن الغرباء الذين تجمعهم المطارات ومشاعر الحب التي تقتلها قسوة المفاجآت غير السعيدة التي يبعث بها الموت على حين غرة.

ومن أجواء المجموعة القصصية نقرأ:

«رج موبايلها الموضوع في حالة صمت. حين رأت رقمه، ارتجت هي أيضاً، أخذتها رجفة لذيذة، تشبه سريان مياه باردة في عروق أرض قحط يبوس، أضناها الظمأ لمرور سحابة وانتظار الغوث. نقرت على رقمه، لتقرأ فحوى وتتمة الرسالة، لم تجد المزيد.

آخر دردشة بينهما على (الواتس) كانت قبل سنة. دخلت حياته، كأية صدفة. وخرجت منها فجأة، من دون سبب، كأنها خنجر يغادر جرحاً، بسرعة. صارت تقلب الرسالة المقتضبة على أوجهها، وتقول في نفسها: هذا المهووس بالتشكيل والترقيم في رسائل (الواتس) و(الماسنجر)، لماذا لم يرسلها مشكّلة، كعادته لأفهم مراميه؟ إذا كان يقصد: (لا يَنسون)؛ هذا يعني أنه يدرك ويعي مدى تغلغله في قلبي وذاكرتي. وإذا كان يقصد: (لا يُنسون)، هذا يعني إما أنه ما يزال يكن لي الود والاحترام وربما الحب، وإما أنه يهدد بالانتقام مني لأنني تجاهلته وتناسيته، ولم أعد أتواصل معه.

تلك العبارة، جعلتها مصابة بارتجاج في القلب والعقل والروح. هل تكسر التجاهل، وترسل له عبارة ملتبسة، غير مشكّلة حمَّالة أوجه وتعامله بالمثل؟ أم تستمر في لعبتها وعدم حظر رقمه، أم قطع دابر العلاقة به إلى الأبد؟ كانت تسأل نفسها، وتضعها بين هذه الخيارات، ولم تنتبه أن أصبعها خرج عن السيطرة، وكان مستعجلاً أكثر نحو شارة القلب وختم بها رسالته. لم تتراجع عن ذلك القلب. شعرت بأنها تورطت. تلبسها غرور الأميرات وكبرياؤهن. تركت الارتجال والطيش يأخذان مجراهما في صناعة حياتها. قالت: ماذا لو عشنا الحياة على أنها سوء فهم جميل، يكرر نفسه بصور مختلفة في مواقف متشابهة؟».


الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف
TT

الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف

في عددها الأخير، خصّصت مجلة «تيلي راما» الثقافية مقالةً نقديةً للرواية الأيقونية «على الطريق» لجاك كيرواك، تناول فيها كاتبُها المقارنةَ بين نسختين من هذا العمل الشهير: الأولى التي رأت النور عام 1957، والثانية التي أنجزها كيرواك في 1951 غير أن الناشر أحجم عن طباعتها. وقد أثار المقالُ سؤالاً جوهرياً لا يخلو من الإثارة: أيّ النسختين تمثّل كيرواك الحقيقي؟ النصُّ الذي أراده، أم النصُّ الذي تم نشره؟ يفتح هذا السؤال بدوره باباً أرحب على إشكاليةٍ لا تقلّ أهمية: لماذا يعود بعض الكتّاب إلى أعمالهم بعد اكتمالها، فيُضيفون وينقصون ويُحوّرون؟ وما الذي يدفعهم إلى مراجعة ما كتبوا، بعد أن أسدلوا الستار على نصوصهم وأطلقوها للعالم؟

مارسيل بروست

لعلّ أعمق الدوافع وأكثرها تفسيراً لهذه الظاهرة هو ذلك القلق الفني الذي ينتاب الكاتب حين يقرأ ما كتب بعد مضيّ سنوات، فيجده مُقصّراً دون ما أراده. الروائيون والشعراء يصفون هذه التجربة بطرق متقاربة، فبعضهم يُسمّيها «هاجس الكمال»، وآخرون يُسمّونها ببساطة: عدم الرضا. والحقيقة أن الكاتب المتقدّم في فنّه يُصبح بالضرورة قارئاً أكثر صرامة مع نصوصه السابقة. كان ذلك حالَ فلاديمير نابوكوف، أشدّ الروائيين هوساً بإعادة الكتابة، إلى درجة أن سيرة أعماله تكاد تكون تاريخاً متواصلاً للتعديل والصقل عبر اللغات والأزمنة. وكان يقول عن نفسه مازحاً: «ممحاتي تنتهي قبل أقلامي».

كتب نابوكوف رواياته الأولى بالروسية، ثم عاد إليها لاحقاً ليُعيد صياغتها بالإنجليزية، لأنه كان يرى في النسخة الأصلية «عيوباً» أسلوبية وإيقاعية لا تصلحها إلا يد المؤلف نفسه. وحين جاء دور روايته الشهيرة «لوليتا» أصرّ على أن يتولى بنفسه ترجمتها إلى الروسية حتى لا «يُفسدها» مترجم آخر بتعابيره المبتذلة، فحوّل الترجمة إلى إعادة كتابة دقيقة تراقب كلّ جملة وصورة وإيحاء. وفي السياق ذاته، صرّح الروائي الأميركي برنارد مالامود بأنه يُعيد كتابة أعماله ثلاث مرات على الأقل: مرةً كي يفهم ما كتب، ومرةً لتحسين السبك اللغوي، ومرةً ثالثة لإجبار النصّ على أن يقول ما لم يقله بعد. أما غوستاف فلوبير فيمثّل ذروة هذا الهاجس في تاريخ الأدب الغربي، إذ لم تكن «مدام بوفاري» حين صدرت عام 1857 عملاً مكتملاً في نظره، فعاد في الطبعات اللاحقة بما يزيد على ألف ومائتَي تعديل، بعضها يتعلق بإيقاع جملة، وبعضها بصرف كلمة أو حذفها.

والت ويتمان

وفي أدب الخيال العلمي، تُمثّل تجربة آرثر سي. كلارك نموذجاً بالغ الدلالة على المراجعة بوصفها إعادة كتابة لا مجرّد تحسين، إذ كتب روايته «ضد سقوط الليل» عام 1948، ثم أعاد صياغتها كلياً لتصبح عام 1956 رواية جديدة بعنوان «المدينة والنجوم»، مُوسّعاً في تصوير عالمه ومُعمّقاً شخصياته، ومُعيداً بناء ما رأى فيه نقصاً في نسخته الأولى. والمفارقة أن كلتا النسختين ظلّت في التداول، فأتاحتا لمن قرأهما معاً أن يشهد نموّ كاتب وتحوّل رؤيته بين عقد وآخر.

غلاف» فرانكشتاين«

على أن كثيراً من المراجعات اللاحقة للنشر تكون بسبب ضغوط خارجية لا صلة لها بمشيئة الكاتب الحرة أو نضجه الفني، مثل الرقابة. فجاك كيرواك نفسه حذف من روايته «على الطريق» مشاهدَ جوهرية إرضاءً لشروط الناشر، قبل أن يتم اكتشاف مسودّته الأصلية لاحقاً وتُعيد رسم صورة مغايرة تماماً للرواية. وفي فبراير(شباط) 2023، أعادت دار نشر «بنغوين راندم هاوس» إصدار كتب رولد دال بعد حذف مصطلحات اعتُبرت مسيئة وغير لائقة من المنظور الثقافي المعاصر. ولم تختلف قضية أجاثا كريستي كثيراً، إذ خضعت طبعات حديثة من رواياتها لحذف عبارات تصف مجموعات عرقية بعينها، وكان أبرز هذه التعديلات ما طال روايتها «ثم لم يبقَ أحد» الصادرة عام 1939. وقد تنبثق المراجعات من تحوّلات حياتية عميقة تجعل من النصّ القديم مرآةً لروح غريبة. ماري شيلي نشرت روايتها الشهيرة «فرانكنشتاين» عام 1818 وهي ابنة الحادية والعشرين، ثم أعادت كتابتها عام 1831 بعد أن خسرت ابنتها وابنها وزوجها الشاعر، وفي المسافة الفاصلة بين النشرتين، امرأةٌ مختلفةٌ كتبت رواية مختلفة: الخالق المُكتئب والمخلوق المنبوذ باتا يحملان وطأة تجارب المؤلفة الشخصية أكثر مما كانا يحملانه في نسخة الشباب.

غلاف «مدام بوفاري»

عموماً فإن رغبة الأدباء في تعديل نصوصهم المنشورة تنبثق من قناعة راسخة بأن الكتابة ليست فعلاً ناجزاً ينتهي بوضع النقطة الأخيرة، بل هي «إيماءة إبداعية» في حالة ترقٍّ دائم وصيرورة لا تتوقف عن التشكّل. وكأنهم لا يرون في عملهم الإبداعي كياناً مكتملاً بل بذرةً تنتظر أن تُستكمل، وليس بالضرورة لأن العمل الأول كان ناقصاً، بل لأن الكاتب نفسه لم يكن قد اكتمل بعد.

ويُعد هنري جيمس نموذجاً جلياً لهذا المخاض، إذ اعترف في تقديمه لطبعة نيويورك الشهيرة عام 1907 بأن نصوصه الأولى باتت «عصية على الاحتمال» بالنسبة لنضجه المتأخر، مما دفعه لإعادة نسج روايات بأكملها من منظور القارئ النقدي لنفسه، مخلّفاً أرشيفاً نادراً يوثق تطور الأديب مع الزمن. أما المثال الأبلغ على النص الذي يرفض الانغلاق، فيبقى ديوان الشاعر والت ويتمان «أوراق العشب»، فمنذ صدوره عام 1855 في كراسة رقيقة تضم اثنتي عشرة قصيدة، ظل ويتمان يعود إليه على مدى سبعة وثلاثين عاماً، يضيف ويحذف ويعيد الترتيب استجابةً لتحولات التاريخ والسياسة، من الحرب الأهلية إلى اغتيال لنكولن، حتى بلغت «طبعة الفراش الأخير» عام 1892 ما يزيد على أربعمائة قصيدة.

هذا الهاجس المسكون بالرغبة في الإضافة لم يفارق مارسيل بروست أيضاً، الذي استمر في تعديل ملحمته «البحث عن الزمن الضائع» حتى وهو يواجه سكرات الموت، تاركاً خلفه ركاماً من المخطوطات الضخمة التي استلزمت جهداً استثنائياً من محرريه لتنظيمها.