في فلسفة الكتابة الروائية

قوانين أقرب إلى بديهيات قد لا ننتبه إليها في حياتنا اليومية الصاخبة

أليف شافاك
أليف شافاك
TT

في فلسفة الكتابة الروائية

أليف شافاك
أليف شافاك

ربما سيكون من قبيل الكلام غير المسوّغ أن نتحدّث عن قوانين للرواية. الرواية ليست فيزياء أو كيمياء أو رياضيات، والقوانين في نهاية الأمر حقيقة تختصُّ بها المباحث العلمية، بحسب ما ترسّخ في مواضعاتنا الثقافية العامّة. يضافُ إلى هذه الحقيقة حقيقة أخرى، مفادُها أننا سمعنا عن كثير من القوانين التي أراد لها بعضُ الروائيين أن ترتقي لتكون بمثابة قوانين شاملة للكتابة الروائية (هاروكي موراكامي، أليف شافاك، مثلاً)، لكنّ هذه القوانين المدّعاة لا ترقى إلى مرتبة القوانين الشاملة، كونها تختلف اختلافاً بيناً من كاتب لآخر، وبالتالي فهي فاقدة لصفة العمومية الشاملة، ثم إنها مهما بالغت في ادعاء قانونيتها المزعومة، فهي ليست سوى اختيارات تقنية شخصية لا تمثّلُ أكثر من مقاربات محدّدة نحو آلية الكتابة السردية يروّجُ لها أصحابها، ويرون فيها مسالك آمنة في غابة السرد الروائي. الفردانية المفرطة تبقى السمة المميزة لمثل هذه الرؤى الشخصية، حتى لو حقّقت نجاحات لا يمكن نكرانها أو الالتفاف عليها في مواضع محدّدة قليلة من الصنعة الروائية.
ثمة قوانين للإبداع؛ هذه حقيقة خبرتها في حياتي. كل منشط معرفي له قوانينه، لكن ينبغي منذ البدء أن نعرف أنّ هذه القوانين ليست صياغات نهائية، بل تنشأ بموجب التشكيلة العقلية لكلّ مبدع. تصحّ هذه المقايسة على أساطين الفيزياء والرياضيات مثلما تصحّ على مبدعي السرد (والروائيين منهم بخاصة).
قادتني مهنتي الروائية إلى اعتماد قوانين محدّدة في صناعة الشخصية الروائية، وهذه أقربُ إلى موجّهات دليلية عامة في الكتابة الروائية. وسنرى أنّ هذه القوانين أقرب إلى بديهيات، لكنها بديهيات قد لا ننتبه إليها في حياتنا اليومية الصاخبة. كما أنّ هذه البديهيات مستمدّة من علم النفس المعرفي وفلسفة العقل، وليست أفكاراً نابعة من الفضاء السردي ذاته (ولهذا السبب بالتحديد يصحُّ تسميتها بميتافيزيقا الكتابة الروائية، كونها تتماثلُ مع قوانين النظم الشكلية Formal Systems، إذ إنها غير مُسببة، بل نقبلها قبولاً ناشئاً عن قناعتنا بها، مثلما يحصل مع النظم الاعتقادية Belief Systems). أريد القول إنّ الفاعلية الروائية منشط أوسع بكثير من نطاق الدراسات الروائية، بل تتجاوزها إلى دوائر معرفية كثيرة تجعل من الفاعلية الروائية (والسردية عامة) حقلاً معرفياً ينتمي إلى حقل الدراسات المعرفية المشتبكة.
إذا كان أمر انتخاب ما يُوصفُ بأنه قوانين للرواية حتى اليوم (على الشاكلة التي فعلَتْها نخبة من الروائيات والروائيين) جهداً بشرياً مكتنفاً بالفردانية المفرطة، مقتصراً على آليات الكتابة الروائية وموضوعاتها، فما الجدوى إذن من محاولتي تشخيص قوانين للرواية؟ أقولُ إنّ محاولتي تختلف اختلافاً كاملاً عن المحاولات الحثيثة السابقة من جانب روائيات وروائيين على مستوى العالم بأكمله: ما أسعى إليه في القوانين التالية هو رسمُ خريطة مفاهيمية لقوانين محدّدة لكلّ فاعلية روائية (وليس قوانين حاكمة لآليات الكتابة الروائية أو موضوعاتها أو أي تفصيلة أخرى تقع داخل الهيكل السردي للرواية)، وبالتالي يمكن توصيفُ هذه الخريطة المفاهيمية بأنها أقربُ إلى المخطّط المفاهيمي الذي تعبّر عنه القوانين الثلاثة الحاكمة للفيزياء النيوتنية. لن يخفى على القارئ صفة العمومية في هذه القوانين التي ينقادُ لها كلّ عمل روائي، وسيكون الأمر أقرب إلى لعبة ذهنية لذيذة عندما نحاولُ تطبيق هذه القوانين على الأعمال الروائية التي عرفناها (أو سنعرفها) في المستقبل.
سأحدّدُ الآن هذه القوانين المقترحة للرواية، فضلاً عن محاولة توصيفها بعبارات قليلة مختصرة، مع ملاحظة أنّ السرد هنا يعملُ بمثابة جسم معرفي معادل للرواية، على الرغم من أنّ الفاعلية السردية أوسع نطاقاً من الفاعلية الروائية:
القانون الأول (قانون الإمكانية): ومفاده كلّ ما يمكن تخيله يمكنُ تضمينه في سياق فاعلية سردية.
ويحضرني في هذا المقام مَيْلُ مؤسسة «ناسا» الفضائية لتوظيف روائيين معروفين (ليسوا بالضرورة من كُتّاب رواية الخيال العلمي)، وكذلك المخرجين السينمائيين، في جهود تصميم المركبات الفضائية التي تسعى إلى الهبوط على كواكب بعيدة (مثل المريخ)... كيف حصل هذا الأمر؟ يعرف مسؤولو «ناسا» بالتأكيد، عبر تاريخ فكري طويل من الخبرة الممتدة، أنّ العقل الروائي أو ذلك السينمائي الذي يوظّف الجهود الروائية في أعمال مرئية هما بين أفضل العقول التي يمكنها تقديم حلول مناسبة لمعضلات تقنية كبيرة، لأنّ الفاعلية الروائية (وهي نتاج خيال خلاق) إذ تحوّلُ الخيال إلى منتجات روائية، فإنها غالباً ما تختارُ مقاربات ممكنة في إطار الجهد البشري، حتى لو كانت هذه الإمكانية غير متاحة في وقتنا الراهن؛ هذا هو بالضبط ما حصل في الروايات العظيمة (سواء في حقل الخيال العلمي أو سواه).
القانون الثاني: (قانون العوالم المتوازية)، ومفاده أنّ الخيال البشري شيء أكبر من المرئي والمحسوس، وأنّ ما نكتب عنه قد لا يحصل في عالمنا الواقعي، بل في عوالم متوازية.
ويتماثلُ هذا القانون مع فكرة العوالم المتوازية في ميكانيكا الكم، والتمثلُ الروائي لهذه الفكرة هي أنّ الحدث الروائي يمكنُ أن يحصل في عالمٍ موازٍ لعالمنا، بصرف النظر عن مدى معقوليته لنا أو استعصائه على إمكانية التحقق في عالمنا المادي بسبب نقص القدرة التقنية أو لغرائبيته بالنسبة لكينونتنا البشرية. وواضحٌ أنّ مفهوم العوالم المتوازية يمثلُ عنصر شحن لا نظير له في قدرته على الارتقاء بخيالنا البشري وتجاوز كلّ المحدّدات الواقعية التي نضعها أمام إمكانياتنا، وتوسيع تخوم تعاملنا المادي في نطاق وجودنا الفيزيائي المحكوم بمحدّدات طبيعية أو متخيلة.
القانون الثالث: (قانون الاحتمالات المتناقصة)، ومفاده أنّ التشخيص الروائي يقلّل من الاحتمالات الممكنة لمآلات الشخصيات الروائية.
وهنا، تكون الرواية عند خطّ الشروع أشبه بولوجنا عالماً شبكياً (Networked) كثيف التعقيد، مثل عالم «غوغل» مثلاً. ففي اللحظة التي ننقر فيها على البحث في موضوعة محدّدة، نكون قد غادرنا العالم الغوغلي المشتبك نحو فضاء محدّد تكون الروابط الرقمية فيه -بالتبعية- أقلّ تعقيداً واشتباكاً من العالم الغوغلي العام عند نقطة الشروع، ثمّ عندما نقصرُ البحث عن تفاصيل محدّدة من تلك الموضوعة المختارة إنما نكون قد قلّصنا حجم ودرجة تعقيد الاشتباكات الثانوية. وتفيد هذه المقاربة الغوغلية في توصيف ما يحصلُ عند رسم الشخصيات الروائية، ويكمن جزء من البراعة الروائية في انتخاب شخصيات يتفق المتبقّي من روابطها البشرية مع شكل وطبيعة الترسيمة العقلية والنفسية التي يريدها الروائي لها، وبكيفية تخدم العمل الروائي وتعزّزه.
القانون الرابع: (قانون الخبرة و/أو الأخلاقيات)، ومفاده أنّ الرواية تعملُ على تعزيز منسوب الخبرة البشرية لدينا و/أو منسوب الأخلاقيات البشرية.
ما الذي تبتغيه كلّ رواية؟ إنها تبتغي الارتقاء بالخبرة البشرية و/أو تعزيز أخلاقياتنا البشرية في التعامل مع البشر والطبيعة. والخبرة البشرية هنا تعني تحديداً كلّ معرفة من شأنها جعل البشر يعيشون حياة طيبة (طبقاً للمواصفات الفلسفية المتفق عليها)، وبكيفية سعت كثير من الفلسفات القديمة والجديدة لتعزيزها، أو أنّ الخبرة البشرية تعني حلولاً أفضل لمعضلات إنسانية وتقنية. ولا بد في هذا الشأن أيضاً من الإشارة إلى أنّ الأخلاقيات (Ethics) شيء يتمايز عن الأخلاق (Morals): الأخلاقيات هي أقرب إلى أعراف متفق عليها أو مدوّنات سلوكية ترتقي بنوعية العيش البشري.
القانون الخامس: (قانون الأنتروبيا الروائية)، وهو قانون متصل بالقانون الرابع ناتج عن مفاعيله، ومفاده أنّ العمل الروائي يساهمُ في تناقص الأنتروبيا المجتمعية.
ولأوضّح أولاً المقصود بالأنتروبيا (Entropy) الفيزيائية: الأنتروبيا (الشواش أو الفوضى أو التشتت أو اللاانتظام في المكافئ العربي للمفردة) هي إحدى المعالم المميزة للقانون الثاني في الديناميكا الحرارية الذي لعب دوراً عظيم الأهمية في تاريخ العلم، ومفاده أنّ المنظومات الطبيعية تميلُ إلى زيادة الفوضى مع الزمن لو تُرِكت لحالها دونما مؤثر خارجي.
والرواية لأنها تعملُ على تعزيز منسوب الخبرة البشرية و/أو الأخلاقيات البشرية، فإنها تساهمُ في تخفيض مناسيب الحيرة والتشتت والمتاهات الفكرية غير المنتجة، وبالتالي هي تعمل على تقليل منسوب الأنتروبيا المجتمعية الكلية، وجعلها قادرة على العمل الجاد المنظّم الموجّه نحو أهداف كبيرة، وهو الأمر الذي تفتقده -للأسف- المجتمعات الغائصة في وحول التناحر الداخلي والصراع المجتمعي.
الخلاصة من هذه القوانين الروائية: الرواية منتجٌ بشري يمثلُ أحد المنجزات الحضارية الرائعة للإنسان. ولو تفكّرنا في طبيعة القوانين الحاكمة لكلّ الأعمال الروائية، يمكننا حينئذ توظيف الأعمال الروائية الحقيقية في الارتقاء بنوعية الحياة البشرية، وتعزيز ممكنات الفعل الفردي والمجتمعي، وكبحِ منغّصات العيش البشري، أو بعضها في أقل تقدير.



ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي

ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي
TT

ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي

ملامح الدراما الشعرية عند عبد الرحمن الشرقاوي

صدر عن دار «إضاءات» بالقاهرة كتاب «المقاومة في مسرح عبد الرحمن الشرقاوي» للناقدة د. سامية حبيب، الأستاذ بالأكاديمية المصرية للفنون، حيث تناقش واحدة من أهم التجارب الرائدة في المسرح الشعري المصري والتي أبدع فيها الشرقاوي عبر حياته الممتدة من 1921 حتى 1987.

تشير المؤلفة في البداية إلى أن الدراما الشعرية، أي تأليف مسرحية من خلال نص شعري، طرحت منذ وجودها في المسرح العربي عبر القرن العشرين إشكاليات درامية ولغوية وفنية، بداية من محاولات أمير الشعراء أحمد شوقي وعلي أحمد باكثير، والتي يمكن اعتبارها «المرحلة الكلاسيكية»، حيث حاول مثل أولئك الرواد خلق الدراما الشعرية في إطار التقاليد الموروثة لبناء القصيدة العربية. واصطدمت تلك المحاولات بتناقض جوهري بين طبيعة الدراما من حيث هي تغير مستمر في الشخصية الدرامية وفقاً لدرجة تفاعلها مع الموقف الدرامي الذي تتحرك فيه وتعبر عن ذاتها في إطاره بما يعكس تغيرات فكرها وانفعالها ومواقفها الأخلاقية، وبين طبيعة الشعر العربي بما فيه من درجات الثبات والرتابة الإيقاعية في أسلوب البناء التقليدي للقصيدة العربية.

وتلفت الباحثة إلى أن ذلك أدى لعيب جوهري في النماذج الرائدة من الدراما الشعرية، يتمثل في الانفصال بين وسيط الأداء الفني وطابعه الجامد، وبين الموضوع المُشَكَّل داخل هذا الأداء الفني، إلا أنّ هذه المرحلة كانت ضرورية ومنطقية في إنجازاتها الإبداعية في إطار واقعها الثقافي والتاريخي.

وتأتي بعد ذلك مرحلة الثورات الفنية والسياسية في واقعنا العربي وهي فترة الأربعينيات والخمسينيات من هذا القرن العشرين والتي لم يكن هناك مفر من انعكاسها في أشكال التعبير الفني والأدبي، حيث طرأ تغير في بناء القصيدة العربية بما يخلصها من رتابة وحدة البيت والقافية والروي، وأصبح اختيار البحر الشعري خاضعاً لمعنى التجربة أو الانفعال الكامن فيها. كما أن البناء الشعري صار أكثر طواعية لمفهوم الدراما بخصوصيتها من حيث الترابط بين لغة الحوار وطبيعة الشخصية والموقف بما فيه من تغير وتفاعل يمكن أن يستمد من التغير في الإيقاعات الشعرية، وبالتالي يرتبط الشكل بالمضمون والشخصية بالموقف، مما يعد مقدمة فنية لحل التناقض بين الشاعر العربي والدراما.

في إطار هذه المرحلة الفنية التي امتدت حتى اليوم بامتداد الوطن العربي، كتب الشرقاوي إنجازاته الدرامية شعراً، فإلى أي مدى تقني استطاع أن يخلق ترابطاً بين اللغة الشعرية التي كتب بها مسرحه والدراما بوصفها قالباً فنياً اختاره بعد محاولات في القصيدة والرواية والتراجم؟

تجيب د. سامية حبيب عن هذا التساؤل، مشيرة إلى أن فكرة المقاومة تبرز في هذا السياق على خلفية معارك التحرر من الاستعمار الغربي التي عصفت بمصر والعالم العربي في خمسينيات وستينيات القرن الماضي من خلال اختياره لشخصيات اقترنت في الوجدان العام للعرب ووعيهم بتاريخهم بمواقف ذات أثر كبير في مصير الأوطان والشعوب وبلورة أنماط حياتها وتجربتها الاجتماعية والاقتصادية وأحلامها الممكنة لتجاوز أوضاعها السيئة.

هكذا، يتخير الشرقاوي مادة تاريخية صريحة يعيد بناءها في عالم فني ويضيف إليها وينسج في إطارها المتواري في كتب التاريخ حركة وأحلام الشعوب في إطار تفسيرها واستقراء مكنونها، مستهدياً بالشخصيات البطولية الفاعلة للأحداث والمواقف، والمنتجة في الوقت نفسه للأفكار والمشاعر. وربما يتخير مادة «شبه تاريخية» يستنبطها في ضوء الوقائع والمعلومات التاريخية الصريحة والأكثر ارتباطاً بالقضايا والهموم الجماعية العامة والساخنة بكل ما لها أحياناً من ثقل الحداثة والمعاصرة.

من النوع الأول على سبيل المثال لا الحصر، تصدر مسرحية «النسر الأحمر» بثنائية «النسر والغربان» و«النسر وقلب الأسد» التي تدور حول بطولات صلاح الدين الأيوبي في مواجهة الحملات الصليبية في العصر الوسيط، وكذلك الزعيم الوطني المصري أحمد عرابي زعيم الفلاحين والتي تتناول المخططات الغربية التي انتهت بمحنة الاحتلال الإنجليزي لمصر في الربع الأخير من القرن التاسع عشر.

ومن النوع الثاني تأتي مسرحيته الأشهر «الفتى مهران»، التي تعتمد على ما تواتر من معلومات تاريخية ووقائع عن الهجمات التترية على المحيط العربي وأرضه وحضارته، وكذلك مسرحية «وطني عكا» التي تتخلق في إطار المواجهات العربية الأكثر حداثة وعصرية منذ حرب 1948 وما تلاها من هزيمة 1967 ثم نصر أكتوبر (تشرين الأول) 1973.

وتبرز «الغنائية» باعتبارها أحد مفردات «مسرح المقاومة» لدى عبد الرحمن الشرقاوي والتي تتمثل على سبيل المثال في لجوء الشخصية إلى مخاطبة الجماعة غير المحددة، أي مخاطبة المطلق الإنساني في نبرة خطابية عالية وبعيدة عن الموقف الدرامي وعن قدرات الشخصية. ومن مثل ذلك قول «جميلة» في نهاية مسرحية «مأساة جميلة»:

«جميلة: أيها الأحياء في عصر الحقوق البشرية، أوقفوا تلك المآسي الهمجية

أوقفوا هذا العذاب

نحن من لحم ودم، لا جلمود من رخام

نحن لا نبحث عن مجرد البطولة

إننا نطلب أن نحيا كما يحيا سوانا»

وتخلص الكاتبة إلى أن تأثر الشرقاوي بغنائية شوقي وباكثير، كان واضحاً، لكنه استوعب ذلك بوعي، ساعده في هذا موهبته الشعرية الكبيرة، مما جعل تجربته تحمل إضافات لا سبيل إلى إنكارها، مثل تحرره من اللغة الكلاسيكية ذات البعد الواحد وطرحه لغة جديدة مستوحاة من العصر وتعكس ما فيه من حيوية وتناقضات وانفعالات وصراعات.