الشراكة بين السلطة.. والمثقف

ملامح الحداثة في الثقافة العراقية منذ الأربعينات

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب
TT

الشراكة بين السلطة.. والمثقف

غلاف الكتاب
غلاف الكتاب

صدر عن «منشورات الجمل» كتاب «تمثّلات الحداثة في ثقافة العراق» للناقدة فاطمة المحسن وهو استكمال لموضوع بحثها السابق «تمثلات النهضة في العراق الحديث» ورؤيتها لمفهوم الحداثة العالمية الذي نشأ بفضل جيل من المثقفين العراقيين الذين اتصلوا مباشرة باللغات الغربية، ونهلوا من آدابها وعلومها مباشرة، كما تركز الناقدة على مصطلحات الطليعية والمثقف الثوري ودورهما في الحداثة العراقية من دون أن تهمل المثقف الأكاديمي وأهمية الأبحاث التي كتبها في ميادين مختلفة وعلى رأسها التاريخ وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا.
يتألف الكتاب من خمسة فصول رئيسية أولها «ثقافة المؤسسة وتمردات الحداثة» الذي تركِّز فيه على مرحلة الأربعينات من القرن الماضي وتعتبرها مرحلة حاسمة في تاريخ العراق لأسباب متعددة أبرزها عودة الدارسين من الجامعات الغربية بعد حصولهم على الشهادات العليا، واستقطاب عدد من الفنانين البولونيين الهاربين من جعجعة الحرب العالمية الثانية أمثال ماوتشيك، جابسكي، زيكمونت وياريما إضافة إلى عدد من الكُتّاب والآثاريين والمستشرقين أبرزهم كنث وود، دزموند ستيوارت، أغاثا كريستي وزوجها ماكس مالون، وظهور حركة الشعر الحر بين التجمعات الطلابية في كلية الآداب والتربية بسبب دراساتهم للأنماط العالمية للكتابة الشعرية، ونزوح الأدباء من الموصل والبصرة وبقية المحافظات العراقية إلى بغداد ورفد صحفها ومجلاتها بالكثير من النتاجات الأدبية والمقالات والدراسات الرصينة، وتفاعل المرأة مع الرجل في المعاهد والجامعات العراقية الحديثة، ودخول النساء إلى تجمعات المثقفين العراقيين أمثال الرسامة مديحة تحسين عمر، نزيهة سليم، عالية القرغولي وروز ماري خيّاط. وتنظيم المركز الثقافي البريطاني ببغداد لعدد من معارض الفن التشكيلي لعطا صبري، حافظ الدروبي، أكرم شكري وجواد سليم مُجترحًا بذلك مظهرًا جديدًا من مظاهر الحداثة في المشهد الثقافي العراقي. وفي السياق ذاته حاول الرسامون والأدباء تجاوز القيم الأخلاقية السائدة فرسموا أماكن اللهو ومنازل اللذات العابرة فيما تناول الشعراء ثيمات جريئة كانت محجوبة أو مسكوت عنها في الأقل.
تختم فاطمة المحسن هذا الفصل بالإشارة إلى العنف الذي استشرى في العراق وأفضى إلى مغادرة غالبية ممثلي الجيل الخمسيني إلى خارج العراق مثل فرمان والتكرلي والبياتي وبلند الحيدري وعلي الشوك، بينما صمت في الغربة بعض المثقفين أمثال عدنان رؤوف وأنيس زكي حسن ونهاد التكرلي.
الطليعة الثقافية
تشير فاطمة المحسن إلى أن أحزاب اليسار تستعمل كلمة «طليعة» باعتبارها مُعبِّرة عن هموم الشعب وناطقة باسمه. ومع أن الجواهري كان متصدرًا المشهد الثقافي آنذاك إلا أن أدوات تعبيره ظلت كلاسيكية، وأن طليعيته كانت تستمد الكثير من لغة الماضي، بل إن صوته كان صوت الجماعة القديمة.
ثمة شراكة بين السلطة والمثقف كما ترى المحسن، فلقد سعى ذو النون أيوب والجواهري إلى الحصول على عضوية مجلس النواب استنادا إلى مكانتهما الأدبية، كما حصل عبد الحق فاضل وهو محام وأديب ومترجم على منصب دبلوماسي مرموق، وأصبح رفائيل بطي وزيرا في الخمسينات، وأشرف حسين الرحّال على الإذاعة الأمر الذي يكشف عن وجود مثل هذه الشراكة المعلنة.
نأى الرسام عن استنساخ المناظر الطبيعة، وابتعد النحّات عن تقليد النماذج المرئية، وعزف الشعراء المحدثون عن الموضوعات القديمة فكتب السياب «أنشودة المطر» 1953 وهي من أهم التجارب اللافتة في الحداثة الشعرية العربية رغم أن مشعل الحداثة حمله البياتي وبلند الحيدري إلى جانب السياب. أعرب عبد الملك نوري عن إعجابه المفرط بالأدب الإنجليزي وحاول اجتراح طريقة جديدة في كتابة القصة لكن وجوده الخاطف سرعان ما انتهى في الثقافة العراقية. كما ينطبق الأمر نفسه على الرسام محمود صبري الذي غادر العراق ثم تبنّى «واقعية الكم» وقدّم نتاجات شكّلت قطيعة مع ماضيه الفني.
لكن المؤلفة تذكر من ناحية أخرى أن المثقف العراقي كان بالضياع والعزلة والاغتراب وهو في وطنه فلا غرابة أن يشعر علي الشوك بأنه «مثقف معزول» لأنه غريب عن مجتمعه، ومغترب وهو في بيته ومدينته، ولهذا عاش البريكان عزلة مكتملة كان ينتصر عليها بالاستماع إلى الموسيقى الكلاسيكية، كما كان يفعل نجيب المانع، ومحمود صبري، وجواد سليم ونهاد التكرلي وغيرهم. هذا الولع بالموسيقى سوف يتحول إلى كتابة انطباعية أو نقدية عنها على أيدي شعراء وكتّاب عراقيين مثال علي الشوك، نجيب المانع، صلاح نيازي، فوزي كريم وقتيبة الشيخ نوري.
لم تكْفِهم صفات الغربة والضياع والتشتت فبحثوا عن العبثية واللاجدوى والمنحى الوجودي وأسسوا مقاهي وجماعات فنية من بينها مقهى «الواق الواق» التي استمدتها مخيلاتهم من قصص «ألف لية وليلة» وجماعة «الوقت الضائع». ينتمي جيل عبد الملك نوري، ونازك الملائكة، وفؤاد ونهاد التكرلي، ورفعت الجادرجي وجواد سليم وقتيبة الشيخ نوري وغيرهم إلى الفئات المتمكنة ماديا ولكنهم كانوا يصرّون على أنهم يعانون من الضياع، ويمعنون في الهرب من الواقع. حاول بعضهم أمثال عبد الملك نوري وعائد خصباك ومهدي عيسى الصقر إبراز عيوب وتشوهات المجتمع البرجوازي، كما حاول التكرلي إبراز تصوراته الوجودية وتجسيد فكرة الإحساس بالضياع والشعور بالعبث.
تناولت المحسن في هذا الفصل الشخصية «الداندية» كإنسان «متأنق ومتشاوف ومترفع»، كما قدمت عددًا من الأدباء الأكاديميين العراقيين الذين اصطبغوا بالصبغة القومية ودخلوا في صراعات مريرة مع اليسار العراقي برمته، كما أشارت إلى منظمة «حرية الثقافة» ومؤسسة فرانكلين في الستينات التي دعمت عددًا من الأدباء والكتاب ونشرت ترجماتهم ومن بينهم السياب. وتُنهي المحسن هذا الفصل بالحديث عن تداخل الثقافة العارفة بالشعبية حينما كتب النوّاب بعض شعره بمحكية أهل الهور ونشر ديوانه الأول «الريل وحمد» الذي تحوّل إلى أيقونة ثقافية بعد أن قال عنه سعدي يوسف «أضع جبين شعري كله على الريل وحمد» ثم عززت هذا المنحى الشعبي لميعة عباس عمارة وغيرها من الشعراء بينما اعتبر القوميون إدخال المحكية إلى الأدب تجاوزًا على الفصحى وانتهاكًا لها.
ثقافة المدينة الحديثة
ترصد فاطمة المحسن في الفصل الثالث المعالم الجديدة لبغداد وصعود العوائل الميسورة بعد عودة أبنائها من الدراسة في الخارج أمثال محمد مكية ورفعت الجادرجي ودورهما في تحديث بغداد. يؤرخ خالد السلطاني ظهور العمارة الحديثة في العراق بين منتصف الأربعينات والخمسينات وأشار إلى عدد من المباني التي صممها مهندسون عراقيون مثل «سوفير» و«مشغل الهلال الأحمر» و«خان باشا». توقفت المحسن عند شارع الرشيد الذي يعتبر أنموذجًا للعمارة الهجينة والحداثة العراقية حيث يجمع هذا الشارع بين الجوامع ذات الطرز الإسلامية، والسوق العربي، والمقاهي العثمانية، والأبنية الحكومية الحديثة.
ترى المحسن أن الحداثة قد فرضت شروطها في مفصلين أساسيين وهما تقريب الأماكن وتوحيد الزمن. وتتوقف عند بعض الجماعات الفنية مثل «جماعة بغداد للفن الحديث» التي أصدرت بيانها الذي يتمحور حول مفهوم التراث والمعاصرة وجماعة البدائيين ورغبتهم في التجريب. كما تُعرّج على السرد في بعض الروايات المهمة لعبد الملك نوري وفرمان والتكرلي التي تدور في الأحياء الشعبية الفقيرة وقد اعتبرت الناقدة رواية «النخلة والجيران» أقرب إلى مرثية لبغداد القديمة الموشكة على الأفول. وتختم المحسن هذا الفصل بالحديث عن عفيفة إسكندر التي مزجت بين المرح واللذة والأنوثة الناعمة والغناء بالفصحى. كما توقفت عند المونولجست عزيز علي الذي كان يسخر من البرلمان والفساد وهيمنة الاستعمار عبر أغانيه الذكية التي أحبها المثقفون وعامة الناس على حد سواء.
المشروع الأكاديمي
تكمن أهمية الفصل الرابع «الدرس التعليمي والمشروع الأكاديمي» في عدد من الظواهر المفصلية أولها أن المناهج الدراسية الحكومية قد تعممت بصيغتها الحديثة بعد هزيمة «الكتاتيب» ووصول المدارس إلى البوادي والأرياف علمًا بأن الدولة لم ينافسها في نهضة التعليم سوى بعض المدارس اليهودية والمسيحية وهي قليلة جدًا في مجتمع غالبيته مسلمة.
صاغ البريطانيون المناهج الأولى للتعليم بمساعدة ساطع الحصري فتنوع الدرس البحثي المتصل بالطرائق الغربية. ركزت المحسن في هذا الفصل على أربع شخصيات أكاديمية مهمة أولها جواد علي الذي قدّم أطروحة نادرة عنوانها «المهدي المنتظر عند الشيعة الإثني عشرية» 1938 التي تُرجمت إلى العربية عام 2005 وقد استعمل فيها الباحث المنهج الاستقرائي باعتباره جدلية تاريخية بين تصارع الروايات. لم يبتّ الباحث في الروايات ولم يدحضها ولكنه ينبه إلى مصدرها، وأزمنة القائلين بها، وأخطاء المؤرخين أنفسهم. وهدفه هو الفصل بين الحقيقة التاريخية والأسطورة. وقد اعتبرت المحسن هذا الكتاب بأنه يصل الدرس الثقافي بدقة المعلومة أو الرواية.
أما عبد العزيز الدوري فكانت أطروحته «تاريخ العراق الاقتصادي في القرن الرابع الهجري» الذي ربط فيه التاريخ بالسوسيولوجيا بالاقتصاد وهي أطروحة متفردة غير أنه في كتابه الثاني «دراسات في العصور العباسية المتأخرة» يرى أن النظر في التاريخ يقوّي ملكة النقد، ويوسع أفق التفكير، ويمهد لمعرفة نفسية الأمة. ورغم نزعته القومية واتهام بعض طروحاته بالتعصب للعرب والعروبة إلا أنه سجن في عهد البعث الثاني فقرر الخروج من العراق وعدم العودة إليه طوال ما تبقى من حياته.
لم تسلم الشخصية الثالثة على أهميتها من التعسف فرغم المنجزات والخدمات الجليلة التي قدّمها طه باقر للثقافة العراقية فإن البعثيين زجّوه في السجن فانقطع عن الكتابة لعقد ونصف العقد وهو صاحب المؤلفات الأربعة التي ظلت باقية في الذاكرة الجمعية العراقية وأبرزها ترجمته لملحمة «كلكامش» وتعريفاته المتواصلة بالأدب العراقي القديم والكتابة عن تراثنا اللغوي وما اكتنفته من أشياء دخيلة.
أما الشخص الرابع فهو علي الوردي الذي حاز على شعبية كبيرة نافست شعبية كبار الشعراء، بل أصبح أيقونة من أيقونات الثقافة العراقية، ويعتقد البعض أن سبب شهرته هو عدم تعاليه على قرّائه وقدرته على تحويل الأفكار والنظريات إلى حكايات وقصص جاذبة لا تخلو من الإثارة. تخلص المحسن إلى القول بأنه كان حداثيًا وطليعيًا وجريئًا جدًا في طريقة طرحه لوجهات النظر في الكتابة النقدية.
مجازات الحداثة
يمكن قراءة الملامح الجديدة للحداثة من خلال موضات الملابس، وقصّات الشعر، والفرق الموسيقية والغنائية، وارتياد صالات السينما، وظهور التلفزيون الذي أعلن عن حداثة جديدة في الحياة العراقية. ركزت المحسن على ظاهرة حسون الأميركي، الداندي الذي عوّضته الأفلام الأميركية عن الرحيل إلى عالم الغرب المسحور. ومغني الجاز إلهام المدفعي الذي كان يتحدث بلكنة مواطن إنجليزي تعلّم اللغة العربية وزاوج بين التراث والمعاصرة في أغانية. وفي الجانب الأدبي توقفت المحسن عند البيان الشعري الذي كتبه فاضل العزاوي ووقعه سامي مهدي وفوزي كريم وخالد علي مصطفى وانطوى على عدد من الرؤى والأفكار الجمالية التي أثارت سجالاً طويلاً بينهم وبين الأجيال السابقة واللاحقة. كما أصدر التشكيليون بيانهم الأول الذي جمع عددًا من التشكيليين العراقيين أبرزهم هاشم سمرجي ومحمد مهر الدين ورافع الناصري.
أشارت المحسن إلى أهمية جماعة كركوك ودورهم في صناعة الحداثة الأدبية والفنية ودخلوا في صراعات مع سامي مهدي الذي اتهمهم اتهامات شتّى بحجة انتمائهم إلى قوميات كردية وتركمانية وآشورية وحقيقة الأمر أن الكثير من الذين كتبوا الأدب الحداثي أو السوريالي على وجه التحديد كانوا عربًا أيضًا نذكر منهم فاضل عباس هادي، جليل حيدر، عبد القادر الجنابي، عبد الرحمن طهمازي، هذا إضافة إلى جماعة كركوك وأبرزهم فاضل العزاوي، سركون بولص، مؤيد الراوي، أنور الغساني وآخرين. تختم المحسن حديثها عن بعض الشخصيات النسوية الجريئة مثل عالية ممدوح التي وصفتها الناقدة بأنها أكثر جرأة من الأديبات اللبنانيات، كما توقفت عند سالمة صالح وبثينة الناصري وسعاد العطار ودورهن الواضح في المشهد الحداثي العراقي. بكلمة أخيرة يشكِّل هذا الكتاب إضافة جدية إلى الأبحاث العراقية الرصينة في الجانبين النقدي والفكري على حدٍ سواء.



تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»

تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»
TT

تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»

تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»

عن الهيئة المصرية العامة للكتاب، صدر كتاب «في مرايا الشعر» للشاعر والناقد المصري جمال القصاص، الذي يقدم فيه قراءات ودراسات متعمقة، بلغة عذبة وشعرية لعدد من أبرز المشاريع الشعرية الإبداعية الخاصة بجماليات القصيدة العربية وتحولاتها.

ويضم الكتاب عشرات القراءات في تجارب شعرية، تنتمي إلى أجيال مختلفة ومرجعيات جمالية متباينة وأنساق لغوية وجغرافية متعددة، مثل: محمد الفيتوري، وسميح القاسم، وفاضل السلطاني، وفتحي عبد السميع، وصلاح اللقاني، وعائشة بلحاج، وسمية عسقلاني، ومحمود قرني، وعيد صالح، وميسون صقر، وديمة محمود، وعاطف عبد العزيز، وعزمي عبد الوهاب، وبهية طلب، وعبد الرحمن مقلد، وعماد فؤاد، وإبراهيم البجلاتي، وأحمد يماني، وعمر شهريار، ورشا أحمد.

ويشير القصاص في مقدمة الكتاب إلى أنه على مدار سنوات كتب هذه القراءات فرحاً بالشعر وبالشعراء والشاعرات، حيث كانت خبرته كشاعر هي البوصلة الأولى التي ينظر من خلالها بعين القارئ والناقد معاً لهذه الأعمال التي أحبها، ويحسب أنها عبر نماذجها تشكل تمثيلاً مرضياً على الأقل بالنسبة له في متابعة الحركة الشعرية العربية ورصد ما وصلت إليه من مغامرة الحداثة والتجديد، عبر حركتها الدائبة منذ فترة الستينات التي شهدت تحولاً لافتاً على مستوى الشكل والمضمون حتى اللحظة الراهنة.

ورغم أن لكل مرحلة عطاءها ومنجزها اللافت، لكن يظل المشكل الأساسي الذي لا يزال يواجه هذه الشعرية، كما يقول القصاص، أن «حداثتنا ومغامراتنا في التجديد محمولة دوماً على المنجز الغربي والنقدي، سواء في النظر أو التطبيق. ونتجت عن ذلك تلك النظرة النقدية العقلانية للشعر، واعتباره فنّاً خالصاً لذاته، وأن مغامرته لا تنهض ولا تتأسس على العقل وحده، رغم أن الوعي المتصل بالعقل لا ينتج شعراً حقيقيّاً، فالصورة الشعرية ليست ظاهرة ذهنية محضة، إنما هي أساساً ابنة الروح في ومضها ووهجها المباغت المنفلت من قبضة الأطر والتقاليد والمنطق الصوري المبني على نمطية العلاقة ومصداقية المقدمات والنتائج».

ويرى القصاص أن جوهر الشعر يكمن في أنه يجعلنا نحسّ بحريتنا وبحداثة قابعة في داخلنا، علينا أن نوقظها ونحررها من أسر العادة والنمط والمعرفة الغيرية، وهي حداثة غنية تمتلك إرثاً عميقاً وتنوعاً لا يزال قادراً على إثارة الأسئلة والدهشة، وأن يهزّنا جسداً وروحاً بشكل جديد. وهو في كل هذا لا يدّعي الصواب، وما زال يسعى لامتلاكه فيما تبقى له من هذه الرحلة الممتعة مع الشعر، وفي ظنه دائماً أن الخطأ محض صواب، لم ينضج في أوانه، بل ربما لم نلتفت إليه وهو يسقط من شجر الحياة ليعاود الكرة من جديد بقدرة أوسع على إدراك نفسه وإدراك الحرية.

ورغم إيمانه الشديد بضرورة التجريب والبحث عن دماء جديدة للشعر، فإن القصاص يتوجس من أغلب هذه الأفكار، خصوصاً أنها وافدة إلينا من بيئة أخرى وطينة مختلفة، لها ثقافتها وفضاؤها وأطماعها وآيديولوجيتها. وهو لا يثق في الآيديولوجيا، لأنها غالباً ما تنطوي على خطاب زائف. في المقابل، يتساءل؛ لماذا لا تكون لنا حداثتنا الخاصة النابعة من تربتنا وتراثنا، وهما ليسا فقيرين، بل بهما من الثراء المعرفي والوجداني ما يجعلهما سؤالاً ممتداً في الزمان والمكان؟!

القفزة الأخيرة في فضاء حلمي سالم

ويتناول جمال القصاص بعض ملامح تجربة الشاعر المصري الراحل حلمي سالم، مشيراً إلى أنه مثلما كان شاعراً استثنائياً كان كذلك مريضاً استثنائياً بامتياز، حيث أدرك منذ البداية أن صراعه مع المرض سيطول وسيتفرع ويتشابك، فقرر أن ينتصر عليه بإرادة الشعر، وكان موقناً أنه بذلك ينتصر لإرادة الحياة.

تخلى حلمي مع اشتداد ضراوة المرض عن فكرة العداء للمرض نفسه، واتجه إلى مصادقته وكأنه مجرد طفل تنبغي ملاطفته ومسامرته، وهي الفكرة التي قلّب أوجهها وأقنعتها الشعرية بمهارة الصانع والعراف معاً في ديوانه «مديح جلطة المخ»، ثم ناوشها عن بعد في ديوانه «الثناء على الضعف».

وكان السؤال الذي يواجهه بألم وحيرة؛ هل تستطيع القصيدة أن تسبق الموت وتهزمه طالما أنا أصبحت غير قادر على ذلك؟ ثم هل يعني ذلك انتصاراً للشاعر نفسه الذي لم ينفصل عن قصيدته، وما زال قادراً على أن يضخّ في شرايينها روح الجدة والمغامرة؟! ومع دخوله في محنة الفشل الكلوي، وبعد أن نجا من سرطان الرئة، أدرك أن سؤاله سيظل مسكوناً بالنقص، وأن الإجابة عنه سيختلط فيها العبث بمرارة الرجاء، فكأنه إذن سؤال ناقص يبحث عن إجابة ناقصة.

معنوياً بنى حلمي استراتيجيته لمجابهة المرض على فكرة التسامي عليه، واعتباره مجرد محطة ضمن محطات كثيرة، خبرها في الحياة، ورغم أنه كان يدرك أنها المحطة الأحرج، لا من حيث الوصول إليها، وإنما من حيث صعوبة تغيير مسارها المحتوم، فإن روح التسامي كانت أداة الشحن الأساسية في أن ينتصر، ولو مؤقتاً ويقاوم بشراسة عسى يستطيع أن يؤجل ولو لبضع دقائق لحظة الوصول إلى حيث ينهي الجسد لعبته مع المرض اللعين مستسلماً إلى قدره، وتنفتح الروح على حياة أخرى يشكل الموت البوابة الرئيسية للدخول إليها.

على هذا النحو يثبّت حلمي سالم صورة العائلة في المشهد، ويوثقها بطرق شتى في متن النص. وفي الوقت نفسه لا يتعامل معها كتيمة أو حيلة شعرية أو أيقونة دلالية، وإنما حقيقة ماثلة وحية في طبقات الجسد والروح والتاريخ بمستوييه الشخصي والعام.

يقول في قصيدة بعنوان «تحليل دم» مستحضراً صورة أسرته الصغيرة...

قلت لشقيقة النهر

أريد بعد خروجي من البئر بناتي أمامي

لميس ذكاء القلب والندية حكمة الحنان

عيون القطط ورائحة «زاهية»

رنيم: حصة في الرقة القافزة خلف البحر

حنين: سلامة الفطرة ملح الأرض التي

لا يعجبها «دهاليزي والصيف ذو الوطء»

وبسببي حفظت مستشفيات القطر

جماليات الإيقاع والصورة

كما يتناول الكتاب تجربة الشاعر العراقي فاضل السلطاني، ويرى أن هاجس التحول عنده يشكل مرتكزاً جمالياً وفكرياً يصعد منه الشعر ويهبط إليه، كما في ديوان «ألوان السيدة المتغيرة» الذي صدرت منه نسخة مصرية عن الهيئة العامة للكتاب، حيث «يتنوع هذا الهاجس في مناخات الديوان مشتبكاً مع أزمنة وأساطير مسكونة برائحة الماضي والحاضر وتقاطعات الأزمنة والأمكنة، بينما تدور الأشياء في فلكه بقوة الطبيعة والنص الشعري معاً».

ويتكشف هذا الهاجس، كما يضيف المؤلف، في أضلاع المثلث التي وسمت عنوان الديوان، فالبصري والحسي يكونان ضلعيه في علاقة تجاور بين خطين يلتقيان في نقطة الذروة أعلى رأس المثلث بنسقه الهرمي، صانعةً تفاصيل اللوحة شعرياً بألوانها وخطوطها المفعمة بالأنوثة.

وهو يرى أن الدالّ المضمر في مفردة «المتغيرة» لا يأتي كتوصيف مجازي فحسب، بل يشتبك بصرياً وحسياً مع كل عناصر المثلث، ليمارس انزياحاً معرفياً يقيه من الركون ليقين ما محدد، فالأشياء تمشي وراء الصمت والكلام وفي الألوان والرائحة وإيقاع الزمن الذي يجعل الذات دائماً قابعة في منطقة المنتصف كحلقة وصل وقطع بين السابق واللاحق، بين البدايات والنهايات بين الـ«هنا» والـ«هناك»، وهو ما يطالعنا في النص، الذي استشهد به القصاص، والذي يستهل به الشاعر القسم الأول في منتصف الذاكرة بعنوان صغير كأنه برواز لـ«صورة»...

«هل تذكرين؟

كنتِ في وسط الصورة

وعلى جانبيك كانت الموسيقى تعزف

كأنها الموسيقى الأخيرة على الأرض

وكنت أحار

كيف أميز العازف من العزف؟

والراقص من الرقص؟

كنت تجلسين وسط الصورة

لاهية عن الموسيقى

عن لحظة ثبّتتك إلى الأبد

صورة في إطار

وكنت أحار

كيف أدخل في الصورة؟

كيف أفصل النور عن الظل؟

لكنك كنت تبتسمين

لاهية عن اللحظة

وهي تكبر خلف الإطار»

أحجار رفعت سلام

أما ما يخص تجربة الشاعر الراحل رفعت سلام، فيشير جمال القصاص إلى أن الوثوق واليقين والإرادة هي بمثابة ثلاثة أحجار صغيرة بنى عليها رفعت سلام شعريته، وتعبّر بجلاء عن موقفه من العالم والواقع والأشياء، كما تشكل فيما بينهما ما يشبه المتوالية النصية الشعرية، وهي متوالية تتمتع بالصلابة والوضوح، فليس ثمة يقين من دون الوثوق به، ومن دون إرادة تدل عليه وتتشبث بلحظات وعيه ولا وعيه، لحظات حضوره وغيابه.

لقد انحاز رفعت، كما يقول، ومنذ وقت مبكر لمفهوم الوعي، وربطه بهذه الأحجار الثلاثة، باعتباره نافذة العقل لإدراك الوجود وحقائق الأشياء والعالم الخارجي متحاشياً حقيقة الوعي في ذاته ولذاته، ربما لأنه ينطوي على مساحة ما، يبرز فيها اللاوعي كصنو وشريك أساسي في صناعة هذه النافذة، بما ينتجه من علاقات مباغتة ومفاجئة، قد تشارف الجنون والمغامرة والفوضى التي تهدد بنسف النافذة نفسها.

وظلّت القصيدة لديه ابنة الوعي الواضح الثاقب، وهو ما انعكس على همّ التجريب الذي انصبّ في جوهره على إخراج النص الشعري في شكل طباعي خاص وإبرازه وكأنه محض فضاء سيميائي تتراكب فيه العلامات والرموز والإشارات في أنساق لغوية وأسلوبية محددة، ضمن حقول دلالية ومعرفية يمكن القبض عليها وتأويلها بوضوح واقتفاء أثرها من أقصر نقطة يمتد إليها النظر.


«الموزية»... إعادة صياغة مفهوم الإلهام

«الموزية»... إعادة صياغة مفهوم الإلهام
TT

«الموزية»... إعادة صياغة مفهوم الإلهام

«الموزية»... إعادة صياغة مفهوم الإلهام

يروي كتاب «الموزية»، وهي الترجمة الحرفية لـ«المُلهمة»، الصادر عن «دار المدى»، للكاتبة روث ميلينغتون، بترجمة عباس المفرجي، القصص الحقيقية للمُلهِمات الرائعات اللواتي ألهمن روائع تاريخ الفن. من مرسم ليوناردو دافنشي إلى أغلفة مجلة «فوغ»، تكشف مؤرخة الفن والناقدة والكاتبة الإنجليزية روث ميلينغتون عن الدور البارز للملهمات في بعض أشهر وأهم الأعمال الفنية في التاريخ. وبالتعمق في العلاقات الواقعية التي جمعت عارضات الأزياء بالفنانين الذين خلدوا ذكراهن، يكشف الكتاب عن الدور المؤثر والفعّال الذي لعبنه، ويفكك الصور النمطية المُبسطة، ويعيد صياغة مفهوم الإلهام كعنصرٍ مؤثرٍ وفاعلٍ في تاريخ الفن.

«كشف الشخصيات الخفية وراء تحف تاريخ الفن» هو العنوان الفرعي لكتاب الذي يقدم صورة حقيقية آسرة لثلاثين ملهمة رائعة، ودورهن في بعض أشهر روائع تاريخ الفن، حيث نتعرف وجوه العديد منهن من أشهر الأعمال الفنية في العالم، من خلال الأسئلة التي تثار من خلال متن الكتاب: من هي حقاً «المرأة الباكية» لبيكاسو؟ أو اللص في أعمال فرانسيس بيكون؟ ولماذا غطت الكتابة على الجدران غريس جونز؟ بعيداً عن كونهن مجرد عارضات صامتات، قدمت الملهمات الدعم العاطفي والطاقة الفكرية والإبداع الذي غيّر مسيرة الفنانين، فضلاً عن المساعدة العملية. مع ذلك، يُنظر إلى الملهمة على أنها نموذج سلبي وعاجز (عادةً ما تكون شابة وجذابة) تحت رحمة فنان ذكر مؤثر وأكبر سناً. هل يمكن أن يكون هذا الانطباع خاطئاً وظالماً؟ هل هذه الصورة النمطية مجرد أسطورة رومانسية؟ هل تقبّل الناس دور ومكانة الملهمة؟ والأهم من ذلك، أين كان سيصل الفنانون لولاهن؟

تسعى روث ميلينغتون في «الموزية» إلى إعادة تقييم هذا المصطلح واستعادة معناه في سردٍ احتفالي يُظهر مدى قدم المفهوم الشائع له. كما يستكشف الكتاب فكرة «الملهمة» من منظورٍ مختلف، مُتضمناً فنانات الأداء والمشاهير، وشخصياتٍ أيقونية ربما لم نعتبرها من قبل مصدر إلهام، مثل تيلدا سوينتون وغريس جونز، من خلال الغوص في العلاقات الواقعية التي جمعت عارضات الأزياء بالفنانين الذين خلدوا ذكراهن. ويكشف الكتاب عن الدور المؤثر والفعّال الذي لعبنه في إثراء الأعمال الفنية التي ألهمتهن، والطرق المتنوعة التي تجاوز بها الناس الأدوار النمطية لـ«الملهمة».

من مشرفي العمل إلى المشردين في هارلم، يعرفنا الكتاب على نماذج غير متوقعة، ومُتجاهلة، ومنسية في تاريخ الفن، من خلال قصص ثلاثين شخصية استثنائية، ويُفكك الصور النمطية المُختزلة للملهمة، ويعيد صياغتها كعنصرٍ مؤثرٍ وفاعل في تاريخ الفن.

الهدف الرئيسي لـ«الموزية» هو إعادة صياغة معنى «المُلهم/الملهمة» في الفن. بدلاً من رؤيته/رؤيتها شخصيةً سلبيةً أو تابعةً للفنان، أو مجرد جسم جمالي في خلفية اللوحة، أو أداة فقط في إبداع فني. تقول روث ميلينغتون إن «هذا التصور رائج لكنه مضلّل، وأن مَن يُسمّون بـ(muse)، كان لهم/لهن/ أدوار نشطة في إلهام الأفكار، أثروا في عملية الإبداع نفسها، ساهموا/ساهمن في دعم الفنانين عاطفياً، فكرياً، أحياناً عملياً»، وتذهب ميلنغتون أكثر من ذلك، حيث تدعو إلى اعتبار «الموزية» شريكاً في صناعة العمل الفني، وليس مجرد موضوع للرسّام أو النحات.

ولعل أحد أهم محاور الكتاب هو تفنيد الصورة النمطية التي تربط الملهمة بأنوثة خاضعة لصورة الرجل الفنان المتفوق. ويوضح الكتاب أن هذه الصورة لم تكن أصلية في التاريخ، بل أصبحت جزءاً من الثقافة بسبب الروايات الفنية المعتمدة التي كتبها الرجال عبر القرون.

وكما تشير ميلينغتون في مقدمتها، لم تكن الملهمات الأصليات مجرد أشياء سلبية، بل على العكس تماماً، فقد كنّ آلهة يونانية قديمة، صُوّرن في القصائد الملحمية قوى إلهيةً للإلهام.

وتضيف ميلينغتون: «قد تجد شاعراً يطلب من الملهمات المساعدة في سرد قصته»، وسيقول: «تحدثي إليّ يا ملهمتي، أخبريني القصة». إنه بذلك يستمد إلهامه من الملهمة. وهناك فكرة سائدة مفادها أن الملهمة تمتلك هذه القوة. وبحلول زمن بيكاسو، انقلب مفهوم الملهمة رأساً على عقب، وأصبح يُنظر إليها على أنها صفة يمتلكها الفنان الذكر العظيم. وتضيف: «إن تطور هذه الأسطورة كان أشبه بـ(احتراق بطيء) عبر الزمن والتاريخ. ففي عصر النهضة تقريباً، تحولت لوحات الملهمات تدريجياً من لوحات لآلهة إلى لوحات لنساء شابات نمطيات تتساقط ملابسهن. وبحلول زمن جماعة ما قبل الرفائيلية، بدأ الفنانون يتخذون نساءً معينات ملهمات لهم، وبحلول القرن العشرين، ترسخ التصور النمطي للملهمة كعارضة أزياء».


سلوى بكر... قراءة الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية

سلوى بكر
سلوى بكر
TT

سلوى بكر... قراءة الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية

سلوى بكر
سلوى بكر

لا شك أن سلوى بكر، كاتبة القصة القصيرة والروائية المصرية المولودة سنة 1949، تحتل مركزاً في الصدارة بين جيلها من الكتّاب والكاتبات الذين ظهروا على المسرح في حقبة الثمانينات من القرن الماضي، والذين قد اكتمل اليوم عطاؤهم أو قارب الاكتمال. فمنذ مجموعتها القصصية الأولى «زينات في جنازة الرئيس» المنشورة في 1986، تنامى إنتاجها بوتيرة منتظمة، وصوت متميز، ودرجة عالية من الحرفية الفنية لفتت الأنظار إليها من وقت مبكر.

تشكلت واعيتها في زمن جمال عبد الناصر (1952-1970) وما تميز به من اتجاه وطني، عروبي، اشتراكي، شبه علماني، والذي انتهى مع هزيمة 1967 ووفاة ناصر في 1970، ثم عاصرت فترة أنور السادات (1970-1981)، وحسني مبارك (1981-2011)، وهما الفترتان اللتان شهدتا الانهيار التدريجي للمجتمع الذي حلم به ناصر، من دون بزوغ بديل ذي مصداقية.

وعلى الرغم من أن سلوى بكر تحرص في كتاباتها ألا تصور الفترة الناصرية تصويراً مثالياً، فمن الواضح أن ما يؤرقها في أعمالها هو التحولات المجتمعية الهائلة التي حلّت بمصر بداية من عصر السادات فصاعداً. إن الآثار الاجتماعية للتحولات السياسية تبقى دائماً قريبة من السطح في أعمالها، وتمتزج امتزاجاً وثيقاً باهتمامها الأكبر، وهو وضعية المرأة في المجتمع. والحق أنه عند سلوى بكر ليست محنة المرأة في المجتمع إلا عرضاً من مرض أكبر يعاني منه المجتمع بأكمله، والعلاج الذي تنشده هو علاج للمجتمع كله وليس للمرأة وحدها.

في عالم سلوى بكر الرجال والنساء جميعاً هم رفاق في المعاناة على يد نظام سياسي واجتماعي قمعي وغير عادل، ولكن المرأة تنفرد وحدها بكونها ضحية لقمع إضافي على يد الرجال، أو القيم الذكورية للمجتمع. ذلك أن تقاليد المجتمع البطريركي تضطهد النساء لكونهن نساءً، تماماً كما أن تقاليد النظام السياسي السلطوي تضطهد الرجال والنساء معاً بحرمانهم من الحريات الأساسية ومن حقوقهم الإنسانية. على أنه في عالم سلوى بكر من الطبيعي أن يكون اضطهاد المرأة هو ما يشغل بؤرة اهتمامها، وما لديها من حكايات تقصها نسمعه دائماً من خلال واعية نسائية، على الأقل في المراحل المبكرة والوسطى من أعمالها قبل أن تنتقل في المرحلة المتأخرة للنظر في الوضع المجتمعي والإنساني من منظور يجاوز ما تمليه المعطيات التقليدية للنظرة النسوية.

غير أن الاضطهاد يستدعي المقاومة، وما من شك أن نساء سلوى بكر هن مقاومات من الطبقة الأولى، وتتفاوت أساليب مقاومتهن من العنف حدَّ القتل كما في رواية «العربة الذهبية لا تصعد إلى السماء» (1991)، إلى الهروبية التي تتخذ عادة شكل الانسحاب من عالم الواقع؛ أي الجنون، كما يحدث في العديد من القصص القصيرة للكاتبة. على أن أغلب النساء في أعمالها يقاومن، بل وينتصرن، من خلال سلوكيات أقل تطرفاً من الجنون والقتل، فلدى شخصياتها مطواعية للتشكّل، وقدرة على التأقلم، وعلى النجاة والاستمرارية في أحلك الظروف، ما يمثِّل سخرية صامتة من التفوّق المزعوم للقوة الذكورية، فهي ترينا مرة بعد أخرى في قصصها أن المرأة هي مكمن القوة الحيوية الحقيقية وإن لم تتمتع بالمرتبة العليا في تراتبية القوى في المجتمع.

على أنه ينبغي ألا نُغفل أن ليس كل الرجال في أعمال الكاتبة مُضطهِدين للنساء، بل الكثيرون منهم يُصوَّرون ضحايا للنظام المجتمعي تماماً مثل النساء. وهو ما يتفق مع قولها ذات مرة في حديث صحافي إنها لا تدين الرجال كجنس، لكنها تدين الأفكار المسبّقة في المجتمع التي نقبلها وكأنها طبيعية وهي ليست كذلك (مجلة «نصف الدنيا»، 15 سبتمبر/ أيلول 1991). غير أنه ليس من بين رجال الكاتبة مهما كانوا أسوياء من يمتلك القوة القتالية - إن جاز التعبير - التي تمتلكها نساؤها. فغالباً ما نراهم أضعف من أن يقاوموا قوى الفساد من حولهم، أو أنهم مغرقون في المثالية، أو شديدو الصلابة أو الهشاشة فينكسرون. وغالباً ما يقع إنقاذهم من مآزقهم الحياتية على عاتق نسائهن، كما في قصة «أرانب» (1994)، وفي رواية «ليل ونهار» (1997)، على سبيل المثال. غير أنه في المحك الأخير نساء سلوى بكر ورجالها هم جميعاً ضحايا الواقع الاجتماعي الفظّ لمصر المعاصرة حيث يتكالب عليهم القمع السياسي والفساد والضائقة الاقتصادية، وتعيش الغالبية العظمى منهم في البيئة العمرانية للقاهرة التي صار يغلب عليها الفظاظة والقبح والاكتظاظ.

هذه النوعية المتدنية للحياة وسط بيئة عمرانية قبيحة خانقة هي ذاتها ما تجعل طلب الجمال مسعًى مشتركاً لدى العديد من شخصياتها، وهي أيضاً ما تجعله هاجساً معاوداً في أعمالها. ويرتبط بهذا المسعى أيضاً حنين إلى نمط معيشي انقرض. فسلوى بكر عاشت صباها وشبابها الأول في مصر الستينات في زمن زهو الناصرية، حين كان هناك حس وطني قوي، وأهداف قومية، وتكافل اجتماعي، وليبرالية فكرية (على الرغم من غياب الحرية السياسية)، وحين كانت مفاهيم المجتمع الرأسمالي الاستهلاكي تُعد وصمة عار، وأيضاً حين كان فضاء القاهرة ما زال يحتفظ بشيء من الجمال المعماري ورونق الشوارع والمساحات العامة الذي تميزت به في النصف الأول من القرن، وحين كانت الثقافة الرفيعة غاية تتبناها الدولة في الفنون والوسائط التي ترعاها. وقد يكون أن بذور التدهور في فضاء المعاش ونوعية الحياة الذي ميز عصر السادات، واستشرى فيما تلاه من عهود؛ قد يكون أنها زُرعت في الخمسينات والستينات، لكنها لم تترعرع إلا فيما بعد، وفي ظل التحول الآيديولوجي الهائل الذي وقع في مصر السادات. هذا هو السياق الذي نفهم فيه الشعور بالحنين إلى مصر ما قبل السادات ومبارك الذي نجده عند بعض شخصياتها، كما على سبيل المثال في القصة ذات العنوان الموحي «عن الروح التي سُرقتْ تدريجياً» (1989).

تتضح المعالم الرئيسية للعالم الروائي لسلوى بكر من مجموعتها الأولى «زينات في جنازة الرئيس» (1986). هي بالتأكيد ليست عدوة للرجال (وهو ما قد نشعر به أحياناً في قصص نوال السعداوي بالمقارنة)، ولكنها تميل إلى تصوير المرأة تصويراً مثالياً، فهي عندها البطل الاجتماعي، والجنس الأقدر على النجاة من كوارث الحياة. نساؤها كثيراً ما يتعرضن للخيانة من قِبَل الرجال، عمداً أو عن غير عمد. قد يكون ذلك عن طريق الموت أو الطلاق أو مجرد التخلِّي. تلتزم القصص بالتصوير الواقعي، والذي قد يتمادى أحياناً، فيصل إلى أعتاب الطبيعية (الناتورالية). وتُمكِّن الكاتبة بطلات قصصها من نساء الطبقة الكادحة من التعبير عن أنفسهن من طريق لغة عامية محوّرة بما يناسبهن. كما أن حبكات قصصها لا تلتزم بالتسلسل الزمني. وقد يبدو أسلوبها السردي فوضوياً بسبب القطع المتكرر لانسياب الحكي، والاستطراد، ثم العودة لمواصلة القصة، والذي ربما هو من تأثير يوسف إدريس على الكاتبة الشابّة، إلا أن هذا كله ليس إلا فوضى منظمة يُقصد بها حفز القارئ للتفكير في الموقف ومحاولة تفسيره خارج المعتاد. وهذا كله مما سوف يتواصل في أعمال بكر اللاحقة.

نساء سلوى بكر مقاومات من الطبقة الأولى... مع تفاوت أساليب مقاومتهن

من ضمن قصص المجموعة الأولى قصة بعنوان «نونة الشعنونة». في هذه القصة المبكرة، وفي قصة أخرى مزامنة لها بعنوان «إحدى وثلاثون شجرة جميلة خضراء» في مجموعتها الثانية «مقام عطية»، والتي نُشرت في نفس سنة المجموعة الأولى (1986)، تقدم لنا الكاتبة مجازاً لمحنة المرأة المتحررة سيبقى طويلاً في أعمالها اللاحقة: مجاز الجنون، وهو مجاز مزدوج الفاعلية؛ لأنه يخدم نقيضين في آنٍ، هما المضطهَد والمضطهِد. فبالنسبة للمضطهِد (بالكسر)، وصم الثائر على الأعراف والتقاليد، كاشف الزيف المجتمعي؛ وصمه بالجنون هو آلية نافعة ومريحة للضمير. أما في حالة المضطهَد (بالفتح)، فالجنون وسيلة للهروب من الضغوط المجتمعية غير المحتملة والصراعات غير القابلة للفوز، كما أنه وسيلة لتأكيد الذات بواسطة الرفض النهائي لمتعارفات اجتماعية جائرة، لـ«عقلانية» مجتمعية هي «غير عاقلة» في عرف الثائر عليها. الجنون إذن عند سلوى بكر هو أداة انعتاق، أداة تحرر.

هذا الأثر المحرِّر للجنون نجد له وصفاً في قصة لاحقة لسلوى بكر «الدود في حقل الورد» (مجموعة «عجين الفلاحة»، 1992)، والتي تُفتتح بهذه الكلمات: «هي تكره الجنون. تخافه. ترتعب من فكرة أن يفقد العقل سطوته على الجسد. فينطق اللسان بما يشتهي، وترى العين ما تود رؤيته، وتتحرر النفس من كل قيد يرسمه لها الزمان والمكان» (ص23). تلك خواطر امرأة على شفا الجنون، لكنها لم تفقد عقلها تماماً بعد، ومن هنا خوفها من عواقب الحرية التي تنجم عن الجنون. أما حين يكتمل الجنون، فإن الحرية الناجمة عنه تصبح مطلقة لا يعوقها عائق. وهذا هو المعنى الذي به يصبح الجنون عند سلوى بكر فعل مقاومة وتأكيداً للذات، وليس مجرد استسلام لضغوط فوق طاقة الاحتمال.

في عالم سلوى بكر تفهم النساء بعضهن، ويقدمن لبعضهن العضد الذي ينكره عليهن الرجال، ويواصلن مهمة العيش والبقاء برغم كل العقبات التي يضعها في طريقهن الرجال والمجتمع. في عالم سلوى بكر تعرف النساء حق المعرفة أنه من «الجنون» أن يتحدين مجتمعاتهن الذكورية، لكنهن يبقين على استعداد لأن «يَجْنُنَّ».