لماذا يلجأ كتاب عرب إلى الكتابة بلغات أجنبية؟

بعضهم يتبنونها وآخرون يعتبرونها ضريبة

غلاف «منفى اللغة»
غلاف «منفى اللغة»
TT

لماذا يلجأ كتاب عرب إلى الكتابة بلغات أجنبية؟

غلاف «منفى اللغة»
غلاف «منفى اللغة»

كلمة الفرنكفونية، حسب التعريف عنها السائد في المصادر العربية، تعني البلاد والأفراد الناطقين باللغة الفرنسية. وكان الجغرافي أونوزيم ريكلوس أول من تناول هذا التعبير في سنة 1880.
لكن هذه الكلمة أخذت مع مرور الوقت مفهوما آخر، وأصبحت تدل على المستعمرات الفرنسية القديمة الناطقة كليا أو جزئيا باللغة الفرنسية.
وعندما نتحدث عن الفرنكفونية فإن أول سؤال يراود أذهاننا: لم اختار كُتّاب عرب الكتابة بلغة غير لغتهم الأم؟ هذا إذا كانوا قد اختاروا فعلا.
استنادا إلى كتاب «منفى اللغة» لشاكر نوري، من منشورات «دبي الثقافية»، وهو عبارة عن حوارات مع أدباء فرنكفونيين أمثال أحمدو كرووما وبوعلام صنصال ورشيد بوجدرة وياسمينة خضرة وإدمون عمران المليح وغيرهم من الكتاب، نتعرف على مسيرتهم وعلى ارتباطهم باللغة الفرنسية، وقد نلتمس أسباب لجوئهم إليها ونتعرف على جملة منها.
إذا ألقينا الضوء على الأحداث التاريخية، نجد أن أحد الأسباب الرئيسية هو الانتداب الفرنسي بعد مجيء نابليون ثم الاستعمار الفرنسي في بلدان المغرب العربي وبعض بلدان مشرقه الذي ترك بصماته طويلا ولحد الآن. وقد برهن الاستعمار الفرنسي على مر التاريخ أنه استعمار ثقافي بعكس البريطاني الذي كان استعمارا اقتصاديا، كما هو معروف.
ويذكر الرئيس السنغالي السابق والشاعر ليوبولد سيدار سنغور، الذي كتب شعره باللغة الفرنسية واشتهر بها في فترة الخمسينات، أن «الفرنكفونية ثقافة تتجاوز مجرد النطق باللغة الفرنسية لتصبح وسيلة تعتمدها الشعوب الناطقة بهذه اللغة لتشارك في صنع ثقافة إنسانية ترتكز على مجموعة من القيم المشتركة. وبالطبع، هذه هي الهيمنة الثقافية بعينها».
الانتداب الفرنسي رحل عسكريا لكنه أبقى ثقافته المتمثلة في المدارس والجامعات والإرساليات الفرنسية، وكما تقول ناديا تويني «نحن متهمون بأننا جيل ترعرع تحت الاستعمار الفرنسي وبأننا صنيعة مدارس الإرساليات الأجنبية..». وتقول أيضا «إن اعتمادنا الفرنسية كلغة إبداع نتاج اختيار واع وحر، ولا يعني قطعا رفضنا لهويتنا اللبنانية والعربية، بل على العكس من ذلك، فنحن نسعى إلى بلورة هذه الهوية وإلى التأكيد عليها وتفعيلها عن طريق التعبير عنها باللغة الفرنسية..».
وتدافع الكاتبة اللبنانية هيام يارد عن الفكرة نفسها، فترى أن الكتابة باللغة الفرنسية هي خيار وليست ضريبة فُرضت على بعض الكتاب الفرنكفونيين بحكم الأحداث التاريخية التي مرت بها البلاد العربية. وتذكر يارد في هذا الصدد «أنا أجعل الفرنسية لبنانية، لأنها تعكس لبنانيتي. أنا امرأة عربية مائة في المائة ولا أتنكّر لعروبتي، إلا أنني أكتب باللغة الفرنسية».
قد تحملنا مثل هذه الأفكار إلى اللجوء إلى التفسير السيكولوجي بأن طبيعة الإنسان تتكون من عاطفتين متناقضتين هما «حب الظهور والتفوق، وحب الانقياد والخضوع». إذا أسقطنا هذين المحورين ستتبلور أمامنا الأسباب خلف اختيار بعض كتابنا الكتابة بلغة غير لغتهم الأم. وبما أن اللغة الفرنسية كانت لغة التفوق أو لغة الغالب فمن البديهي أن يلجأوا إليها لتفتح أمامهم الطريق الأسرع نحو الشهرة والعالمية، أو قد يكون ذلك ببساطة بدافع الاستسلام للغة الأقوى والخضوع لها.
لكن هذه ليست الحقيقة كلها، فكثير من الكتاب فُرضت عليهم اللغة الفرنسية ويجهلون لغتهم الأم بحكم الاستعمار الطويل. ومن ينسى صرخة الشاعر الجزائري مالك حداد «اللغة منفاي»، وطبعا يقصد اللغة الفرنسية؟
وهناك عشرات الكتاب سواء في البلدان العربية أو الأفريقية الذين يعانون من منفى اللغة. تقول أندريه شديد في هذا السياق «لا أعرف اللغة العربية بشكل كامل حتى أكتب بها أعمالا أدبية..».
وهكذا، وعلى الرغم من مرور زمن طويل على نشوئها، لا يزال كثير من الأسئلة القديمة - الجديدة يلح على المشتغلين بحق الفرنكفونية، كما نستشف من الحوارات التي ضمها كتاب «منفى اللغة». هل تفتح الكتابة بالفرنسية المجال أمام الكتاب لتناول المحرمات التي لا يمكن للكاتب العربي الاقتراب منها؟ وهل تختلف طريقة التعامل مع النص الأدبي في اللغتين العربية والفرنسية؟ وما هي حدود اللغة.. أهي غاية أم وسيلة؟».
لم يجب شاكر نوري، سواء في مقدمته، أو في الحوارات التي أجراها، عن هذه الأسئلة بشكل مباشر، ربما ليترك للقارئ حرية الاستنتاج والتحليل.. لكنها أسئلة تضعنا، من ناحية أخرى، أمام مشكلة حرية التعبير في العالم العربي.. تضعنا أمام مسألة حرية التعبير ومصادرة الفكر وتسييسه لصالح جهات معينة. حتى كتابة التاريخ التي من المفترض أن تكون دقيقة وموضوعية ما عاد القارئ يثق بصلاحيتها.. وهنا يقول بوعلام صنصال «التاريخ ليس تاريخا عندما (يفبرك) المجرمون حبره ويمررون فيه أقلامهم.. إنه سجل يفضحهم..».
فالكتابة باللغة العربية شهدت قمعا بمختلف الوسائل، منها نفي الكتاب أو سجنهم أو منعهم من نشر كتبهم ومصادرتها.. أصبحت الكتب لا تخضع لرقابة لغوية وفكرية بل لرقابة القوى السياسية الحاكمة. ومارس الكاتب بمرور الزمن، وبحكم ميكانيكية القمع، نوعا من الرقابة الذاتية، واضعا خطوطا حمراء في داخله لا يتجرأ على تخطيها.
لكن بعض الكتاب يطرحون أسبابا أخرى، لا تبدو مقنعة كثيرا، أمثال ياسمينة خضرة الذي يرى أن «الكتابة باللغة الفرنسية تساعد الأجنبي على فهم الحضارة العربية.. فلا يمكن أن نصل إلى فهم الآخر بشكل تام إلا حين يتحدث بلغتنا.. انطلاقا من فكرة أن اللغة هوية»، وأن «قوتنا تنبع من أننا نطرح الفكر العربي في أدبنا المكتوب بالفرنسية».



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.