«سندباد عصري»... نواة أدب الرحلة العربي

مغامرات طبيب شاب في المحيط الهندي قبل 83 عاماً

«سندباد عصري»... نواة أدب الرحلة العربي
TT

«سندباد عصري»... نواة أدب الرحلة العربي

«سندباد عصري»... نواة أدب الرحلة العربي

لم تقتصر إسهامات الدكتور حسين فوزي (1900 – 1988) على بحوثه ودراساته الرائدة في علوم البيولوجي والبحار والطب، فضلاً عن الموسيقى والتاريخ، إنما امتدت كذلك إلى أدب الرحلات عبر كتابه الأشهر «سندباد عصري» الذي صدرت طبعته الأولى عام 1938 ليضع النواة الأولى لهذا الأدب في السردية العربية الحديثة، ويستحق عن جدارة لقبه الأثير «سندباد العلوم والفنون».
الكتاب صدرت منه أخيراً طبعة جديدة في القاهرة عن الهيئة العامة لقصور الثقافة ضمن سلسلة «ذاكرة الكتابة»، ويضم مغامراته كأديب وطبيب شاب في المحيط الهندي، عبر رحلة بحثية على سفينة صغيرة مع مجموعة من الشباب أعضاء بعثات أجنبية استعاروا سفينة مصرية بضباطها وبحارتها واشتركوا مع بعض الاختصاصيين المصريين في دراسة مستفيضة لمياه البحر الأحمر والمحيط الهندي، وما تكنه من أسرار حية وجامدة. وكان من نصيب الدكتور حسين أن يركب هذه السفينة طوال رحلتها الهندية، وأن يشترك في بحوثها العلمية ويشرف على صحة ركابها. وهو يصف كتابه بأنه مستوحى من تلك الرحلة دون أن يكون له علاقة بالقصة الرسمية، وإنما هو صفحات ضمنها صوراً وخواطر أوحت بها جولاته في أنحاء المحيط الهندي، وحياته على ظهر السفينة «دون ادعاء أو حذلقة فنية».
كما يصف العمل بأنه بسيط العبارة يسرد الأحداث، ويصف الوقائع ليس تبعاً لقيمتها، بل تبعاً لما أثارته في نفسه من إحساس وفي ذهنه من تفكير.

مع التماسيح
من الوقائع والمشاهدات العجيبة التي يوردها الكتاب، ما حدث على نحو عشرة كيلومترات من مدينة كراتشي بالهند، حيث «مقام» لرجل مبروك حوله ينابيع ماء بارد وساخن وبركة يعيش في مياهها أكثر من مائة تمساح، وقد أحيطت بسور يطل منه الزائر على تلك الزواحف المفزعة وهي ممددة على شاطئ البركة كأنها جذوع أشجار لا تتحرك إلا حين تلقى إليها النذور من الأغنام المذبوحة. ويؤكد الدكتور حسين، أن من حسن حظه أنه لم ير يوم زيارته نذراً ولا ناذراً. لكن ما هي حكاية هذا الرجل المبروك؟ يقال إن اسمه «مانجويير»، وكان فقيراً هندوسياً، ويقال إن أصل التماسيح عائلة رجل شرير استولى على أموال اليتامى والأيامى إلى آخر ما هنالك من ضروب الشرور التي يظهر أنها كانت تلقى في العصور الخالية عقوبات أشد صرامة مما نعرف في عصورنا المادية، وجاء الشيخ مانجويير فدعا على المعتدي وأسرته أن يتحولوا إلى تماسيح وقد كان له ما أراد!

جزيرة عجيبة
يبرز أسلوب حسين فوزي الذي يتسم بأناقة مخيلة ورشاقة أسلوبية وروح مرحة، فيروي أنه هبط إلى مجموعة من الجزر المهجورة على مقربة من شاطئ حضرموت، المسكون منها واحدة فقط تسمى جزيرة «الحلانية»، لافتاً إلى أن مجموع سكانها نساء ورجالاً لا يتعدى أبطال حكاية «علي بابا والأربعون حرامي»، ويعيشون في بضع عشرة كوخاً من حجارة رص بعضها فوق بعض بغير خرسانة، وغُطيت سطوحها بأعشاب البحر المجففة لا زرع فيها ولا ضرع، وثمة عين ماء آسن لا ثانية لها تروي ظمأ عرب الحلانية، وبضعة حجارة تحيط بمصلاهم وأخرى تدل على موتاهم. لا هم في طريق قوافل أو بواخر، ولا هم يستطيعون التجوال خارج الحدود المحمية، حيث يصيدون السمك بالحراب، بينهم وبين العمار سفر أيام وليال تقل وتكثر تبعاً للريح حين تملأ شراع المراكب. الغرباء يمرون بهؤلاء السكان فيقايضونهم على أسماكهم الجافة بخبز وأرز.
بحس فكاهي يحكي مغامرته في تلك الجزيرة قائلاً «دخلنا ذات عصر بين جزر خوريا موريا وألقينا مرسانا أمام الحلانية، وكنت أراقب الشاطئ بمنظاري فرأيت راية حمراء وقف بجوارها رجل، نزلنا بأرض الجزيرة ولم تكن الراية سوى شال عمامة شيخ الحلانية نشره فوق عكازه واجتمع حوله بضعة أفراد حفاة نصف عراة واسعي المحاجر هابطي الوجنات تبرق عيونهم جوعاً. كانوا رجال حكومة الحلانية، فهذا الكبير الرأس المقطوع الأذن هو وزير الحربية، ولا ريب فهو قلق يكشر عن أنيابه بلا سبب واضح، أما هذا الربعة الحديد يحمل حربة الصيد فلعله وزير الاقتصاد، ويظهر أن الشيخ يجمع إلى رئاسة الحكومة وزرات الأديان والصحة والمعارف والخارجية. وقد اجتمعت حكومة الحلانية في أصيل هذا اليوم على شاطئ ثغرها المنيف لمفاوضات مهمة مع قبطان سفينتنا موضوعها رغيف عيش نتعشى به، وقمت أنا بمهمة الترجمة بين شيخ العرب وبين القومندان الاسكتنلندي. ولعل الذكاء المصري كان عوني على أعمال الترجمة أكثر من لغتي العربية؛ فهذا الشيخ أو هذا الرئيس للحكومة يتكلم العربية بلغة قحطانية أو حميرية أو حضرمية ولما كنت ضعيفاً نوعاً في فهم اللهجات فقد اعتمدت على نظري أكثر من سمعي في فهم ما يقوله الشيخ، ويقيناً كان يطلب منا رغيف عيش يتعشى به. وقد فهمت أنه مضى على آخر سفينة وقفت بجزيرتهم خمسون يوماً، وقد فرغ خبزهم وأرزهم فهم لا يأكلون منذ أسبوعين سوى السمك المشوي ويخشون أن تنبض بئرهم الوحيدة فيموتون عطشاً.
ويقارن بين تلك الجزيرة وبين ما أحس به حين كان في زيارة لجزيرة «سان» أمام ساحل فرنسا الشمالي الغربي؛ فقد رأى هناك جزيرة منخفضة يعيش بضعة آلاف من أهلها تحت رحمة موجة عنيفة من أمواج المد تجرفهم وتترك جزيرتهم لا أثر فيها ولا حياة، مشيراً إلى أن ثمة إحساساً ضيقاً يعتريه أمام هذا الفزع الخيالي ناشئاً عن عدم توصله إلى فهم الدافع لهذه البشرية أن تصر على العيش تحت سيف الخطر على مقربة من فوهات براكين غادرة مثل «سترومبلي» و«كاراكاتوا» التي تصب حممها المدمرة بين الحين والآخر!

فتاة بومباي
حين يصف الدكتور حسين فوزي بعض المدن يكتب ما يعتقده بصراحة ودون تجميل أو دبلوماسية. يقول على سبيل المثال «بومباي حاضرة كبرى اجتمع لها من ضروب السوء المعماري مما يكفي أن يطمس على جمال فلورنسا وروما وباريس وفيينا، ولو أن طيراً أبابيل تكلفت بعملية توزيع بعض مباني بومباي فحملتها وألقتها على هذه المدن فإنه يمكنك أن تقول يا رحمن يا رحيم على فن العمارة في حواضر الجمال! والسبب في ذلك يعود برأيه إلى أن العهد الفيكتوري في عمارتها امتزج أقبح امتزاج بالفن الإسلامي الهندي فكانت النتيجة تلك القباب والأعمدة التي تقذي العين بصلفها وغطرستها ولا منطقيتها.
ويمتدح الذوق والرقي لدى المرأة الهندية، معلقاً على فتاة رآها في بهو الفندق تنتمي إلى طائفة خرجت من إيران بعد الفتح الإسلامي واستقرت في مدينة سكانها أهل جاهٍ وثراء، فهم يمتلكون المصانع والمصارف والمتاجر في بومباي، وتتكون منهم أرستقراطية مالية في بلد المال، بيض الوجوه رقيقو الحاشية، تمتاز نساؤهم بحسن الذوق بملبسهن فلا يتخيرن تلك الألوان التي تتكالب عليها بعض النساء هناك هي والعطور والبخور لتوقعك في شبه إغماء مزمن من طول إقامتك في الهند.

أحفاد بن بطوطة
يتوقف دكتور فوزي بشكل خاص عند جزيرة المهل في مالي، والتي سبق وكتب عنها رحالة المغرب بن بطوطة قبله بستمائة عام قائلاً «ولقد زرت الجزر بعدك بستمائة عام فوجدت النساء محجبات يتوارين خلف الأبواب؛ إذ ما مر بها الغريب ويرمقنه بعيونهن الحوراء الحارة من فوق أسوار حديقتهن».
ويسهب في وصفه لتلك المغامرة قائلاً «لمست أقدامي الجزيرة وأنا أتحرق شوقاً لمشاهدة الجزر التي سبق وكتب عنها رحالة طنجة الفذ ابن بطوطة وأمنّي نفسي بلحظات هي ملك للفن الخالص حين أمتع سائر روحي برؤية الجمال الرائح والغادي في غير احتشام زائف وخجل متصنع. بدت لنا الجزيرة كالأحلام ونحن نراها على امتداد البصر زمردة في عقد الجزر المرجانية التي تحيط باللاجون. ميناء طبيعي تحيط به مجموعة من الجزر تتخللها منحدرات خطيرة لا سبيل إلى اجتيازها أو تتحطم السفن فيها تحطيماً ما عدا المعبر الوحيد الذي لا يسلكه إلا كل ملاح قدير».
ويخلص الدكتور حسين فوزي في كتابه الشيق المبكر إلى أنه ركب البحر كثيراً قبل أن يعيش تسعة أشهر بطولها على ظهر هذه السفينة العلمية فلم يعرف إلا القليل عن حياة البحر، ذلك أن المسافر بالبواخر الكبيرة يعيش داخلها أكثر مما يعيش على سطحها وهو في اللحظات التي يتمشى ويلقي نظرة عابرة على البحر مرة مقابل عشر نظرات فضولية للركاب من حوله. وهكذا لا يعرف البحر إلا من يكابده على ظهر سفينة صغيرة طولها لا يتعدى الأربعين متراً، وحمولتها ثلاثمائة طن.



محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي
TT

محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

في زمنٍ أصبحت فيه كلمة «ذكاء اصطناعي» جزءاً من الأخبار اليومية، يبقى السؤال الأهم: كيف نشرح هذا المفهوم لطفلٍ في العاشرة، دون أن نُخيفه... أو نُضلّله؟

هذا السؤال هو ما ينطلق منه كتاب «أنا والروبوت» للدكتور عميد خالد عبد الحميد، وهو أحد الكتّاب المساهمين في صفحة «علوم» في صحيفة «الشرق الأوسط»، حيث يكتب بانتظام عن الذكاء الاصطناعي الطبي وتحولاته الأخلاقية والمهنية. ويأتي هذا العمل موجّهاً لليافعين، وقد صدر حديثاً عن «أمازون للنشر» بنسختين عربية وإنجليزية.

الكتاب يقترح مقاربة تربوية هادئة لعلاقة الطفل بالتقنية، وهو لا يقدّم الروبوت بوصفه بطلاً خارقاً، ولا عدواً يهدد العالم، بل «كائن متعلم» يحتاج إلى من يرشده أخلاقياً.

تدور القصة حول طفلة فضولية تكتشف روبوتاً صغيراً، فيبدأ بينهما حوار بسيط يتدرج نحو أسئلة أكبر: كيف تتعلم الآلات؟ هل تفهم ما تقوله؟ هل يمكنها أن تشعر؟ ومن المسؤول عن قراراتها؟

في هذا البناء السردي، لا يُثقل النص بالمصطلحات التقنية، بل يشرح فكرة «تعلّم الآلة» عبر مواقف حياتية قريبة من الطفل: الواجب المدرسي، الصداقة، الخطأ، والاختيار. وهنا تكمن قوة الكتاب؛ فهو لا يكتفي بتبسيط المفهوم، بل يزرع في القارئ الصغير حسّاً نقدياً مبكراً: الآلة قد تحسب بسرعة، لكنها لا تختار القيم.

والمعروف أن المكتبة العربية، رغم ثرائها في أدب الخيال، لا تزال محدودة في أدب التقنية الموجّه للأطفال، خصوصاً حين يتعلق الأمر بالذكاء الاصطناعي. وغالباً ما تُستورد المفاهيم جاهزة من سياقات ثقافية أخرى.

«أنا والروبوت» يحاول أن يقدّم سرداً مختلفاً، يُبقي الإنسان في مركز المعادلة، ويجعل من التقنية موضوع حوار لا موضوع خوف، وهو لا يعامل الطفل باعتباره متلقّياً ساذجاً، بل قارئ قادر على التفكير. ففي المشهد الأبرز من القصة، حين يجيب الروبوت بإجابات دقيقة وسريعة، تكتشف البطلة أن الدقة لا تعني الفهم الكامل، وأن السؤال الأخلاقي أعمق من الإجابة الحسابية. وهكذا تتحول القصة إلى تمرين مبكر على التمييز بين «المعرفة» و«الحكمة».


اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر
TT

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

في عام 1879 كان الكاتب الروسي الأشهر ليف تولستوي، صاحب «الحرب والسلام» و«آنا كارنينيا» يبلغ من العمر 51 عاماً في أوج مجده وثرائه الإقطاعي الأرستقراطي عندما تساءل فجأة: «ماذا بعد كل ما وصلت إليه؟ ما جدوى حياتي وما الهدف منها؟». شعر وقتها بأنه لم يحقق شيئاً، وأن حياته بلا معنى، فكتب أهم ما مر به من أحداث وتساؤلات ليتأملها ويبحث عن إجابات لها، مثل العلم والفلسفة والدين، ويصل إلى التصور الذي سيخرجه من الأزمة الفكرية والروحية العميقة التي جعلته يفقد كل رغبة في الحياة.

على هذه الخلفية، أصدر كتابه الموجز القيم «اعتراف» الذي سرعان ما منعته السلطات الرسمية الروسية، آنذاك، من النشر، حيث أدانت ما تضمنه من قلق وحيرة ومساءلة المستقر والثابت من مفاهيم معتادة، قلما يلتف إليها الآخرون في زحام حياتهم اليومية.

أخيراً صدر عن «دار الكرمة» بالقاهرة طبعة جديدة من الكتاب، من ترجمة أنطونيوس بشير (1898 - 1966) الذي أشار في تقديمه للكتاب إلى أنه أقدم على نقل العمل إلى قراء العربية «رغبة في إطلاع أبناء قومي على ما فيه من الحقائق الجميلة والدروس النافعة راجياً أن يقرأه الأدباء بما يستحقه من العناية».

وأضاف أنطونيوس أن ترجمته لمثل هذه المؤلفات لا تقيده ولا بصورة من الصور بأفكار المؤلف وآرائه فهو حر في معتقده، ولكنه من المعجبين بأسلوب تولستوي «الخالد»، فهو وإن كان بعيداً عن الرغبة في فصاحة الكلام، وهذا ظاهر من تكراره لكلمات كثيرة في الصفحة الواحدة بل في العبارة الواحدة فإن الفكر رائده والمنطق السديد رفيقه في جميع ما يكتب.

ومن أجواء العمل نقرأ:

«وبعد أن فشلت في الاهتداء إلى ضالتي في المعرفة والعلم والفلسفة شرعت أنشدها في الحياة نفسها مؤملاً أن أجدها في الناس المحيطين بي فبدأت أراقب الرجال الذين مثلي وألاحظ كيفية معيشتهم وموقفهم تجاه السؤال الذي حيرني وقادني إلى اليأس ممن هم مثلي في مركزهم الأدبي والاجتماعي.

وجدت أن أبناء الطبقة التي أنا منها يلجأون إلى وسائل أربع للهرب من الحياة القائمة، وأولى هذه الوسائل الجهل، فإن أصحابه لا يدركون ولا يريدون أن يفهموا أن الحياة شر وكل ما فيها باطل وقبض الريح. إن أبناء هذه الطبقة وأكثرهم من النساء أو الشبان الصغار وبعض الرجال الأغنياء لم يفهموا قضية الحياة ولم ينظروا إليها كما نظر إليها شوبنهاور وبوذا فهم لا يرون الوحش الذي ينتظرهم ليفترسهم ولا الجرذين اللذين يقرضان الغصن المتعلقة عليه معيشتهما، ولذلك يلحسان نقط العسل القليلة التي يشاهدونها حواليهم برغبة ولذة.

ولكنهم يلحسون هذا العسل إلى أجل مسمى لأنهم لن يلبثوا أن يجدوا ما يلفت أنظارهم إلى الوحش، حينئذ تفارقهم لذتهم ورغبتهم معاً. من هؤلاء وأمثالهم، لم أقدر على أن أتعلم شيئاً لأن الإنسان يتعذر عليه أن يتجاهل ما هو واثق بمعرفته.

ووسيلة الهرب الثانية هي الوسيلة التي يلجأ الشهوانيون وعباد أهوائهم الجامحة وهي تقضي على أصحابها أنهم بالرغم من معرفتهم أن كل ما في الحياة من اللذيذ والجميل باطل عند التحقيق، فإنه يجب أن يغمضوا عيونهم عن رؤية الوحش والجرذين ويطلبوا في الوقت نفسه كل ما يمكنهم الحصول عليه من عسل الحياة الباطلة».


الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول
TT

الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول

في سؤال مركزي ورد في ثنايا كتاب «سياسة الأدب» لجاك رونسيير، نقرأ ما يلي: «لماذا انتحرت إمَّا بوفاري في رواية فلوبير الشهيرة (مدام بوفاري)؟»، منطق الرواية يقول إنها أنهكت بالديون وحصار الدائنين، ولأنها لم تتواءم مع حياة لم تكن هي التي حلمت بها. لكن الناقد رانسيير يقترح علينا جواباً آخر مفاده: «أن البطلة انتحرت لأنها قرأت روايات رومانسية في الدير الذي نشأت فيه، هي التي ألهمتها الطموح القاتل، وبالنتيجة لقد انتحرت لأنها قرأت كتباً». يمكن إذا أن نعتبر علاقة «اللغة الأدبية» بقارئها تنطوي على قدر كبير من الهيمنة والتسلط، ويمكن الاستدلال على هذا الافتراض بعشرات الأدبيات العقائدية والسياسية التي دفعت بأصحابها إلى مصائر مظلمة، لعل أقربها للذهن في السياق العربي «معالم في الطريق» لسيد قطب، الكتاب الذي أفضى بقرائه إلى مصائر شبيهة بمصير مؤلفه.

والظاهر أن اللغة، وتحديداً لغة الأدب، برغم رحابة حضنها، تحمل في ثناياها طبيعة مزدوجة؛ فهي تارةً مهد الطمأنينة، وتارةً أخرى أداة للاستبداد والسيطرة. اللغة أمٌّ، بكل ما تحمله الأمومة من معاني التهذيب والتعليم. فعبر أبجديتها نكتشف شساعة الحياة وتفاصيلها الدقيقة، وبأضوائها ندرك أن الصمت ليس إلا ظلاً قاسياً وظلاماً موحشاً. بيد أن لهذه الأمومة «سلطة»، تماماً كسلطة الأم في مملكتها الأسرية، لكنها في الفضاء العام تتحول إلى سطوة تتجاوز السيطرة الناعمة لتبسط «قيداً حريرياً»، هو في عمقه حديدي، على الحدود والمجتمع والمعتقد.

إن أعتى الطغاة، عبر التاريخ، لم يبسطوا نفوذهم بالجيوش فحسب، بل التجأوا أولاً إلى «سطوة اللغة» لغرس عقائدهم في العقول. فاللغة وسيلة طيعة بيد الجميع: رجل الدين، التاجر، المثقف، والمعارض المنشق؛ كلهم يسعون عبرها للزحف نحو منصة المجد. وبما أن اللغة «أنثى» في صفتها الأمومية، فهي لا تقبل بوجود «ضرة» تزيحها عن عرشها. هذا التنافس الأنثوي اللغوي هو ما يفسر عدم قدرة لغة مسيطرة على التواؤم مع لغة أخرى تزاحمها الفتنة والإشعاع، ويمدنا التاريخ الإنساني بأمثلة عديدة لنماذج «الاستبداد اللغوي» الذي يهدف إلى محو الهوية المهزومة لضمان سيادة المنتصر. ولعل المثال الأبرز هو ما فعله الملك الإسباني شارل الخامس، حفيد الملكين الكاثوليكيين، حين أصدر قراره الشهير بمنع شعب غرناطة المسلم من استعمال اللغة العربية. لم يكن القرار مجرد إجراء إداري، بل كان إدراكاً بأن الدولة المنتصرة لا يمكن أن تطمئن لسيادتها بوجود لسان غريب يتغلغل في البيوت والأسواق. لقد أراد أن تكون «القشتالية» الأم الوحيدة الصالحة، التي تطوي الجميع تحت جناحها، محولةً «الأعجمي» إلى متحدث باللسان الغالب ليشارك الجموع فرحة الفهم المشروط بالتبعية.

وعلى المنوال ذاته، سار الزعيم التركي مصطفى كمال أتاتورك، في بداية القرن العشرين، حين سعى لانتزاع الدولة التركية من جسد الخلافة العثمانية. اعتُبرت التركية اللغة القومية الوحيدة، وحُظر ما سواها في المؤسسات والمجتمع. ورغم بقاء لغات كاليونانية والأرمنية والعربية في النسيج الاجتماعي لمدينة كوزموبوليتية مثل إسطنبول، فإنها تحولت إلى «لغات مضطهدة» ومحبوسة في البيوت، بعد أن لفظها حضن «الأم الرؤوم» للدولة القومية الناشئة.

الحق أن معارك اللغات لا تتجلى على الصعيد القومي فحسب، بل تمتد إلى الوجدان الفردي. فلا يمكن أن تتعايش اللغات بسلام في وجدان الفرد، ثمة دوماً حروب أهلية بينها، ظاهرة أو مستترة، قد تتجلى في استعمال بعضها في أوساط مخملية وأخرى في سياقات مبتذلة، وثالثة للتواصل، ورابعة للغزل أو الخطابة، وخامسة للكتابة، أتحدث هنا عن قَدَر يجعل أشخاصاً معينين ضحايا نزاع لغوي متعدد، قد تكون فيه اللغات المكتسبة أزيد من خمس، لغة الأب ولغة الأم، ولغة البيت، ولغة المحيط، ولغة الاستعمال التي قد تكون مختلفةً تماماً عن لغات الأصول، غير المهضومة أو المكتسبة على نحو سيّئ. هكذا تنشأ تجربة عصابية بالنسبة للمنتمين لهذا الواقع اللغوي، يمكن العودة هنا إلى تجربة الملك شارل الخامس نفسه، وريث عروش إسبانيا وألمانيا والنمسا والإمبراطورية الرومانية المقدسة، وإيطاليا وفلاندرز... لكن لغته اليومية لم تكن الإسبانية، ولا الألمانية ولا الهولاندية ولا الإيطالية، وإن ألمّ بأغلبها، كانت لغته الأساسية هي الفرنسية التي احتضنه بلاطها. لقد مثل نموذج الملك الذي لا يتحدث لغات شعوبه، إلا على نحو سيئ، لهذا يمكن تفسير انشغاله بمنع استعمال العربية في إمبراطوريته.

لكن بصرف النظر عن كون أحادية اللغة هي الطريق الملكي إلى الانغلاق والتطرف، فإن الوجود بين لغات شتى يوحي بترف لساني مهلك أحياناً، ورفاه ثقافي لا تحتمله الحياة اليومية، المسكونة بالشظف والخصاصة وانعدام الحيلة. فالتجوال بين اللغات والمفردات والمجازات يبدو شبيهاً بلحاء طبقي، يداري العزلة القاتلة وراء جدران القلاع الحصينة، وفقْدِ القدرة على التدفق. مثلما أن اختيار لغة لا يفهمها العامة، ولا تنتمي للجذور وللحنايا، ولا يتكلمها الباعة والعمال والفلاحون، يتجلى بوصفه امتيازاً سلطوياً، كذلك كانت لغات كرادلة روما والقسطنطينية، ولغات القياصرة والأباطرة والملوك من بيزنطة إلى روسيا القيصرية إلى مصر الخديوية، ظل آخر للهالة المعقدة للسلطة، ومزيج من الغموض والفخامة والقداسة. لقد كانت إحدى التهم الأساسية التي توجهها محاكم التفتيش للهراطقة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، قراءة الكتاب المقدس، الذي حظرت الكنيسة تقليب صفحاته من قبل العامة، و لم يكن مترجماً لأي لغة شعبية، كان محصوراً في مجتمع الإكليروس ولغاته، ولقد مثل الاقتراب منه دوماً إخلالاً بمبدأ طبقية اللغة وقداستها، التي لا يمكن أن تنتهك، وإلا ابتذلت معها هيبة السلطان.

وغني عن البيان، ثلاثة أرباع السياسة «قول»، لهذا كان امتلاك «اللغة» دوماً قاعدة في ممارسة السلطة. زعماء وقادة وملوك عديدون ذكرهم التاريخ بأقوال بليغة «تستبد» بالأذهان، من علي بن أبي طالب إلى لينين، ومن عبد الملك بن مروان إلى شارل ديغول... لا جرم إذن أن تنتسج بين عوالم السياسة والأدب صلات قرابة وجدل، فيرتقي أدباء معروفون سدة الحكم، في سلسلة طويلة ينتظم فيها لسان الدين بن الخطيب إلى جوار ابن خلدون والمعتمد بن عباد، وليوبولد سيدارسانغور وأندري مالرو وفاكلاف هافيل... شعراء وخطباء وروائيون ومسرحيون كانوا في الآن ذاته ملوكاً ورؤساء ووزراء وسفراء، وكانت السياسة لديهم أدباً حقيقياً تنتقى فيه الكلمات لتطرز المصائر جنباً إلى جنب مع القصائد والخطب والرسائل، ما دامت السياسة هي فن الإقناع والنفاذ إلى ضمائر الناس وأفئدتهم.

وبقدر ما كانت الألمعية في السياسة مرتبطة بالنبوغ البلاغي، فقد كان الإخفاق فيها - في أحيان كثيرة - متصلاً بالعي، وضعف البداهة، وركاكة القول. لذلك كان دوماً من المستحب في عوالم السياسة ألا يتكلم الإنسان كثيراً، إن لم يكن قوله جذاباً، وله القدرة على فتنة المستمع إليه، واستمالته إلى رأيه؛ وبتعبير موجز من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول، حيث إن المفعول سيكون مناقضاً، والثمن المؤدى عن ذلك الإخفاق الأدبي والسياسي، سيكون باهظاً. لقد كتب على العمود الأيمن من فناء الانتظار في قاعة العرش بقصر الحمراء، حكمة تقول: «قلل الكلام تخرج بسلام».

من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول حيث إن المفعول سيكون مناقضاً