«المكان الثالث»... مصطلح غربي بجذور عربية؟

إعادة النشاط والإبداع فكرياً واجتماعياً بعيداً عن المنزل والعمل

سوق عكاظ اليوم تجسيد قديم لـ«المكان الثالث»
سوق عكاظ اليوم تجسيد قديم لـ«المكان الثالث»
TT

«المكان الثالث»... مصطلح غربي بجذور عربية؟

سوق عكاظ اليوم تجسيد قديم لـ«المكان الثالث»
سوق عكاظ اليوم تجسيد قديم لـ«المكان الثالث»

منذ نهاية الثمانينيات، وتحديداً من عام 1989، ظهر مصطلح «المكان الثالث» الذي قدمه عالم الاجتماع الأميركي «راي أولدنبورغ»، وأشار فيه إلى أماكن التجمع المشتركة للأشخاص في مجتمعاتهم، بعيداً عن المنزل (المكان الأول) والعمل (المكان الثاني).
ووصف أولدنبورغ في كتابه «The Great Good Place» ماهية الأماكن الثالثة، قاصداً كل مكان تشترك فيه السمات المشتركة الأساسية بطريقة تجذب الناس، وتسمح باللقاءات العفوية بين الأشخاص، أصدقاء كانوا أم غرباء من طبقات مختلفة، بحيث يكون عامل المحادثة هو النشاط الرئيسي.
أراد أولدنبورغ من تقديمه للمصطلح الدفاع عن قضية الحياة العامة التي وجدها في أواخر الثمانينيات في المقاهي والمكتبات والمطاعم وأماكن مماثلة، لكنه وجد أيضاً أن هذه الأماكن بدأت تختفي لأن ضواحي تلك الفترة استنزفت بعض المدن من الناس الذين يسكنون هذه البقع بعد المنزل والعمل، وأصبحت توجد الأماكن الثالثة الآن في المدن القديمة ذات الأحياء النشطة.
ووصفها أولدنبورغ بأنها الأماكن التي يشعر الغريب بأنه في منزله في أماكن التجمعات العامة غير الرسمية، مثل مقاهي الأرصفة في باريس وحانات لندن وساحات فلورنسا.
ويتوارد التساؤل هنا عن أصل هذا مصطلح «المكان الثالث»، وتاريخ نشأته فيما لو كان عربياً، أو مستنبطاً -كما عند أولدنبورغ- من البيئة الغربية.
وبعد البحث في أمهات الكتب، نجد أن عصوراً عربية شرقية عرفت «المكان الثالث» قبل مئات السنين الذي يملك سمات مشتركة مع «المكان الثالث» التي ذكره أولدنبورغ.
أسواق العرب في الجاهلية
كانت أسواق العرب قبل الإسلام حوليّة، تقوم أياماً معلومات من كل عام، وكانت ميداناً لغير البيع والشراء؛ كأن تلقى فيها الأشعار، ويكثر فيها وجود الخطباء.
وفي سوق عكاظ، في قلب الجزيرة العربية، قبل الهجرة بسبعين عاماً، نشأ أول مكان ثالث للعرب، حيث كان ساحة للشعراء لنظم شعرهم، وورثه سوق المِرْبد في طرف الجزيرة العربية على الخليج العربي في مدينة البصرة، وازداد تنوع أشكاله في صنوف الأدب وألوان المعاش والحياة الاجتماعية، إذ أصبح مجتمعاً لعامة فئات العرب ومتنزهاً، وسوقاً يرتاده علماء الأدب والنحو واللغة وتداول الأخبار والنوادر؛ لقد أصبح مع مرور الزمن مصدراً للعلم وينبوعاً للثقافة.
المجالس الأدبية العربية
نشأت المجالس الأدبية في الأندلس، وكان «عبد الرحمن الداخل» أول من وضع النواة الحقيقية لهذه المجالس التي أخذ يرتادها روَّاد من غير أهلها، وشملت المستويات الفكرية بتدرجاتها كافة ومستوى علمها، وكانت تجري آنذاك في قصور الحكماء التي أصبحت تضاهي قصور خلفاء المشرق.
وضمت مجالس الأندلس شعراء أمثال الغزال وتمام بن علقمة، كما ضمت فقهاء مثل عبد الملك بن حبيب، ومغنيين مثل زرياب، ومنجمين كعبد الله بن الشمر. وتعدد وجود المواهب في المجالس، مما زاد دورها في تحريك وإنعاش الحركة الفكرية والأدبية الأندلسية.
وأبرز من اشتهر بحضور تلك المجالس الأدبية «عبد الرحمن الناصر»، في الفترة من 300 إلى 366 من الهجرة، رغم أنه كان «قليل الميل إلى المرح والاندماج مع رواد البلاط»، إلا أنه كان «يرتاح للشعر، وينبسط إلى أهله، ويراجع من خاطبه به من خاصته».
ومما يدلل على تنوع المجالس الأدبية الأندلسيَّة وجود مجالس علمية خاصة، يقدم عليها من استحق لقب «الأستاذية»، وطلاب من أماكن كثيرة، مثل مجلس «أبي بكر بن زهر». كما كانت هناك «مجالس للهزل والضحك»، ومجالس للأصدقاء والندماء، مثل مجلس «ابن خطيب» الذي كان يحضره كثير من الشعراء.
ولم تخلُ المجالس الأدبية في الأندلس من شخصيات أدبيَّة نسائية معروفة، كسكينة بنت الحسين وولَّادة بنت المستكفي.
أما المجالس الأدبية في العصر العباسي (132-656هـ)، فلم تكن مترفة أو فخمة، لاشتغال خلفاء الدولة العباسية بمحاربة أعدائها، وقمع فتن المناوئين لهم. لذلك نجد مجالس المنصور مثلاً تتسم بالبساطة والتواضع، والبعد عن مظاهر الترف والأبهة. وقد وصف أحد الداخلين على المنصور مجلسه، قائلاً: «دخلت... ثم صرت إلى حجيرة صغيرة، فيها بيت واحد. وفي البيت مسح ليس فيه شيء غيره إلا فراشه...»، وهذه الظروف تتيح العفوية في اللقاءات، وتتفق مع السمات التي تحدث عنها أولدنبورغ في وصفه للمكان الثالث في أواخر الثمانينيات.
وقد تعددت تلك المجالس العباسيَّة، وأصبحت تنظم مجلساً للحكم، وآخر للمنادمة أو المناظرة أو المذاكرة أو غيرها، كما كان الخلفاء غالباً ما يثيرون بينهم وبين ندمائهم وجلسائهم المساجلات الشعرية، فيقول الخليفة بيتاً أو بيتين أو أكثر، ويطلب من الحضور من يجيزها له، وكان ذلك يفتح مجالاً للتسابق أمام الشعراء لمحاولة الإجادة في القول.
مقابسات أبي حيَّان
ومن أشهر من أقام الجلسات الأدبية بعد تلك الفترة، وأول من شرع بصنوف العلم وأنواع المعارف وألوان الآداب، «أبو حيَّان التوحيدي»، إذ كان من خصائصه احتذاء الجاحظ في التفنن في كل شيء، كما أنه أولع بوضع الأحاديث والأسمار ووقائع التاريخ في صورة روائية. وتميزت مجالس أبي حيَّان بمزج الأدب بالحكمة والتصوُّف بالفلسفة.
ورد في كتاب «الإمتاع والمؤانسة» أن الوزير «أبا عبد الله العارض» قرَّب أبا حيان منه ووصله به حتى جعله من سُمّاره، فسامره 37 ليلة كان يحادثه فيها، ويطرح مسائل أشكلت عليه في اللغة والفلسفة والاجتماع، ليجيب عنها أبو حيَّان على طريقة: قال لي وسألني، وقلت له وأجبته، فإذا أجاب أثارت إجابته أفكاراً ومسائل عند الوزير، فيستطرد إليها من باب إلى باب، ويسأله عنها، حتى إذا انتهى المجلس كان الوزير يسأله غالباً أن يأتيه بطرفة من الطرائف، ويسميها غالباً «ملحة الوداع»، فيقول الوزير مثلاً: «إن الليل قد دنى من فجره، هات ملحة الوداع»، وهذه الملحة تكون عادة نادرة لطيفة أو أبياتاً رقيقة. وأحياناً يقترح الوزير أن تكون شعراً بدوياً، مما يشير إلى شكل مختلف من أشكال المكان الثالث من حقبة القرن الرابع الهجري.



في تفسير الظاهرة الأدبية

ادوارد الخراط
ادوارد الخراط
TT

في تفسير الظاهرة الأدبية

ادوارد الخراط
ادوارد الخراط

هل تتحقق الظواهر الأدبية والشعرية لمحض اتفاق بين جلساء وجليسات دعتهم صحبة ما للتداول هزلاً وجداً في الشأن الثقافي؟ ربما يستعين المرء بما تحقق لجماعة الديوان سنة 1917. وفعلياً سنة إصدار مجلة بهذا الاسم سنة 1922. لكننا ننسى أن الجماعة لم تأتلف على أمر غير الانعتاق من هيمنة أحمد شوقي على المشهد الشعري والتمرد جزئياً على ظاهرة الركود الشكلي للقصيدة إزاء ما يقرأون من الشعر الرومانسي الغربي، لا سيما جماعة الرومانتيكية الإنجليزية: روبرت ووردزورث، وصاموئيل تايلر كوليرج، وهنري بيرسي شيلي، وجون كيتس ولورد بايرون، وكذلك دي كونزي وغيرهم.

نازك الملائكة

وقرأوا أشعار (هاينه) في سياق الولع بالظاهرة الرومانسية الجرمانية: ويقابل هذا الولع، تطلع مجموعات أخرى إلى تنويريي القرن الثامن عشر في فرنسا بشكل خاص، كما يتبين في كتابات المبدعة والمثقفة في عدة لغات، والأديبة (مي زيادة) صاحبة الصالون، والتي انهمك في حبها أحد أعضاء مدرسة الديوان المبجلين: أي عباس محمود العقاد. ننسى أيضاً أن ثلاثي الديوان (عبد الرحمن شكري، وإبراهيم عبد القادر المازني، والعقاد) سرعان ما تفرق شملهم بعدما فُجع عبد الرحمن شكري بما أعده في حينه «سرقات إبراهيم عبد القادر المازني» من الرومانسيين الإنجليز ومن «هاينه». كان عبد الرحمن شكري خريج فرع اللغة الإنجليزية، وتعلم جزئياً في إنجلترا، ومكنته درايته المعرفية من التقاط أصداء الكلمات والصور، ونبض الأحاسيس. لم يكن معنياً بما سيجيء به اللاحقون في تأويل تشكّل النص الأدبي أو الشعري على أنه في النتيجة مجموعة من الاقتباسات الظاهرة والمخفية، كما يرى (رولان بارت) ووافقه عليه آخرون بعد أن عرضت جوليا كريستفا لسيمائية النصوص، وتمعنت في التركيبة الموزائيكية الأفقية والعمودية المتشكلة في النص. ولم ينشق ناقد ماركسي من أمثال (ماشيري) عن الاعتراف بأن النص لا يأتي وحيداً، لأنه تقاطع مع نصوص أخرى وقراءات هي في النتيجة ما يتشكل منه الجديد.

قالت العرب على لسان كاتب القرن التاسع ابن أبي الطاهر طيفور «كلام العرب ملتبس بعضه ببعض». سيعيد أبو الطيب المتنبي ذلك لأن «كلام العرب يمسك بعضه برقاب بعض»، وقال أيضاً بوقوع «الحافر على الحافر» في توارد الكلمات والصور والمعاني. وكما عُرف عند دارسي إليوت، ومنهم الأجانب الكثر، والعرب طيلة عقود منذ منتصف الخمسينات، أن «الأرض الخراب» هي تلفيقات منحها ذهنه في ظرف معين تكاملاً شكلياً ومعنوياً تجاوب مع أصداء حياته المضطربة ومخاض عالم ينهار في حروب ومقاتل. لا ننسى بهذا الخصوص أن «التلفيق» عند العرب هو اصطياد صور ومعانٍ من عدة أشعار ومبانٍ بما يتيح لهذا الصيد الائتلاف والثراء. وكما يقول ابن رشيق القيرواني: بَرع أبو الطيب المتنبي في ذلك وأجاد. وهذا سر ذيوع شعره.

وللقارئ الحق أن يقول إن جماعة «أبولو» اللاحقة للديوان التي جمعها أحمد زكي أبو شادي كانت بينة المعالم، واضحة المقاصد، آخذة من دون وجل من الرومانسية الفرنسية والإنجليزية والألمانية كما يفعل خليل مطران معنية بما تعده جسور الوصل والتواصل مع الثقافات الأوروبية. كما يعرض لذلك إلياس أبو شبكة في كتابه عن «الروابط» بين العرب والإفرنجة.

كانت الثلاثينات مهاد حراك أدبي وفكري وسياسي. وتكرر فيها ظهور الجماعات والأحزاب والكتل: فهي مخاضات ما بين حربين في عالم يتغير وتتبلور ملامحه آيديولوجياً في تعسكر بينٍ. وكان السياب والبياتي وجواد سليم وبلند الحيدري ونازك الملائكة والتكرلي وعبد الملك نوري وعيسى مهدي الصقر يولدون في ذلك العقد.

وعندما تمرد جيل من الشباب على هرم الكتابة الروائية نجيب محفوظ مثلاً وجاء إدوار خراط بـ«جاليري» في خاتمة الستينات: كان يستجيب وصحبه لضغط اللحظة، وهو ضغط لم يتحدد بمحفوظ وهيمنة كتابته الروائية. لأنّ محفوظ نفسه كتب «ميرامار» و«ثرثرة فوق النيل» ليلتقط هذا النبض الذي عجز عن تلمسه جيداً، ولكنه أثاره كمشكلة قائمة.

استجاب إدوار الخراط وعبد الحكيم قاسم وجمال الغيطاني وفؤاد التكرلي وإبراهيم أصلان والعشرات من الكتاب والكاتبات لضغط اللحظة الستينية: لحظة الرفض والتطلع والفجيعة وحرب فيتنام وفشل البنى التقليدية ومنظوماتها في متابعة هذا النبض الذي جعلت منه حرب فيتنام الوحشية ومجازر المستعمر الفرنسي في الجزائر وغيرها، يتعالى في القصيدة والقصة والرواية والموسيقى والسلوك، في الشارع والمؤسسة الأكاديمية، وفي المنزل التقليدي: كان العالم يهتز وتتحقق أطروحة غرامشي عن «الكتلة التاريخية» الجديدة: الطلبة والعمال وغيرهم. لهذا ظهرت حركات شعرية وروائية مختلفة تصدرتها منذ الخمسينات وقبلها بقليل جماعة النبض «Beat» (ألن غنسبيرغ) ولورنس فرلنغتي، ولم تَعُدْ الحياة الأكاديمية كما كانت. وكان على وقار «الأكاديمية» التقليدي أن يرضخ للحرية التي تطرق بابه بعنف. لهذا جاءت «جاليري» موفقة لفترة بينما باءت مجموعة البيان الشعري 69 بالانفراط: إذ ليس ثمة جامع بين فاضل العزاوي وخالد علي مصطفى وسامي مهدي وفوزي كريم عدا الرغبة في المشاكسة: وجاء البيان واعداً، ولكن من دون رصيد. كان يسعى للتعكز على حركات وتيارات وظواهر شعرية عالمية يقرأ عنها الشباب من غير تلمس مخاضات التكوين الستيني: الرفض العميق المنبعث من محنة أكبر.

الظاهرة الأدبية ليست رغبة فرد؛ بل هي هاجس جيل يتناغم مع غيره وتحدوه آمال وتطلعات. وحتى إذا ما كان ينطلق من رفض أعم، إلَّا أن الرفض لوحده لا يحقق ظاهرة إن لم يتشكل في مهادات تتناجى مع غيرها على صعد المجتمعات، والحركات، والأمم، والثقافات. ويخطئ من يتصور أن اجتماع ثلاثة أو أربعة على أمر يعني إمكانية التصدر الثقافي: إذ تعجز الإرادة لوحدها عن تكوين الظاهرة التي ينبغي أن تنبعث من حقيقة أمر ما: فالمحدثون أيام بني العباس لم يألفوا هذه التسمية التي أطلقت لاحقاً على مسلم بن الوليد وبشار بن برد وأبي نواس وسلم الخاسر، ثم أبي تمام. كما أن الظاهرة لا تتشكل إلّا مشاكسة لنقيض، كالقدامة، التي التزمت عمود الشعر ولغة القدماء أيام توسع الحواضر التي لم تعد تألف لغة البداوة! وكما هو الأمر من قبل فإن القرن العشرين وما تلاه مجموعة مخاضات وظواهر تحتمها وقائع وحالات، ومن ثم ظواهر أدبية.

* جامعة كولومبيا - نيويورك