«صيف أحمر» رواية كوستاريكية تطارد الجريمة

صدرت قبل 10 سنوات وترجمها إلى العربية السعيد بوكرامي

«صيف أحمر» رواية كوستاريكية تطارد الجريمة
TT

«صيف أحمر» رواية كوستاريكية تطارد الجريمة

«صيف أحمر» رواية كوستاريكية تطارد الجريمة

تغوص رواية «صيف أحمر» للكاتب الكوستاريكي دانيال كويروس، في أعماق الجريمة في قرية ساحلية من قرى بلاده، وتتشرب خيوط السرد برائحة سياسية، تعكس طبيعة الأحوال في كوستاريكا. الرواية صدرت حديثاً عن دار الخان بالكويت النسخة العربية منها، وقدمها الكاتب والمترجم المغربي السعيد بوكرامي، وصدرت عام 2010، وفازت بالجائزة الوطنية الأدبية في كوستاريكا، وجائزة «أكويلو إتشيفيريا»، وسبق لصاحبها أن أصدر قبلها بعام مجموعة قصصية بعنوان «إلى الرياح الأربعة»، وجاءت بعدها بأربع سنوات في 2014 روايتان: الأولى بعنوان «المطر الشمالي»، والأخرى «مازونتي».
ويعطي المؤلف دانيال كيروس، منحى استقصائياً للأحداث في روايته «صيف أحمر»، فهي عمل يمكن تصنيفه في سياق روايات الجريمة، وفيها يسعى إلى التركيز على الانكسارات والإحباطات التي يعاني منها البشر في كوستاريكا، وما يمرون به من أزمات، وانكسارات، تجعل القارئ يتفاعل معها، ولا يفلت من إسارها، حيث يظل أسيراً لحكاية بطلها الثوري المحبط «دون تشيبي» التي رواها كيروس بقدرة ومهارة سردية بالغة.

طابع سياسي

وتندرج «صيف أحمر» ضمن الروايات السياسية أيضاً، وقد حاول كيروس من خلال سرد أحداثها تنشيط واستعادة الذاكرة التاريخية لبلاده، وطرح السؤال عن حيادها المفترض في الحرب التي عارضتها، في بداية الثمانينات، وهي الحرب التي دارت بين ثوار الساندينيستا النيكاراغويين الذين وصلوا إلى السلطة بعد الإطاحة بديكتاتورية آخر ممثل لسلالة سوموزا، التي حكمت البلاد تحت نير الديكتاتورية طوال عقود، وبين «الكونتراس» أعداء الثورة الذين كانت تدعمهم بالمال وتشرف على تسليحهم الولايات المتحدة الأميركية، كما تشير الرواية.
وتفضح أحداث الرواية السياسات الاجتماعية والاقتصادية القائمة على السوق الحرة، والتي تم تطبيقها على مدى الأعوام الثلاثين الماضية، وأسهمت في زيادة أعباء المعيشة وتعميق الفقر وتوسيع الفجوة بين طبقات المجتمع وعدم المساواة، فضلاً عن شيوع الجريمة وزيادة معدلات العنف.
وسط هذه الظروف يبدو حلم الحياة الهادئة سراباً يقع في شراكه بطلها «دون تشيبي» وهو مقاتل سابق في ثورة الساندينيين عاد إلى كوستاريكا بعد فشل الثورة، وعمل لعدة سنوات في وظيفة عامة بالدولة ضمن أكبر شركة تأمين هناك، كانت تقع في مدينة سيغوروس، لكنه يصاب بالسأم سريعاً، ويقرر التقاعد، ويبني منزلاً على الأرض التي ورثها عن أبيه بالقرب من ضواحي قرية تاماريندو مسقط رأسه، وهي على مقربة أيضاً من «باراديسو» التي تقع ضمن مقاطعة جواناكاستي، شمال غربي البلاد، في المنطقة الحدودية مع نيكاراغوا، هناك استقر «البطل» يناوشه تاريخ قريته والتي كانت في السابق قرية ينشط فيها الصيادون، وتعيش حياة تقليدية على تربية الماشية والإنتاج الزراعي، لكنها أصبحت مع مرور السنين منتجعاً سياحياً، وتبرز في طابعها مظاهر المدن الساحلية الحديثة.
كان تشيبي يأمل في أن ينعم بحياة هانئة في القرية، فقد استطاع مع مرور الوقت أن يندمج في تفاصيلها، ويوسع دائرة معارفه، ويشارك في حل المشكلات، لكنه وهو الثوري الذي اعتاد القتل والعنف، يجد نفسه بين عشية وضحاها أمام واقعة قضّت مضاجعه، بعد أن عثر البعض على أحد أصدقائه مقتولاً على الشاطئ، كان يُدعى «إيلانا إتشيفري» ويشتهر باسم «لا الأرجنيتين» ويعد واحداً من معارفه المقربين لديه، وقد بدا كأنه تعرض لعملية إعدام واضحة، لكن ذلك لم يدفع أحداً إلى الاهتمام بكشف غموض القضية، مما جعل «تشيبي» يضطر للتحقيق فيها، وراح يبحث في طرق عدة ومسارات مختلفة من أجل وضع إجابات لما جرى.
ومع تصاعد أحداث الرواية تتفاعل قضية مقتل «لا الأرجنيتين»، وإصرار البطل «دون تشيبي» على التحقيق في القضية، بعدما أدرك أنه لا يوجد شخص آخر هناك مهتم بالبحث من أجل كشف الجريمة، يتبخر من أمام «تشيبي» حلم الإقامة الهادئة. وقد بدت صدمه العثور على القتيل، وقراره البحث من أجل الوصول للحقيقة والتحقيق بنفسه في الجريمة، فاتحة لديه، ليواجه ماضيه الثوري، ويتساءل في الوقت نفسه عن السنوات التي ضاعت من حياته، وتراكمت معها الإحباطات وخيبة الأمل، وصارت مثل الغبار على الطرق.
لم يتوقف الأمر لدى تشيبي الثوري السابق عند حد الغوص في ماضيه وحياته الشخصية، بل وجد نفسه، خلال رحلة البحث عن القاتل أو القتلة، غارقاً في تفاصيل عوالم تجار المخدرات والعنف الكامن والحرارة الخانقة، فقد تفجر البحث في سنوات الماضي وأحداثها وما جرى فيها، وثورته التي شارك فيها، وآمن بها وبمبادئها، ووضع أمامه الكثير من الإجابات عن الحاضر المميت، وأسباب ارتفاع معدلات الجريمة التي تتزايد باستمرار في قرية كانت تعد حتى وقت قريب واحدة من أفقر المناطق في كوستاريكا، لكن دخول موجة من الاستثمار السياحي المتنافي فيها، أدى إلى تحقيق نوع من الاستقرار والنمو الاقتصادي في حياة سكانها، لكنه أسهم أيضاً في تعميق التفاوتات الطبقية بينهم، وأدى لظهور أشكال جديدة من العنف والجريمة، وهو ما يدفع المحقق المؤقت والثوري السابق «دون تشيبي»، خلال تجواله في جميع أنحاء المنطقة من أجل كشف ملابسات مقتل صديقه، إلى التفكير في الجوانب الإيجابية والسلبية للسياحة الجماعية، والاستثمار الأجنبي، والسوق الحرة الموجّهة نحو النمو الاجتماعي والاقتصادي.

خلفية تاريخية
تستثمر الرواية والأحداث التاريخية أيضاً، فمن خلال الماضي التاريخي يتجلى الحديث عن هجوم «لاكروز» الذي ورد ذكره على نطاق واسع في الرواية، فالكاتب يضع خلفية للأحداث تتخذ من هجوم تفجيري حقيقي نُفذ عام 1984 في لابينكا وأودى بحياة سبعة أشخاص، قماشة ينشر عليها حكايته.
وتقول الوقائع الحقيقية لما جرى إن من بين ضحايا الهجوم صحافيين كانوا مكلفين بتغطية الصراع بين الساندينيين وأعدائهم من «الكونتراس»، كان الهجوم مدبراً ضد إدن باستورا المعروف باسم «ثائر الساندينستا» والملقب بـ«القائد صفر»، كان أحد زعماء الساندينستا، لكنه رأى أن الثوار تعرضوا للخيانة، وفجأة انقلب على رفاق الثورة السابقين في النضال، وقام بمحاربتهم بمساعدة واضحة من وكالة المخابرات الأميركية المركزية.
لم يكن من الممكن تحديد الهوية الحقيقية لمرتكب الهجوم الدموي الذي تعرضت له لابينكا، كان أحد الضحايا ثورياً أرجنتينياً سابقاً يدعى «فيتال روبرتو غاغوين». توفي هذا الرجل في عام 1989 في هجوم على حامية عسكرية في الأرجنتين، في منطقة «لا تابلادا». ولم يتم التحقيق في وفاته أو التأكد منها، وقد أشار قاضٍ في كوستاريكا مكلف بإعادة فتح القضية. بالإضافة إلى ذلك، وبعد مرور بعض الوقت، عاد الصحافي السويدي «بيتر توربيورسون» الذي كان حاضراً في ذلك الوقت في مسرح هجوم لابينكا، إلى كوستاريكا، بعد نحو خمسة وعشرين عاماً من هذا الحدث المأساوي، للإدلاء بشهادته، وللتشكيك في مسؤولية الحكومة الساندينية في ذلك الوقت عن الهجوم. وحسب تصريحه، فإن حكومة الساندينيين في ذلك الوقت، برئاسة دانييل أورتيغا الذي تولى السلطة في عام 1984، والذي عاد إلى هناك بعد بضع سنوات، هي التي خططت للهجوم بمساعدة وكالة المخابرات المركزية ضد رفيقهم السابق «القائد صفر»، وقد أعيد تصنيف الهجوم منذ ذلك الحين على أنه جريمة ضد الإنسانية، وعاد الساندينيستا إلى السلطة في ذلك الوقت وعلى رأسهم دانيال أورتيغا، في ظل اتهام لا يمكن الاستخفاف به.
كل هذه التفاصيل التاريخية يقوم المؤلف بتوظيفها في روايته «صيف أحمر»، ويجعل منها قاعدة سردية وسياقاً تاريخياً، آملاً أن تجعل الرواية وقائع ما جرى من أحداث تاريخية وسياسية وسيلة لاستكشاف آثار التاريخ وانعكاسها على الحاضر، وذلك من خلال إذابة الخط الفاصل بين الحقائق بمأساويتها المفجعة وبين الخيال الذي يتسرب في تفاصيلها.
يُذكر أن دانيال كويروس مولود في سان خوسيه بكوستاريكا عام 1979، وحاصل على درجة الماجستير في دراسات أميركا اللاتينية، والدكتوراه في الأدب من جامعة كاليفورنيا.



زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.