ثقافة العالم ما بين العقل والجنون

نظرة في «فوبيا» إعادة التجارب وتراكم الأخطاء

تعاني العلوم الإنسانيّة المعاصرة ومنها السيكولوجيا –أو علم النفس- من «فوبيا إعادة التجارب»، إذ كثيراً ما يجد علماء النفس عندما يعيدون إجراء تجربة ما، أنهم يحصلون على نتائج مختلفة كل مرّة. ولذا يعتقد بعض المفكرين أنّ علم السيكولوجيا المعاصر يعيش بالفعل أزمة وجوديّة حادة في غياب صيغة نظرية شاملة تحدد طبيعة الاستجابات التي يجب أن نتوقعها عند إجراء التجربة، الأمر الذي ينتهي إلى تراكم الأخطاء وتسجيل العديد من القراءات غير الصحيحة.
ويعتقد أستاذ في جامعة هارفارد أنّ كثيراً من السلوكيّات البشريّة التي يعتقد علماء الإنسانيّات -سواء في السيكولوجيا أو الاقتصاد وغيرها- بعالميتها إنما هي في الحقيقة مرتبطة بالسياق الثقافي المحدد للشخص، ونظرته للحياة والعالم وفق تنشئته الاجتماعيّة في محيطه المحلي. ويذهب جوزيف هنريتش الذي وضع كتاباً أثار جدلاً واسعاً حول «أغرب الناس في العالم!» إلى أنّه وجد كل ادّعاء تقريباً بشأن السيكولوجيا والسلوك الإنساني حول دراسة الأشخاص الغريبين في العالم ينطلق حصراً من وجهة نظر غربية مرتبطة عضوياً بالعالم الأول ومجتمعاته الثريّة والمتطورة ومؤسساته الديمقراطية، بينما أصحاب هذه النظرة وبحكم المنطق البار المحض أقلية تمثل استثناء أصلاً بالنسبة إلى المجموع الكلّي للبشرية ولذلك يسميهم «الغريبين» – من الغرابة.
وإذا كان يمكن وضع سمات عمومية لهؤلاء (الغريبين) مقارنةً بغالبية سكان العالم الآخرين فهم أكثر فردية ومهووسون بأنفسهم ويقدمون طموحاتهم وإنجازاتهم الفردية على أدوارهم الاجتماعيّة، وأَمْيَل إلى التحّكم بعواطفهم، واتّباع القواعد والتعليمات العامة، ويثقون بالغرباء بسرعة لكنهم يتجنبون تقديم مساعدات استثنائية لأفراد العائلة أو الأصدقاء ويَنْحون إلى الشعور بالذنب -للفشل في تلبية المعايير التي فرضوها على ذواتهم وفق الآيديولوجية السائدة- أكثر من شعورهم بالعار (لخذلانهم الآخرين من حولهم). ويجادل هنريتش بأن لحظة تشكّل المسيحيّة الغربيّة نحو العام 400 ميلاديّة جلبت معها تحولات كبرى في بنية العائلة ونظام الزّواج وطريقة رؤية العالم، كانت حاسمة لجهة إطلاق مناخ سيكولوجي جديد مختلف عبر القرون مثل الأرضيّة التي نبتت منها الفردانيّة والرأسماليّة والديمقراطيّة بنسختها الليبرالية.
وعنده لذلك فإن «التحولات السيكولوجية في ثقافة المجتمعات كأنها بمثابة سائل خفيّ يجري من وراء الكواليس وعبر الحقب التاريخيّة المتعاقبة».
ويشير مجموع أعمال هينريتش إلى «أن بيئة المجتمع الثقافيّة وتقاليده ومؤسساته تتقاطع على مستوى ما لتؤثر بعمق في سيكولوجية أفراده، بل تترك بصماتها على تكوينهم البيولوجي». وبالفعل فإنه من المثبت الآن –وفق هينريتش- أن تعليم القراءة والكتابة للأفراد في إطار التنشئة الاجتماعيّة مثلاً يتسبب في تضّخم ذلك الجزء الرابط في الدّماغ بين نصفيه الأيمن والأيسر، ويُحدث تحولات في بنية الأجزاء المسؤولة عن التفكير والرؤية والكلام على نحو يؤدي بالمتعلمين إلى الميل لتقسيم المشاهد والمسائل إلى أجزاء بدلاً من صيغتها الكليّة، ولذلك هم أقلّ قدرة –عموماً– من رفاقهم غير المتعلمين على تمييز الوجوه، وتغلب عليهم سمة التفكير التحليلي المجزّأ بدلاً من رؤية الأمور على شموليتها.
لكن هينريتش يأخذ الجدل لأبعد من ذلك، فيذهب إلى اعتبار أن محاولة تطبيق معايير غربيّة المنبت على شعوب من ثقافات أخرى لا يخدم قضية تلك الشعوب بأي صيغة، إنما يتسبب لها بضغوط وصعوبات لا داعي لها. ولعل المثال الأهم الذي يطرحه -ويثير حنق كثيرين على مقارباته– مسألة حقوق الإنسان، حيث يزعم بأن حقوق الأفراد وفق المفهوم الغربي لا تتوافق سيكولوجياً مع أبناء كثير من الشعوب غير الغربية، وهو رأي لطالما عرّضه للانتقادات من دعاة حقوق الإنسان الغربيين الذين وضعوه في مكانة المهرطق، فيما دافع عن نفسه في كتابه الأخير بقوله: «كما كل العلوم، فإن خلاصاتي تحتمل رة بمنطق عالم المستعمِر ونسقه الثقافي وطريقة تفكيره بالعالم، وهو ما يجعل المقاومة بالحد من استعمال لغة المستعمِر نوعاً من قهر الذّات الموضوعيّة، وتنازعاً مستمراً وتفاوضاً لا ينتهي عند استعمال كل مفردة، أو بناء الجملة، ناهيك باقتراف الفكر أو تعاطي الإبداع.
توصيف فانون لهذا التداخل بين اللّغة والذّاتية والواقع في صياغة الإنسان كان بوابة دلف منها إلى كل القضايا الأساسية التي تشكل مجمل السيكولوجيا البشريّة كالجنس والعرق والآيديولوجيا العنصرية والأخلاق والموسيقى والأزياء والدّين والتكوين الاجتماعي والعائلي والحقبة التاريخيّة وغيرها.
ولعلّ أكثر ما يلفت في تحليل فانون –المتعدد المستويات فلسفياً وسياسياً– أنه لم يكن تنظيراً محضاً، بقدر ما كان نتيجة تجارب عاشها بدايةً كمارتيني يحمل الجنسيّة الفرنسيّة وتطوّع ليقاتل الغزو النازي الألماني ولم يُقبَل مع ذلك بين الفرنسيين قطّ، ولاحقاً بعدما تأهّل في الطبّ النفسي وانتقل للممارسة في مستشفيات شمال أفريقيا (تونس والجزائر) ليجد أن أدوات التحليل السيكولوجي التي أتقنها في جامعات فرنسا لا يعوّل إطلاقاً عليها في التعامل مع أناس من خارج الفضاء الثقافي – الاجتماعي الأوروبي، وقاس بنفسه كم كانت المنظومة الاستعمارية قد شوّهت نفسيّات المستعمَرين وأسقطتهم في اغتراب عن أنفسهم: فلا الأوجاع هي أوجاع الأوروبي، ولا التكوين –العضوي– هو تكوينه، وإنما هو شيء هجين ملتبس ملفّق -يقوم على أساس استنساخ أنماط سلوكية تلقائيّة مستوردة باعتباطية- ولا يمكن الخلاص منه دون نضال وإرهاق.
وللحقيقة، فإن تحليل فانون في 1952 لا يزال راهناً وذا صلة بعد ستة عقود من كتابته رغم انحسار الكولونيالية الاستعمارية المعلنة عن معظم مناطق العالم الثالث، إذ لا تزال المرجعيات السلوكيّة في مختلف ساحات العلاقات الاجتماعية والثقافيّة وترتيبات القوّة تعكس إلى حدٍّ كبير تراث الاستعمار الأوروبي التاريخي، كما نسخة الهيمنة المعاصرة لقيم أميركا الشمالية وأوروبا الغربية المرتبطة بالليبرالية الجديدة.
ومع أن هنريتش وفانون يختلفان تماماً في منطلقاتهما الفكريّة، فإنهما وصلا عبر مسارات مختلفة إلى ذات الاستنتاجات (الكليّة). وربما ذلك متأتٍّ أساساً من كونهما لم يقعا في نظام التشظي المعرفي الغربي القائم على التخصص الدقيق، بل خاض كل منهما -على طريقته وفي مكانه- معركة كسر الحدود بين العلوم للوصول إلى قراءة واقعيّة للسلوك الإنساني في البيئات المتفاوتة دون الخضوع للأحكام المسبقة.