فتنة المثنى بين الصوت والدلالة

هل أرهص نداء امرئ القيس بظهور الثنائيات العربية العاشقة؟

فتنة المثنى بين الصوت والدلالة
TT

فتنة المثنى بين الصوت والدلالة

فتنة المثنى بين الصوت والدلالة

قلّ أن احتفت لغة من لغات الأرض بالمثنى، كما هو الحال مع لغة الضاد. لا بل إن معظم اللغات الحية لا تملك صيغاً نحوية وتعبيرية خاصة بالمثنى، إنما تنتقل مباشرة من صيغة المفرد إلى صيغة الجمع، معتبرة أن لا منزلة فاصلة بين المنزلتين، وأن كل ما يتعدى حالة الإفراد يدخل حتماً في بوتقة الجماعة وأحوالها.
أما في العربية فيختلف الأمر تمام الاختلاف، حيث للمثنى رتبته ومقامه وأحكامه التي تتوزع بين النحو والصرف وجماليات اللغة وجرْسها الإيقاعي من جهة، وبين المفاهيم الفلسفية والدينية والاجتماعية من جهة أخرى. وفي «لسان العرب» يولي ابن منظور الفعل الثلاثي «ثني» اهتماماً غير عادي، مفرداً له ولاشتقاقاته إحدى عشرة صفحة كاملة من الشروح والتفاسير والتأويلات، بدءاً من «ثنى الشيء»، أي رد بعضه على بعض، مروراً بالتثني، الذي يعني التمايل والانعطاف، وبالثنايا التي تعني السرائر والتضاعيف، وليس انتهاء بالتثنية، بمعنى جعل الواحد اثنين وضمّه إلى صاحبه.
ولأن الشعراء هم حواة اللغة ولاعبوها المهَرة والقابضون على ناصيتها وخفاياها، فقد عرفوا كيف يفيدون من صيغة التثنية، وكيف يستثمرون إلى أبعد الحدود ما تختزنه من جماليات التشكيل الصوتي والجرْس الإيقاعي. وليس من قبيل الصدفة أن يستهل امرؤ القيس معلقته الشهيرة بنداء الاثنين دون سواه. فأي خبير حاذق بأمور اللغة، لا بد أن ينتصر لصيغة التثنية في صرخة الشاعر «قفا نبكِ من ذكرى حبيبٍ ومنزلِ».
ذلك أن الألف الممدودة في «قفا» هي التي تسمح للزفير الخارج من الرئتين أن يُطلق العنان لتباريح الشاعر، وأن يواكب شجون نفسه على امتداد الصحراء. وسواء كان الملك الضليل في رحلته المهلكة إلى بلاد الروم، يرافق شخصين حقيقيين من لحم ودم، أم لم يكن، فإن استخدامه لصيغة التثنية لم يكن ليجد ذلك الصدى الهائل لدى الشعراء الذين أتوا من بعده، لو لم يستمرئ هؤلاء تلك الطاقة الفريدة التي تختزنها هذه الصيغة على المستويين الإنساني والدلالي.
وقد لا أكون مجافياً الحقيقة بشيء إذا ما ذهبت إلى الاستنتاج بأن ثمة علاقة من نوع ما بين عبقرية اللغة، وبين عبقرية المكان. فاحتفاء اللغة بالمثنى بدا وكأنه احتفاء جمالي وإيقاعي من جهة، واحتفاء دلالي متصل بجوهر الكائن الإنساني الذي لا يكتمل إلا بشطريه الذكوري والأنثوي، من جهة أخرى. فالعدد «اثنان» رغم أنه يدل على شخصين منفصلين، يعامَل معاملة المفرد «المزدوج» فلا ينقسم بين «إثن» و«إثن».
كما أن شيوع الأسرار عند العرب لا يتصل بالمثنى، بل بالجمع الذي يبدأ مع الثلاثة. وقد يكون المثل السائر «كل سرّ جاوز الاثنين شاع» بمثابة تأكيد إضافي على أن أكثر ما يجمع بين شخصين هو البوح المشترك وتبادل الأسرار وكتمانها عن الآخرين. ولعل ما يعزز هذا المفهوم هو رؤية المسيحية إلى الزواج الذي يجمع بين شخصين متحابين، باعتباره «سرّهما المشترك»، إضافة إلى بُعده الديني والكنسي. وقد تكون مفردة «إنسان» بحد ذاتها هي التعبير الأبلغ عن البُعد الثنائي للكائن البشري. فهي وإن حملت معنى الكائن المفرد من حيث الدلالة، إلا أنها من حيث الشكل تحمل صيغة التثنية، كما لو أن الإنسان الفرد هو في عمقه الأخير حاصل الجمع بين «إنس» ذكوري و«إنس» أنثوي. وإذا كانت بعض الديانات الهندية القديمة رأت أن الإنسان هو كائن «نصفي» لا يني يبحث على الدوام عن النصف الآخر الذي يكمله، فإن الإسلام لا يبتعد عن هذه الرؤية، حيث كلٌ من الرجل والمرأة هو جزء من الآخر، بقدر ما هو سكنه وبيته وملاذه. وهو ما تؤكده الآية الكريمة «ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجاً لتسكنوا إليها».
تبدو صرخة امرئ القيس من هذه الزاوية إرهاصاً يصدر عن وعي أو غير وعي، بثنائيات التوله والوجد، التي لم تكن تملك ما تفعله لمقارعة الصحراء، سوى التحلق حول الحب، بوصفه النواة الأكثر صلابة التي تمنع عن الروح غائلة الوحشة والتوحد، وعن الجسد وطأة التذرر والتبخر والاضمحلال. وكما كان الكلام يكتسب طابعه السحري عند الشعوب القديمة، بحيث كان يتم الخلط بين الاسم والمسمى، فقد كان النداء في معلقة امرئ القيس كافياً وحده لاستدعاء المنادى وتحويله إلى حقيقة واقعة. فلم تكد تمر سنوات قليلة على نظم المعلقة التأسيسية حتى غصت الصحراء العربية بالكثير من الثنائيات العاشقة، من أمثال عروة وعفراء، قيس وليلى، جميل وبثينة، قيس ولبنى، كثير وعزة، وكثيرين غيرهم.
وإذا سلّمنا جدلاً بأن امرأ القيس كان يخاطب شخصين حقيقيين اختار أن يرافقاه في رحلته المضنية إلى بلاد الروم، فإن أحداً لن يصدق بأن كل واحد من الذين حذوا حذوه في العصور اللاحقة، بمن فيهم الشعراء العشاق كان يتعمد الإتيان بشخصين مماثلين لكي يرافقاه في حلّه وترحاله، ولكي يبثهما لواعج قلبه، كما فعل جدّه الأكبر من قبل. ولكنها على الأرجح لعبة المرايا المتقابلة بين اللفظ والمعنى، حيث تتصادى صيغة المثنى مع حاجة الشعراء إلى ظهير إنساني، حبيباً كان أم مجرد صديق.
وإذا كان ثمة الكثير من الشواهد التي تمنح لهذه الفرضية مصداقيتها، فإن قصيدة عروة بن حزام النونية، هي التأكيد الأبلغ على الطبيعة «السحرية» لصيغة التثنية التي كانت توفر للشاعر نوعاً من العزاء أو الرّقية اللغوية، رغم أن وجهة المخاطَب فيها لم تكن تشير إلى عفراء. هكذا يتحدث الشاعر عن عرّافين اثنين، لا عن عرّاف واحد، في قوله:
جعلت لعرّاف اليمامة حكمه
وعرّاف نجدٍ إن هما شفياني
فقالا:
نعم نشفي من الداء كلّهِ
وقاما مع العوّاد يبتدرانِ
فما تركا من رقْية يعلمانها
ولا شربة إلا وقد سقياني
فقالا:
يمين الله والله ما لنا
بما ضمّنتْ منك الضلوعُ يدانِ
لكن الأغرب من كل ذلك هو أن ذينك العرّافين لم يرويا عطش عروة إلى ماء المثنى، ولذلك فقد استعان بغرابين اثنين في الوقت ذاته، لكي يقيم الدليل على وحشته وسواد روحه في غياب عفراء:
ألا يا غرابي دمنة الدار، بيّنا
أبالهجر من عفراء تنتحبانِ؟
فإن كان حقاً ما تقولان، فاذْهبا
بلحمي إلى وكْريكما، فكُلاني
وبما أن الصوت في العربية يبدو في الكثير من الأحيان صدى للمعنى، فإن لاختيار القافية دلالتين نفسيتين متغايرتين وصادرتين عن لا وعي الشاعر، أولاهما تذهب مع ألف المثنى صعوداً إلى الأعلى، كنوع من التضرع للخالق أو نداء ضمني لمنادى غائب، فيما الثانية تهبط مع النون المكسورة إلى خانة الخيبة والقنوط وفقدان الرجاء.
على أن استمراء نداء الاثنين عند العرب لم يتوقف عند شاعر بعينه، بل سرعان ما انتبه الشعراء إلى دلالاته النفسية والجمالية والإنسانية، فحولوه إلى عرْف أسلوبي، دون أن يكون جزءاً من عمود الشعر وتقاليده الأساسية. لا بل هو في ليونته التعبيرية، وفي محاكاته لطقوسية الندب والتأوه الأنثويين، يقع في الخانة المضادة للعمودية الذكورية. وفيما يتيح نداء الاثنين الفرصة أمام الشعراء للكشف عن «أنوثتهم» التعبيرية والنفسية، يتحول من جهة أخرى إلى وجه من وجوه الجناس الناقص بين التأنيث والتثنية. هكذا بدا نداء المثنى وكأنه يتواءم بشكل تلقائي مع رهافة شاعر مثخن بالعشق من طراز جميل بن معمر، الذي يهتف بحرقة:
خليلي فيما عشتما، هل رأيتما
قتيلاً بكى من حبّ قاتله قبلي؟
أو يتواءم مع التكوين الهش لشاعر سوداوي من طراز ابن الرومي، الذي يبحث وقد أرهقه جمال وحيد المغنية، عمن يعينه على بلواه، فهتف شاكياً:
يا خليلي تيّمتني وحيدُ
ففؤادي بها معنّى عميد
لكن أكثر ما يستوقف القارئ المتابع، هو لجوء أبي الطيب المتنبي، وهو أحد أكبر رموز الفحولة في الشعر العربي، إلى مثل هذا النداء لبث شكواه والتعبير عن انكساره. وفي اعتقادي أن لجوء المتنبي إلى الاستعانة بنداء المثنى لم ينجم عن افتتانه بالتقاليد الشعرية المتبعة في العصور التي سبقته، بل لشعورٍ منه وقد اضطر إلى امتداح كافور، بأنه وصل إلى الجذر الأخير للمأساة، فاستدعى كما فعل أسلافه، صاحبين متخيلين، وخاطبهما من وراء صدوع نفسه بالقول:
يا صاحبي أخمرٌ في كؤوسكما
أم في كؤوسكما همّ وتسهيدُ؟
أخيراً، لن تتسع هذه المقالة لتقديم المزيد من الشواهد التي تعكس افتتان الشعراء العرب بنداء المثنى، الذي بات جزءاً من تقاليد القصيدة العربية، والذي لم تقتصر دلالاته على الجوانب الإيقاعية والجمالية، بل تعدت ذلك الأمر لتطال المفاهيم المختلفة التي ترسخ مبدأ التكافؤ والتكامل الإنساني بين الرجل والمرأة. وإذا كانت نوال السعداوي استعانت بكل مواهبها العلمية والأدبية لدحض المزاعم التي تكرس سلطة الرجل وهيمنته في المجتمعات الذكورية، وللتأكيد بالمقابل على غلبة المرأة وتفوقها العقلي والبيولوجي، وعلى كون «الأنثى هي الأصل» فإن خالدة سعيد في كتابها المميز «في البدء كان المثنى»، قد عملت على نقل المواجهة إلى مكان آخر، حيث المثنى هو نواة الوجود وعلته وقوامه، وحيث كلٌّ من الرجل والمرأة، هو مكمّل للآخر وظهيرٌ له، سواء كان ذلك في ساحات اللغة والإبداع والحب، أم في ساحة الدفاع عن الحياة.



انفتاح على الأدب العربي ونوافذ خاصة على الثقافة العراقية

انفتاح على الأدب العربي ونوافذ خاصة على الثقافة العراقية
TT

انفتاح على الأدب العربي ونوافذ خاصة على الثقافة العراقية

انفتاح على الأدب العربي ونوافذ خاصة على الثقافة العراقية

صدر حديثاً عن دار «سطور» ببغداد كتاب «أصوات في الأدب والفكر والاجتماع» للمؤلّف السعودي محمد رضا نصر الله، الذي عُرف منذ السبعينيّات إعلامياً اتخذ من الصحف والمجلات والتلفزيون وسيلة للتعبير عن أفكاره ورؤاه.

انفتح عنوان الكتاب على لفظ أصوات وهي تلاحق الأَثر المسموع الذي يصل الآذان جرّاء تَمَوُجات قادمة من مصدر ما ينتمي إلى الأدب المكتوب بجنسيه المعروفين الشعر، والنثر، وما يتناسل منهما من أنواع أدبيّة معروفه، وأنماط، فضلاً عن أصوات الفكر التي تعامل معها المؤلّف بروح الأدب، وخفايا أخرى اتخذت من المجتمع ظواهر حاول المؤلّف نصر الله أن يقف عندها موقفاً يبعده عن أسلوب العرض، ليقرّبه نحو ممارسة النقد، وحضور المساءلة المنفتحة على البيئات الحاضنة للأدب سواء كانت تاريخيّة أم جغرافيّة أم اجتماعيّة أم لسانيّة؛ تلك التي تحيل على مقولات عامرة بالمعنى.

وتفضي قراءة الكتاب إلى الوقوف عند ظواهر ثقافيّة تنتمي إلى ثقافة الوطن العربي جميعه من مشرقه إلى مغربه، وهذا دليل على سماحة الفكر الذي حمله المؤلّف واتساع معرفته بالثقافة العربيّة القديمة والحديثة، بل تجد في الكتاب أشتاتاً من الإحالات التي تلاحق ما في آداب الشعوب الأخرى، ولا سيّما تلك التي لها أثر في ثقافتنا المعاصرة.

من هنا وجدتُ المؤلّف منفتحاً على الأدب العربي من دون أن يشعر بعقدة الانتماء إلى أدبه الوطني، فهو يتحدّث عن الأدب العراقي والمصري والمغربي والخليجي والفلسطيني، والسوري، والسوداني بوصف كلّ منها جزءاً من أدب أكبر هو الأدب العربي بتيّاراته المحافظة المعروفة، ومحاولات التجديد فيه. وبالنظر لسعة حجم الكتاب (449 صفحة)، فإنّ هذه المقالة ستلاحق مضمون الكتاب من خلال النافذة التي رأت الأدب العراقي، واتخذت منه وسيلة للقراءة، والتحليل المفضي إلى بيان ما ودّ المؤلّف قوله فحسب؛ بسبب حجم المقالة وحرصها على عدم الاتساع.

بدءاً لا بد من التأكيد على أن المؤلّف امتلك معلومات مهمّة عن الأدب العراقي مصدرها القراءة، والملاحقة الميدانيّة، والانفتاح الثقافي على أحوال العراق، والمشاركة في قسم من فعّالياته التي كانت علامة في تاريخ الثقافة العراقيّة مثل: مهرجان المربد، فضلاً عن علاقاته المتميّزة مع أدباء العراق ممن رحل إلى دار البقاء، أو ممن يعيش الآن منتجاً للثقافة والفكر، وعندي أنّ المؤلّف في انفتاحه الثقافي على الحياة العراقيّة كان جزءاً من حال الثقافة السعودية في جميع عصورها وهي ترنو صوب بغداد، والكوفة والبصرة، والموصل ليكون لها تواصل تامّ، ورغبة حميمة في جمع الشمل لمن يقرأ ويكتب بحروف لها تاريخها المضيء بعمر آلاف السنين، فهو - المؤلّف - متحسّس لتراب العراق، وروحه منغمرة في مياه دجلة والفرات - بحسب قوله - في إشارة كنائيّة إلى قربه من العراق أرضاً وشعباً، وقد زاره في أوائل الستينيّات كما ذكر، ولي أن أشير هنا إلى أنّ الموضوعات العراقيّة في الكتاب ظهرت مستقلة في مقالات سأتخذها مجالاً للقراءة، فضلاً عن ظهورها مختلطة مع مقالات أخرى لا شأن لها بالعراق لكنّ طبيعة الحديث في المقالة أفضى إلى الإحالة على ما في العراق، مثالها مقالة «صور معهم» التي تحدّث فيها نصر الله عن البحرين، وعن والده، والشاعر المصري أمل دنقل، ثمّ كانت الإحالة على ديوان بدر شاكر السياب «إقبال وشناشيل ابنة الجلبي» المُهدى إلى المؤلّف من غيلان ولد السياب البكر، وقد طوّف الحديث بالمؤلّف إلى استرجاع زيارته إلى جيكور في عام 1979.

اخترت الوقوف الأول عند مقالة «خطى المتنبي الهاربة بين ميمين»، وهي مقالة تابعت إشارة د. عبد الرحمن السديري التي مؤداها أن «بسيطة» التي وردت في قصيدة للمتنبي هي على مرمى من عيون ضيوفه، في إشارة إلى مكانها السعودي المعاصر، وهذه الإشارة أوحت إلى د. عبد العزيز المانع أن يتتبّع خطى المتنبي، فعمل أولاً على تحقيق «المآخذ على شراح ديوان أبي الطيب المتنبي» للأزدي، ليتمكّن فيما بعد من تحقيق «قشر الفسر» للزوزنيّ، ولم يكتف بذلك فتناول «الفسر الصغير في تفسير أبيات المعاني في شعر المتنبي» لابن جني فحقّقه، ثمّ عكف على السير على خطى المتنبي من مصر إلى حدود العراق مستعيناً بخرائط المساحة العسكريّة في عشر رحلات بين مصر والأردن وسوريّا، ولم يتمكّن من دخول العراق بسبب سوء الأمن يومها.

رأى مؤلّف الكتاب أن يوسف الشيراوي أصدر قبل المانع كتابه «أطلس المتنبي أسفاره من شعره وحياته»، وهو من الكتب الجليلة التي تابعت رحلات المتنبي الشهيرة، ويعود المؤلّف إلى قرن من الزمن مضى ليقف عند ألويز موزيل الرحّال والمستشرق النمساوي التشيكي الذي عاش أربعة عشر شهراً في قبيلة «الرولة»، مكتشفاً امتداد الصحراء وأهلها، فضلاً عن أنه رافق قوافل «عبدة» و«سنجار» إلى النجف، وقد وقف على موقع الخورنق الوارد في قصيدة المنخّل اليشكري، تاركاً كتباً أخرى في وصف مناطق من العراق تتبّع في بعضها طريق المتنبي الهارب من الفسطاط إلى دمشق، وتبوك والجوف والسماوة والرهيمة ثمّ الكوفة في شرح دقيق متعلّق بالأمكنة.

قام د. عبد العزيز المانع بعشر رحلات منطلقاً من أرض مصر ليصل الأردن وسوريا وشمال المملكة العربيّة السعودية وصولاً إلى حدود العراق، وقد ناقش في تلك الرحلات ذوي الخبرة، وهدفه إثبات رحلة المتنبي الحقيقية على الأرض في كتاب أنيق عنوانه «على خطى المتنبي»، وإذ أنتهي من قراءة المقالة أتساءل ما دلالة لفظ الميمين في عنوانها؟ لعلّه أراد بها مصر والمانع وقد شكَّلا فضاء تلك الرحلة عن قرب.

ووقفت ثانية عند مقالة «أسماء متنازع عليها بين المملكة والعراق»، التي أتى فيها على طبيعة العلاقات الثقافيّة التي ربطت السعودية بالعراق من خلال وقائع ماديّة، وثقافيّة مشتركة بين البلدين من خلال أسماء عاشت في العراق وهي تردّ إلى أصول نجديّة معروفة من أمثال: عبد اللطيف المنديل، وسليمان الدخيل، وسلمان الصفواني، ومحمد القطيفي، وعبد الحسين القطيفي، وعبد الرحمن منيف، ومحمود البريكان، وآخرين، وعندي أن أسماء أخرى ربّما غابت عن المؤلّف بسبب دورها المحدود في الحياة الثقافيّة والسياسيّة، ولا عجب من كثرة تلك الأسماء إذا ما علمنا أن أصل القبائل العربيّة في العراق يردّ إلى شبه الجزيرة العربيّة، وأنّ العلاقة بين الأرضين قديمة قدم الإنسان نفسه.

يممتِ الوقفة الثالثة شطرها نحو مقالة «ما لم تنقله الكاميرا... في حديث الجواهري»، وفيها أماط اللثام عمّا قاله الجواهري خارج حدود اللقاء الإعلامي الذي أجراه معه، وقد كشف المؤلّف عن كرم الشاعر، ومعرفته ببعض العوائل السعودية وأحوالها، وفي لقاء اليوم الثاني بعد المقابلة حاول الجواهري التقرب من السعودية مذكّراً مؤلّف الكتاب بقصيدته التي مدح فيها الأمير فيصل بن عبد العزيز حين زار العراق ممثّلاً لأبيه التي منها:

«فتى عبد العزيز وفيك ما في... أبيك الشهم من غرر المعاني»

تلك القصيدة التي مدح فيها الملك عبد العزيز، والأمير فيصل معاً، وقد نشرت في جريدة أم القرى في الثلاثينيات من القرن المنصرم، ثمّ قدّر للجواهري زيارة المملكة مشاركاً في مهرجان الجنادريّة في 21- 7- 1994.

ووقفت في وقفة رابعة عند «جنتلمانية الاستعمار بين الطيب صالح والجواهري»، وفيها أماط المؤلّف اللثام عن رؤية النقد الآيديولوجي الذي عدّ الطيب صالح أنموذجاً للمثقف العربي المنبهر بحضارة الغرب، والمتمثّل لقيمها الإمبرياليّة من خلال روايته «موسم الهجرة إلى الشمال»، فضلاً عن عدّه منيف الرزاز في رواية «الأشجار واغتيال مرزوق» أنموذجاً للمثقف الثوري المدافع عن قضايا الفلاحين، وكأنّ المؤلف أراد أن يكشف عن مضمر ذلك النقد الذي أثبتت الأيام خطله وهو يعتمد الصراع الذي يختزل العالم بين معسكرين لا ثالث لهما: الماركسي والرأسمالي رافضاً أن يكون الفن من أجل الفن نفسه، وقد استعان برأي الشاعر الجواهري الذي تباكى على عصر الملكيّة العراقيّة في مذكراته رغم معارضته الشديدة لذلك النظام بعد أن تخلّص من أهواء الآيديولوجيا.

وفي الوقفة الخامسة قرأت مقالة «مذكرات الجواهري» التي كان متنها مفاجأة للمؤلف، وقد وعى فيها الشاعر طبيعة الحياة السياسيّة التي عاشها في العراق وخارجه، وقد كتبها نثراً ذهبيّاً صافياً مسبوك العبارة بديباجة تكشف عن أسلوب رفيع، وهو الشاعر المطبوع فكأنه - والكلام للمؤلّف - جمع بين الصناعتين: الشعر والنثر، فقد وجد المؤلّف تلك الذكريات سرديّة صادقة انفتحت على تجربة الشاعر الاجتماعيّة والسياسيّة والوطنيّة التي لاحق فيها حياة قرن كامل وهو يسبر أغوار الأمكنة بين بغداد والمنافي التي اختارها.

وأخذني الكتاب نحو ريادة د. علي جواد الطاهر في تدريس الأدب السعودي وصناعة معجم مطبوعاته، ففي تلك المقالة سرد المؤلّف حكاية الطاهر الذي نزل الرياض أستاذاً في جامعتها في الستينيّات، فكان عليه أن يلمّ مبكّرا بشؤون الأدب السعودي بدءاً من كتاب «وحي الصحراء» لمحمد سعيد عبد المقصود، وعبد الله عمر بلخير، مروراً بكتابي «شعراء نجد المعاصرون» لعبد الله بن إدريس و«أدب الحجاز» لمحمد سرور الصبان، وانتهاء بما وجد من جرائد ومجلّات تسدّ حاجة قلمه، حتى قدّر له الاجتماع بأهمّ أدباء السعودية من أمثال: حمد الجاسر، وعبد الله بن خميس، وعبد الله بن إدريس، وقد طرح عليهم فكرة مشروعه الموثّق لتاريخ النشر في البلاد في معجم يعنى بالمطبوعات السعودية، فكان له أن بدأ بنشر أجزاء من ذلك المعجم في مجلّة العرب التي أحبها أولاً، ثمّ طوّر فيما بعد تلك المقالات كتاباً مستقلاً، فكانت للطاهر يد بيضاء في تاريخ الثقافة السعودية، وليس هذا بالغريب على شخصيّة الطاهر التي كانت دائمة الحضور ثقافيّاً بعيداً عن الإقليميّة والنظر الذي يضيقُ بالمكان.

ووجدتُ المؤلّف في «أيها العراقي هلَّا خرجت من مزرعة البصل؟» ينادي بصوت عالٍ العراقي المعاصر الذي يريده أن يخرج من دائرة الزعامة القاتلة التي يرى فيها نفسه كبيراً في ظل تعدد رؤوس الكبار؛ تلك التي ترى في نفسها ما يراه هو، وقد أحال على قصيدة الشاعر العراقي علي الشرقي «مزرعة البصل»، التي فضح فيها الرؤوس الأولى في أول عهد الحكم العراقي الوطني، وهي تتشابه وحجم رأس البصل!، يبدو أن التاريخ يعيد بعض أنساقه المضمرة كي تكون ظاهرة للعيان، فكانت وقفتي السابعة مع تلك المقالة.

وكانت الوقفة الأخيرة عند مقالة «الجاحظ يحذّر العرب»، التي فضح فيها مبكّرا الخصومات بين العرب والشعوب الأخرى، وبين العرب أنفسهم، وكأنّ المؤلف أراد التأكيد على أن الحياة العراقيّة المعاصرة ترفض رفضاً كليّاً الصراعات القوميّة، والإقليميّة، والقبليّة في ظلّ مجتمع حديث متسامح تتنوع في مقاماته الثقافة، وتتوزّع لتكون في النتيجة وجهاً من وجوه تسامح الإنسان مع نفسه والآخر.

إنّ كتاب «أصوات في الأدب والفكر والاجتماع» كتاب ثقافة حاول أن يقرأ عدداً من الموضوعات التي تشمّ من متونها رائحة الأدب بمفهومه الذي يتماس وطبيعة المجتمع العربي، وهو يتساوق والدعوات التي تحيل على أهميّة الممارسات التي تكشف عن وظائف ثقافيّة تتماس وحاجة المجتمع، فضلاً عن إحالته على عدد ليس بالقليل من المتون الأدبيّة ذات النَفَس الثقافي المبهر لتظلّ الحاجة ملحّة لإعادة طبعة في متن جديد بعد أن يقف من الملاحظات الآتية موقف المصحح الوفي لكتابه:

أولاً: جاء في الصفحة 239 أنّ (الأديب العراقي هلال ناجي الذي يعمل لدى د. علاء حسين الرهيمي عميد كلية آداب جامعة الكوفة) والكلام ملتبس بلا شك؛ لأنّ الأستاذ المحقّق الثبت هلال ناجي - رحمه الله - لم يعمل موظفاً في جامعة الكوفة، بل كان ملحقاً ثقافيّاً في القاهرة في الستينيّات، تمّ تفرّغ للتحقيق والمحاماة، فأرجو أن يفكّ ذلك الالتباس لصالح الحقيقة، والمقالة.

ثانياً: جاء في الصفحة 310 من الكتاب عن محمد حسين آل نمر أنه أيّد (ثورة 23 تموز 1958. بقيادة عبد الكريم قاسم)، والصحيح (14 تموز)، وأنها لم تكن ثورة بل انقلاب عسكري ليس غير، وهذا ما أدركه المؤلّف فيما بعد في ص325.

ثالثاً: تحدّث المؤلّف في الصفحة 315 من الكتاب عن اغتيال الشاعر محمود البريكان محدّداً إياه (في منزله بالزبير)، والصحيح الذي لا خلاف عليه أنّ الاغتيال كان في بيت البريكان في البصرة حي الجزائر يوم 28 فبراير (شباط) 2002.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

* أكاديمي وناقد من العراق.