الحضارة العربية والإسلامية مجسدة في متحف فرانكفورت

أكثر من 800 آلة ومجسم في مجالات مختلفة أعيد صنعها طبق الأصل

من معروضات المتحف
من معروضات المتحف
TT

الحضارة العربية والإسلامية مجسدة في متحف فرانكفورت

من معروضات المتحف
من معروضات المتحف

تزخر المكتبات العالمية المشهور بالمراجع والملفات التاريخية في مختلف المجالات، والسبب في ذلك إدراك المشرفين عليها أهمية حفظها، لأنها تمثل جزءا لا يتجزأ من التقدم البشري في أي مرحلة من المراحل. فهذه الملفات تعتبر مرجعا لما تم إنجازه قديما في مجالات مهمة، في الطب أو العلوم الإنسانية أو الكيمياء أو الفيزياء، وساهم من توسيع مدارك الإنسان وتحسين حياته أو التخفيف من مشكلاته المختلفة. في الوقت نفسه، فإن هذه الإنجازات أفكار توارثتها شعوب الأرض وطورتها حسب إمكانياتها.
لكن، يجب القول بأن بعض الشعوب تمكنت من تحقيق إنجازات أكثر من شعوب أخرى، وهذا يظهر على المعروضات التي يضمها متحف مؤسسة «بحوث العلوم الإسلامية والعربية» في مدينة فرانكفورت بهدف إبراز ما طوره العرب والمسلمون عندما كانوا في قمة مجدهم ونافسوا في اختراعاتهم وإنجازاتهم شعوب الأرض أو أكملوا ما عجز عن تحقيق علماء من حضارات سابقة.
وعندما يتجول الزائر في قاعات المتحف للتمعن في المعروضات الموزعة على طابقين، يخال نفسه في مختبر لأحد الأطباء العرب القدماء أو غرفة عمليات جراحية لوجود معدات جراحية كانت تستخدم قبل قرون طويلة أو مجهر لفحص الدم وغيره، وإذا ما تغول في التجول يتفاجأ بأجهزة لمسح الأرض أو مجاهر لمراقبة الفلك ودراسته، فالعرب كانوا روادا في هذه المجالات.
ويعرض المتحف أكثر من 800 آلة ومجسم في مجالات مختلفة أعيد صنعها طبق الأصل على يد حرفيين خبراء لتعمل بالشكل الذي كانت عليه وقت اختراعها واستعملها العلماء والباحثون العرب والمسلمون في الفترة الممتدة ما بين القرنين التاسع والسادس عشر الميلادي، ولقد تم البحث سنوات طويلة عن صور لها في المراجع التاريخية إلى أن عثر عليها في بعض دهاليز المكتبات أو أرشيف مؤسسات علمية والمكتبات القديمة، خصوصا في الهند وباكستان وماليزيا، وأوروبا مثل ألمانيا وهولندا والنمسا، مما مكن من صنع نسخ عنها بشكل دقيق جدا.
وهذه الثروة العلمية الضخمة جعلت المتحف اليوم مرجعا ليس فقط للعلماء والباحثين، بل أيضا لطلاب الطب والعلوم الإسلامية، وغيرهم، والفضل في كل ذلك يعود إلى جهود البروفسور التركي الأصل فؤاد سيزكين الذي كرس نفسه قبل نحو ربع قرن لكي يبرهن للعالم على أن العرب والمسلمين لهم فضل كبير في تطوير مجالات كثيرة، فهم كانوا سباقين في مجالات الطب والكيمياء والفيزياء والجبر والفلك والعمارة وصناعة الساعات والسلاح وعلوم البحار وصناعة السفن والخرائط، فرسموا خرائط العالم القديم قبل ألف عام لا تختلف كثيرا عن الخرائط التي اعتمد في رسمها على التقنية المتطورة.
فإذا ما تحدثنا عن وضع خرائط العالم وعلم الخرائط، فإن المتحف يضم نسخا كثيرة، فهذا العلم كان من الدراسات المهمة عند المسلمين، واعتبروا من مؤسسي الجغرافية البشرية خارطة، أحد هذه الخرائط واحدة لشمس الدين أبو عبد الله المقدسي الذي عاش في القرن الرابع الهجري، وأظهر صورة الأرض ودرجات الطول والعرض وبأن البحار والمحيطات تحيط بالكرة الأرضية.
ويمكن تفحص خرائط لأفريقيا والمحيط الهندي والبحر المتوسط والبحر الأسود رسمت قبل أكثر من 5 قرون، ولا تختلف بتفاصيلها عن الخرائط الموجودة في يومنا الحالي، كما تتصدر القاعة خريطة رسمها العرب للعالم القديم عام 217 ميلاديا، وضعها الخليفة المأمون للمحيط الأطلسي، لذا فإن الاعتقاد السائد إمكانية وصول العرب إلى القارة الأميركية في قرابة عام 1400 ميلاديا؛ أي قبل كريستوف كولومبوس بأكثر من نصف قرن واستعان هو نفسه حسب تخمينات باحثين دوليين بالخرائط التي وضعها علماء عرب ومسلمون.
وعلى المستوى نفسه، يمكن التحدث عن المعروضات التي تصور إنجازات العرب والمسلمين أن في مجال العمليات الجراحية أو العلاجات الدوائية، مما يدفع إلى القول بأن بعض الآلات المستخدمة اليوم قد صنعت على أساس الآلات والأجهزة القديمة، وهذا ما يشير إليه أيضا البروفسور سيزكين في الكثير من أدبياته ومقالاته، فالعرب على سبيل المثال حققوا نتائج لا توصف قبل اختراع المجهر (التلسكوب)؛ حيث اكتشفوا الدورة الدموية الصغرى على يد ابن النفيس في القرن الـ13 ميلادي وكيفية انتقال العدوى من مريض إلى آخر.
ولقد اعتمد المنفذون في المتحف عند صنع الآلات والأجهزة على مخطوطات كثيرة لأطباء عرب ومسلمين قدماء، وجودها في مكتبات قديمة منها كتاب لأبي قاسم الزهراوي، والصور التي فيه لآلات استخدمت في العمليات الجراحية، وكان الزهراوي طبيبا له خبرة طويلة في علم الصيدلية والولادة وعلاجات الأنف والحنجرة والأذن والعيون. ومن الأدوات الطبية المعروضة واستخدمها العرب والمسلمون نسخا عن ملاقط لعلاج أمراض العيون مصنوعة من معدن مقاوم للصدأ (ستانل ستيل)، واحد طوله 1.22 سنتم متحرك من طرف واحد استخدمه الأطباء العرب في القرن الـ13 لإزالة الشوائب داخل العين، وآخر من النحاس الأصفر لإزالة الأجسام الغريبة من قناة الأذن وكان يستخدم في القرن العاشر الميلادي.
ومن الآلات التي كان يستخدمها أطباء العرب قبل آلاف السنين آلة لمعالجة مشكلات المجاري البولية وانسدادها، أنبوب أملس من الفضة في نهايته جيب، ويدخل الطبيب خيطا معقما من القطن أو الصوف يدفع طرفه عبر سلك إلى أن يصل إلى المكان المسدود، فيحرره ويجري بعدها البول، وتتكرر العملية إلى أن تفرغ المبولة.
وتظهر عدة آلات وسائل معالجة العرب لأمراض العامود الفقري، منها الشد بواسطة سرير خشبي حيث يربط المريض من قدميه ويشد بيديه بالاتجاه المعاكس كي ترتاح الفقرات في العامود الفقري، وهذه وسيلة تستخدم اليوم بواسطة آلة تشد العنق بالاتجاه الأعلى بعكس بقية الجسم، وعرفت هذه الآلة منذ القرنين الرابع وحتى العاشر الهجري. وفي مجال الولادة وعلاج الأمراض النسائية اخترع العرب كثيرا من الآلات، منها كرسي تجلس فيه الحامل لتسهيل عملية الوضع، يحاكي في شكله النموذج التي يستخدم اليوم، وهو مصنوع من الخشب وله ذراعان كي تضع الحامل ساقيها عليهما؛ مما يؤيد إلى فتحهما، وبالتالي مراقبة الطبيب عملية الولادة أو إجراء فحص نسائي. وآلة أخرى على شكل كماشة لتسهيل إخراج الجنين من رأسه ثم سحبه إذا ما تعثرت الولادة أو للإجهاض أو إذا ما كان الجنين ميتا لإنقاذ الأم الحامل وطول الجهاز نحو 21 سنتم ومصنوع من المعدن المقاوم للصدأ واستخدمه الأطباء العرب في القرن الـ10 الميلادي. والجهاز الآخر التي لا يقل أهمية هو لقياس كمية الدم لدى المريض ويعمل على قاعدة فيزيائية لتحديد كمية الدم في الجسم وعلى أساس مبدأ أن حركة الأجسام العائمة التي تنشطر بعد ذلك وتدفع إلى وعاءين بناء على نسبة اللزوجة. ويوجد كثير من ملاقط الكي منها المكواة الزيتونية من أجل كي أوارم في الرأس أو معاجلة شلل الوجه بالكي أو لإيقاف النزيف في الجروح أو بعد بتر عضو في الجسم لمنع الالتهابات، وكان الكي بمثابة مضادات حيوية.
وفي الجناح المخصص للعلوم الكيميائية يعرض جهاز، عثر على نموذج له في دمشق، كان يستخدم لتقطير ماء الورد استعمله، واستخدمه فيما بعد الإيطاليون في القرن 16 للهدف نفسه، إضافة إلى جهاز دقيق جدا لتحديد الوزن النوعي اخترعه أبو الريجاني البيروني وكان عالم كيمياء وفيزياء في أوائل القرن الـ11.
ويعرض المتحف نماذج لآلات موسيقية استخدمت لمعالجة الأمراض العقلية؛ مما يدل على أن العرب أدركوا أهمية الموسيقى في علاج الحالات النفسية، كما نقرأ الطبيب الأندلسي أبو القاسم الزهراوي الذي تحدث في كتبه عن أهمية الموسيقى في علاجات الأمراض النفسية والعقلية، وأصبحت اليوم وسيلة يتبعها أطباء النفس في الغرب.
ويبدو أن الحروب الصليبية دفعت العرب لقدح الأذهان من أجل الدفاع عن أنفسهم باختراع أسلحة ليس باستطاعة العرب اليوم صنعها رغم التقدم التقني منها أسلحة هجومية وأخرى دفاعية وقنابل يدوية، ووجدت النماذج التي اعتمد المتحف عليه عند تصنيعها في مراجع عسكرية حربية، ولقد ساعد العرب في استخدام هذه الأسلحة اكتشافهم للبارود الأسود، ويعرض في المتحف أيضا نموذج لمدفع ودبابة تعود إلى القرن السابع الهجري، وعثر على صور لها في مراجع تاريخية قديمة جدا من أجل إعادة صنعها.
والى جانب الأسلحة، توجد نماذج صغيرة لسفن كان يسافر على متنها العرب في القرن الثالث الهجري، وكانت تصنع في قرية أبولا بالقرب من البصرة واستخدمها التجار في رحلاتهم من المغرب إلى الصين، وكانت سفنهم محملة بالسلع الشرقية ليعودوا من هناك محملين بالأقمشة والحرير والبخور. واستعان العرب في رحلاتهم بالبوليصات التي صنعوها منها نموذج لبوليصة صنعها أحمد ابن ماجد النجدي في القرن الرابع عشر الميلادي، وبرع في علوم الملاحة والفلك والبحار وأطلق البرتغاليون عليه اسم «أمير البحار»، وحسب بعض المراجع التاريخية فإن اسمه ارتبط بالرحلة الشهيرة حول رأس الرجاء الصالح إلى الهند بمساعدة فاسكو دي غاما لاكتشاف طريق جديد إلى الهند.
ويعرض المتحف أدوات كثيرة لرصد النجوم منها أسطرلابات من الصفيح الأصفر يسهل العثور على المجرات والنجوم والكواكب والمجرات بعضها صغير والبعض الأخرى يصل قطره إلى متر ونيف، لكن لا يعرف حتى الآن من هو أول مخترع لأسطرلاب وتاريخ اختراعه مع ذلك اعتمد المتحف في صنع نسخ عنها على مخطوطات قديمة جدا وضعها المسلمون، واستعان فلكيون بها ليتمكنوا من قياس ارتفاع الشمس في السماء وتقدير الوقت في النهار أو الليل وتحديد بزوغ الشمس وأوقات الصلاة. ولقد طور علماء الفلك المسلمون هذا الجهاز في القرن السادس الهجري، ويعتقد بأن أبو الحسن علاء الدين الأنصار الملقب بـ«ابن الشاطر» تابع تطويره في القرن السابع الهجري.
وبعد افتتاح المتحف عام 1982 وضع البروفسور فؤاد سيزكين المشرف عام 2003، فهرسة المراجع والدراسات العربية والإسلامية المعروضة بهدف تسهيل الحصول على المعلومات للباحثين والدارسين، ولتكون أيضا مرجعا للمستشرقين؛ حيث يضمن كل باب شرحا للآلة المعروضة وفائدتها وتاريخ صنعها التقريبي، سواء في مجال الطب أو العلوم الإنسانية أو الفلك أو التقنيات، مرفقة بصورة فوتوغرافية للنماذج أو رسوم أصلية مع شرح إما بالعربية أو الفارسية أو التركية.



حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل
TT

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

حكايات الدُمى الشعبية في مصر تدعو للتأمل

رغم أن جذورها تعود إلى حقبة ما قبل الميلاد، فإن دمية العروس في مصر تحمل في نسختها الشعبية العديدَ من الأشكال والمفارقات، تتنوع ما بين دلالات وطقوس وحكايات تدعو للتأمل.

هذا ما تؤكده الفنانة التشكيلية والباحثة سماء يحيى في كتابها «العروسة في الفن والحياة»، الصادر أخيراً عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة» ضمن سلسلة «آفاق الفن التشكيلي»، لافتة إلى أن الدُمى كانت توضع في حقب زمنية سابقة في قبور الأطفال الصغار، وكأنها تبعد عنهم الوحشة، وهو ما يعكس قوة حضورها في الثقافة الشعبية.

تشير المؤلفة إلى أن «العروسة» هي تشكيل نحتي يُصنع على هيئة إنسان أو حيوان بحجم صغير وخامات مختلفة لأغراض اللعب أو لأغراض تزينيية وطقسية وفنية، وتعد واحدة من أقدم التشكيلات النحتية التي صنعها الإنسان، ويعود تاريخها في رأي بعض الباحثين إلى ما قبل ظهور الحضارة.

ومن الواضح أن افتتان الإنسان الأول بالجسد وخيالاته الأولى في التجسيد جعله يحاول تقريب صور الطبيعة لكي تشبه شكله وأشكال مخلوقات أخرى مألوفة لديه ليخلق في مخيلته اعتقاداً بأنه يستطيع أن يقترب منها أو يقوم بطقس ليتقي شرها، فكانت هناك عرائس لموسم الحصاد في بداية عصر الزراعة والأمطار وأخرى لجلب الرزق والصيد في المجتمعات الرعوية، كذلك عرائس منحوتة كتمائم وآلهة صُنعت من القش والعظم وعرائس لأغراض الخصوبة والإنجاب.

نجد أيضاً أن الإنسان الأول صنع تشكيلات من خامات البيئة المحلية مثل الطين والبوص والأخشاب في محاولة لتجسيد الآباء الراحلين الأعزاء على نحو يجعله قادراً على أن يتواصل معهم ويحدثهم بما يجول في خاطره. حتى في الطقوس السحرية والإيذاء، كانت صناعة دمية على شكل العدو أمراً شائعاً في عصور ما قبل التاريخ، حيث تخلق الدمى نوعاً من التواصل الحسي والحركي مع البيئة وتفتح المجال للخيال ونمو العقل لدى الأطفال، فالظروف البيئية في العصر الحجري على سبيل المثال كانت من العوامل المهمة التي قامت حولها طائفة من العقائد والطقوس القديمة.

حرف وصناعات

تلفت سماء إلى أنه ترتب على ذلك قيام مجموعة من الحرف والصناعات والفنون لنجد أن الطقوس الدينية أو السحرية اتخذت من تلك الحرف وسيلة لحفظ هذا التراث الإنساني من الضياع، بل ربما كانت ضماناً لارتقاء تلك الحرف والصناعات.

عُثر على العديد من نماذج الدمى في العصور الأولى المبكرة للحضارة المصرية القديمة، لا سيما في كل من «نقادة» و«البداري»، كما وُجدت بأحجام وخامات وأشكال منوعة في سيبيريا ووسط آسيا والبلطيق، وابتُكرت في أشكال مختلفة بملابس أو من دون، وألبست حلياً تشبه تلك التي يستخدمها أهل المنطقة ولُوّنت في بعض الأحيان مثل الدمى السومرية الملونة، كما وُجدت منها نماذج فرعونية مكسوة بالذهب والمطعمة بالملابس.

ومع هذا التاريخ العظيم الثري من استخدام العرائس والدمى في التعبير الفني والثقافي والمجتمعي في مصر، فإن المؤلفة تلاحظ أن النظر إلى «العروسة» كعنصر مهم من الممكن الاستفادة منه في الفن التشكيلي المصري الحديث بكل مجالاته، وهذا لم يلق العناية الكافية من الفنانين التشكيليين المصريين المعاصرين.

وبينما اقتصرت أغلبية الأعمال التشكيلية المعاصرة في مصر على «تيمة عروس المولد» في أعمال نحتية وتصويرية، لم يهتم إلا قليلون باستخدام مفاهيم وتشكيلات أخرى لدمى مصرية لها خصوصية متفردة واستلهامها في تطوير أساليب وأعمال فنية ذات فرادة، وفي الوقت نفسه يقبل على مشاهدتها الجمهور العادي لأنها ليست غريبة على ثقافته وذائقته، وإن كان هذا لا ينفي قيام بعض التشكيليين بمحاولات رائدة في هذا السياق مثل جمال السجيني، وعبد الغني الشال، وممدوح عمار، ومصطفى الرزاز، وفرغلي عبد الحفيظ، ورمزي مصطفى، وعصمت داوستاشي، وحلمي التوني.

أشهر النماذج

تعد «دمية فرن الخبز» أشهر عروس في منازل المصريين الذين كانوا حتى وقت قريب يصنعون الخبز في منازلهم، من وجه بحري حتى أقاصي الصعيد، وهى تُصنع من قطعة صغيرة من العجين، وتخلطها الأمهات والجدات بالسمن وبعض السكر، ثم يشكلها الأطفال على هيئة دمى بدائية قريبة الشبه جداً بتلك التي شُكلّت في عصور فرعونية قديمة تعود إلى ما قبل الأسرات.

تخرج «عروسة الخبيز» وقد نضجت بنار الفرن فيفرح بها الصغار ويلهون بها قبل أن يأكلوها في طقس بسيط يحمل معاني البهجة والاحتفال، وربما كان متوارثاً من أعياد ومناسبات سحيقة لا يُعرف عنها شيء الآن.

أما ثاني الدمى المهمة في الحياة الاجتماعية المصرية فهي «عروس القمح»، أو باللهجة الشعبية «عروس الغلة»، التي تُصنع من سنابل القمح الخضراء المضفرة في تركيبة تشبه علامة «العنخ» أو «مفتاح الحياة» المصري القديم، التي تعلّق على أبواب المنازل وفوق النوافذ للاحتفال وجلباً للخير.

وكانت الدمية تُقدم ومعها وعاء من القمح كقربان للإلهة «رنتوتت» في مصر القديمة كنوع من الشكر لها على بركة الحصاد، وهى الآن تُصنّع وتباع في أعياد «شم النسيم» ويطلق عليها «مشط الفريك» وتعلق على الشرفات والعتبات.

وتذكر سماء أنه من أشهر الدمى الشعبية في هذا السياق «خيال المآتة» وهي تشكيل يوضع في الحقول الزراعية لتخويف الطيور يتكون من خشبتين متصالبتين، ويصنع لهما رأس من القماش أو يلبس قبعة من القش، وقديماً كان يُصنع لها رأس مخيف من الطين ويطلق عليه لقب «أبو خف».

أيضاً توجد دمية الحسد الورقية الشهيرة التي تُقص من ورقة على شكل إنساني، ثم تخرم بالإبرة الغشيمة التي ليس لها عين ثقباً باسم كل من تحوم حوله الشكوك في أنه حاسد أو يحمل شراً، ثم تُحرق في موقد صغير مع بخور الحسد ولبان وشبّة، ثم يخطو المحسود فوق الموقد سبع مرات ويقال إنه تظهر في رماد الدمية وجوه الحساد.

وهناك كذلك «عروسة الخماسين» المصنوعة من القش وورق الشجر، التي يصنعها الأطفال أيام رياح الخماسين في أرياف الدلتا ويُلبسونها جلباباً قديماً مثل «خيال المآتة»، ثم يزفونها ليلاً على عرصة فرن حديدية بمركب في النهر، ومع مطلع الفجر يأخذونها للشاطئ ويشعلون فيها النار ثم يقفزون في الماء وهم يغنون: «عروسة الخماسين... سنة بيضة على الفلاحين».


الشخصية القبطية في الأدب المصري

الشخصية القبطية في الأدب المصري
TT

الشخصية القبطية في الأدب المصري

الشخصية القبطية في الأدب المصري

صدر عن دار «العين» للنشر في القاهرة كتاب «الشخصية القبطية في الأدب المصري» للدكتورة نيفين مسعد، أستاذة العلوم السياسية بجامعة القاهرة، والحاصلة على جائزة الدولة التقديرية العام الماضي. ويسعى الكتاب لمقاربة صورة الشخصية القبطية على مدار عقود طويلة، ولدى أجيال مختلفة من الأدباء، ويتَّخذ من ثورة يناير (كانون الثاني) 2011 مرحلةً مفصليةً في تحولات تمثيل هذه الشخصية في الأعمال الروائية.

يبدأ الكتاب بمقدِّمة مقتضبة كتبها الروائي المصري نعيم صبري، ثم مقدمة المؤلفة التي تشرح فيها تاريخ اهتمامها بالموضوع، بدءاً من دراسة مطولة نشرتها في إحدى المجلات في عام 1999، ثم عودتها مؤخراً لهذه الدراسة وتحويلها إلى كتاب، ومحاولتها رصد وتحليل معظم الأعمال الروائية التي تقدم الشخصية القبطية عقب 2011، وما حدث في تقديمها من اختلاف بين روايات القرن الماضي وروايات ما بعد الثورة.

يتكوَّن الكتاب من 3 فصول رئيسية، الأول نظري بعنوان «الشخصية القبطية بين تاريخين»، تشير فيه إلى أنَّ هناك اهتماماً كبيراً منذ يناير 2011 بالكتابة عن الأقباط، وأن أبرز أهداف هذا الاهتمام هو محاولة النفاذ إلى داخل المجتمع القبطي، وجعل الأقباط يعبِّرون عن أنفسهم، بدلاً من الكتابة عنهم وعن مجتمعهم من خارجهم. وكذلك إعادة قراءة تاريخ بعض الشخصيات القبطية الأكثر خلافية، فضلاً عن توثيق وإضاءة المساحات غير المعروفة في حياة الأقباط.

الفصل الثاني بعنوان «الشخصية القبطية في الأدب المصري قبل ثورة يناير 2011»، وتتوقَّف فيه عند عدد كبير من الروايات، ومنها روايات لنجيب محفوظ ويحيى حقي، ويوسف إدريس، وإدوار الخراط، وإبراهيم عبد المجيد، وبهاء طاهر، وسلوى بكر، ونعيم صبري، ونبيل نعوم، وغيرهم. وتخلص من خلال دراسات هذه الروايات إلى 17 نقطة تلخص خصائص تقديم الشخصية، ومنها خلو تلك الأعمال من خصائص شكلية ينفرد بها الأقباط، كما تخلو من صفات ذاتية تلازمهم، كما كانت الشخصية القبطية تتخلل مختلف أنحاء الوطن وسائر الأعمال والمهن، كما تتخلل رقائق النسيج الاجتماعي المصري في الواقع، وتتضافر مع خيوطه في جديلة واحدة.

النقطة الأخيرة، ضمن النقاط الـ17، تتصل بالبُعدَين الوطني والقومي للشخصية القبطية، وموقف الأقباط من العروبة. وتشير المؤلفة إلى أنَّ «الأقباط ليست لهم مشكلة مع العروبة، بل يجدون أنفسهم في إطارها، ولا يحسنون التعبير عن ذواتهم إلا بلسانها». وتشير إلى مواقف الأقباط الواضحة «من القضايا القومية عموماً، ومن القضية القومية المركزية، أو الصراع العربي - الإسرائيلي خصوصاً، وكيف تفاعلت الشخصيات القبطية بكل عمق مع تطورات هذا الصراع».

الفصل الثالث «الشخصية القبطية في الأدب المصري بعد ثورة 2011»، قراءة في 28 رواية قدَّمت هذه الشخصية عقب الثورة. وتُخصِّص الكاتبة مقالاً منفرداً عن كل رواية، وتخلص من هذه القراءات إلى ظهور نزعة واضحة للتمرُّد على السلطة الأبوية للكنيسة بعد الثورة، رغم أنَّ نوازع هذا التمرد على السلطة البطريركية كانت موجودة قبل هذا التاريخ، لكن الفرق في المساحة التي أخذت تتمدَّد فيها روح التمرُّد بعد الثورة.


هابرماس... حارس الحداثة الذي احترقت أدواته في أتون غزة

الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
TT

هابرماس... حارس الحداثة الذي احترقت أدواته في أتون غزة

الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس
الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس

ليس مؤلماً في موت الفلاسفة أن أجسادهم ترحل؛ بل أن أفكارهم تُستدعى في لحظة الوداع لتُحاكم على ضوء العالم الذي خلَّفوه وراءهم. هكذا يغادر عالمنا يورغن هابرماس، آخر حرّاس الحداثة الكبار، في وقت يبدو فيه العقل الذي دافع عنه طويلاً عاجزاً عن تسمية المذبحة في غزة، والحوار الذي بشّر به ضيقاً عن احتواء صراخ الضحايا. فماذا يبقى من «العقلانية التواصلية» حين تتكلم القنابل، ويختار المفكّر أن يختار ذاكرة أوروبا على كونية الإنسان؟

مات الفيلسوف الألماني في اللحظة التي كان فيها إرثه أحوج ما يكون إلى محكمة، لا إلى تأبين. فالرجل الذي أمضى عمره يدافع عن المجال العام، وعن حق البشر في بلوغ الحقيقة عبر الحوار الحر، انتهى في لحظة غزة إلى لغة تضيق بالحقيقة، وتضع للضحايا سقفاً أخلاقياً لا يجوز لهم تجاوزه. لذلك يأتي رحيله بوصفه لحظة كاشفة لمصير تقليد فلسفي كامل: تقليدٍ أراد إنقاذ الحداثة، ثم وجد نفسه عاجزاً عن إنقاذ إنسانها المستعمَر من العمى الأوروبي القديم.

توفي هابرماس -حسبما أعلن ناشره- السبت الماضي، 14 مارس (آذار) 2026، مخلِّفاً وراءه إرثاً فكرياً ضخماً هيمن على الساحة الفلسفية والاجتماعية الغربيّة أكثر من ستة عقود، أهّله ليكون الوريث الأبرز لمدرسة فرانكفورت النقدية، والشخصية التي حاولت ترميم مشروع التنوير الأوروبي، وإعادة الثقة في العقلانية بعد الفظائع التي شهدها القرن العشرين.

وُلد عام 1929 في مدينة دوسلدورف، وعاش طفولته في ظل صعود النازية، وهي التجربة التي شكّلت وعيه السياسي المبكر. وقد عانى من تشوه خلقي في الحنك (الشفة الأرنبية)، ما سبب له صعوبات في النطق، ربطها متابعوه باهتمامه العميق لاحقاً بمفهوم «التواصل» واللغة. تلقى تعليمه في جامعات بون وغوتينغن وزيوريخ، وعمل مساعداً للفيلسوف تيودور أدورنو في معهد البحوث الاجتماعية بفرانكفورت.

تمثل أعمال هابرماس -وخصوصاً «نظرية الفعل التواصلي» و«التحول البنيوي للمجال العام»- محاولات جادة لصياغة ديمقراطية تقوم على مبدأ الحوار الحر، فطرح فكرة أن المجتمعات الحديثة تعاني من «استعمار العالم المعيش» أي تغلغل منطق الربح المادي والآليات الإدارية الجافة إلى تفاصيل حياتنا اليومية وقيمنا الأخلاقية؛ فيتم تنحية «الحوار»، وإبراز «المال» و«السلطة» كوسائل وحيدة للتنظيم. وبدلاً من أن يتفاهم البشر حول غاياتهم المشتركة، تُحيلهم البيروقراطية إلى مجرد «زبائن»، وتُحوّلهم الرأسمالية إلى «مستهلكين»، ما يؤدي إلى تآكل الروابط الاجتماعية وفقدان المعنى. ونظّر بأن الخلاص يكمن في استعادة الإنسان لقدرته على التفاهم العقلاني، وبناء سد منيع من «الديمقراطية التداولية» يحمي المساحات الإنسانية من طغيان الأنظمة البيروقراطية والرأسمالية.

ارتبط اسمه بالماركسية منذ بداياته في مدرسة فرانكفورت، ولكنه قدم قراءة نقدية وتعديلية واسعة للماركسية التقليدية. فبينما ركّز ماركس على «العمل» و«قوى الإنتاج» كمحرك للتاريخ، رأى هابرماس أن ذلك يغفل جانباً حيوياً هو «التفاعل اللغوي» أو «التواصل»، وزعم أن التحرر الإنساني لا يتحقق فقط عبر تغيير علاقات الملكية أو السيطرة على الطبيعة؛ بل عبر تحرير اللغة من الزيف والإكراه. وقد خلص إلى أن «دولة الرفاهية» في الغرب استطاعت امتصاص حدة الصراع الطبقي الماركسي التقليدي، ما يوجب نقل المعركة إلى «المجال العام» لضمان شرعية ديمقراطية حقيقية. في هذا السياق، كان يسمي نفسه «ماركسياً» من حيث الالتزام بالتحرر ونقد الرأسمالية المتأخرة، ولكنه يرفض الحتمية الاقتصادية، ويفضل عليها ما أطلق عليها وصف «العقلانية التواصلية».

تمحورت فلسفته حول مفهوم «العقلانية التواصلية» هذا، مفرقاً بين نوعين من العقلانية: «العقلانية الأداتية» التي تهتم بالوسائل لتحقيق الأهداف والسيطرة، و«العقلانية التواصلية» التي تهدف إلى الوصول إلى تفاهم مشترك. ويُنسب إليه ابتكار مفهوم «المجال العام»، أي تلك الفضاءات التي يلتقي فيها الأفراد كمواطنين لمناقشة القضايا العامة بحرية، معتبراً أن الديمقراطية الحقيقية تعتمد على جودة هذا النقاش وقدرة «الحجة الأفضل» على الإقناع دون استخدام القوة. كما طوّر «أخلاقيات الخطاب»، وهي القواعد التي تجعل الحوار عادلاً، مثل حق الجميع في المشاركة، وصدق المتحدثين، وخلو النقاش من الضغوط الخارجية.

مثلت علاقته بالفلاسفة المعاصرين صراعاً بين «بقاء الحداثة» و«ما بعد الحداثة». في مواجهة ميشيل فوكو، انتقد هابرماس اختزال كل شيء في «علاقات القوة»، وأصر على وجود معايير عقلانية كونية يمكن الاحتكام إليها، متهماً الفيلسوف الفرنسي الراحل بأنه يقدم تشريحاً للسلطة يفتقر إلى معيار أخلاقي للتغيير.

أما في سجاله مع جاك دريدا، فقد انتقد «التفكيك» الذي قد يؤدي إلى العدمية، مفضلاً بناء جسور التفاهم. وبالنسبة لجان فرنسوا ليوتار، رفض هابرماس فكرة «نهاية السرديات الكبرى»، معتبراً الحداثة «مشروعاً لم يكتمل» يحتاج إلى مواصلة العمل بدلاً من التخلي عنه. وفي مقارنته مع حنا أرنت، يتفق معها لناحية أهمية الفعل السياسي في الفضاء العام، ولكنه يضيف إليها شروطاً تداولية وقانونية أكثر صرامة.

يأتي غيابه في وقت يشهد فيه إرثه الفكري هزة عنيفة بسبب مواقفه السياسية الأخيرة تجاه الحرب في غزة؛ إذ كان قد أصدر بياناً بعنوان «مبادئ التضامن» في نوفمبر (تشرين الثاني) 2023، دافع فيه عن رد الفعل العسكري الإسرائيلي، وصوره «مبرراً من حيث المبدأ». هذا الموقف أثار موجة عارمة من النقد؛ حيث رأى كثيرون في هذا البيان «احتراقاً» لكامل مشروعه الفلسفي.

يجد النقاد -ومن بينهم أساتذة من المدرسة النقدية نفسها- أن هابرماس خان أهم مبادئه في هذا الموقف. فالفيلسوف الذي قضى حياته يبشر بـ«الكونية» الإنسانية، سقط في فخ «الخصوصية» الألمانية، بعد أن ربط التضامن مع الدولة العبرية بالهوية الديمقراطية الألمانية، وضرورة التكفير عن «الهولوكوست»، ما اعتبره بعض المفكرين نوعاً من عمى «المركزية الأوروبية» التي ترى ضحايا «الهولوكوست» وتعمى عن ضحايا الاستعمار والاحتلال.

وبينما طالب في كتبه بفتح المجال العام لكل الأصوات، يرى منتقدوه أنه ساهم في إغلاق هذا المجال في ألمانيا. فالبيان الذي أصدره حاول وضع حدود لما يجوز قوله، معتبراً أن توجيه تهمة الإبادة الجماعية لإسرائيل يمثل «انزلاقاً في المعايير»، في تناقض تام مع فكرته عن «الحوار غير المشروط»؛ إذ وضع قيوداً مسبقة على البحث عن الحقيقة؛ خصوصاً مع تحرك القانون الدولي ومحكمة العدل الدولية للنظر في هذه التهم بجدية.

تجلّت في موقفه أزمة فلسفية تتعلق بتعريف «الآخر»، واتهمه باحثون بأنه يميز بين «الآخر الأقرب» (الأوروبي أو الذي يشبهه) وبين «الآخر الأقصى» (الفلسطيني أو غير الأوروبي). إن تواصلية هابرماس التي يفترض أن تكون عالمية، بدت في لحظة غزة وكأنها حوار حصري بين الأوروبيين حول مآسيهم الخاصة، مع تجاهل تام للمعاناة الفلسطينية والظلم التاريخي الواقع عليهم.

أدى هذا الموقف إلى شعور تلاميذه في العالم العربي والجنوب العالمي بالخذلان. فإذا كان الفيلسوف الذي يُنظر إليه كحارس للقيم الديمقراطية والكرامة الإنسانية يعجز عن مد هذه القيم لتشمل شعباً يرزح تحت القصف والحصار، فإن مصداقية «الكونية الأوروبية» برمتها تصبح محل شك. ووصف البعض هذا التحول بأنه «إفلاس أخلاقي» للفلسفة الغربية؛ حيث يتم التضحية بالعقل النقدي لصالح الحسابات السياسية وسياقات «الشعور بالذنب» المحلية.

يمضي يورغن هابرماس تاركاً خلفه مفارقة كبرى؛ فبينما تظل أدواته التحليلية عن المجال العام والفعل التواصلي ضرورية لفهم أعطاب المجتمعات الرأسمالية المعاصرة، فإن تطبيقه الشخصي لهذه الأدوات في لحظة الحقيقة التاريخية كشف عن فجوة عميقة بين النظرية والممارسة. وسيبقى في ذاكرة الفكر بوصفه الفيلسوف الذي حاول بناء عالم من الحوار، ولكنه تعثر في فهم لغة الألم خارج حدود قارته، فاحترقت فلسفته في أتون غزة قبل أن يوارى الثرى.