شعراء الأوزان الخليلية يعودون إلى الواجهة

هل هي «ردة» عن الحداثة أم «استرداد» لدور مغيَّب؟

شعراء الأوزان الخليلية يعودون إلى الواجهة
TT

شعراء الأوزان الخليلية يعودون إلى الواجهة

شعراء الأوزان الخليلية يعودون إلى الواجهة

لطالما كان الشعر فناً ملتبساً مثيراً للجدل عصياً على التعريف. ولأنه كذلك، فقد انبنت حوله -وما تزال- عشرات المذاهب والمدارس والمقاربات المختلفة التي تناولته بالدراسة والتأويل والتحليل النقدي. لكن تلك المقاربات، على وجاهتها، لم تكن لتظفر منه إلا ببعض وجوهه وتمظهراته وأنساقه التعبيرية، دون أن يقبض أي منها على ناصيته وجوهره ومعدنه المشع. ولعل ذلك ما يفسر الازدهار المؤقت للمدارس الشعرية والنقدية التي ولدت على ضفافه، بدءاً من الكلاسيكية والرومانسية والواقعية، وصولاً إلى الرمزية والسوريالية، ومن ثم تراجعها وخفوتها بعد حين من الزمن، ليظل الشعر وحده دائم التوهج مغضياً على طبيعته الملغزة. إن من الظلم وقصر النظر، تبعاً لذلك، أن نحدد للشعر أطراً محددة وقوالب جاهزة، أو أن نحكم عليه من خلال أشكاله وأوزانه، دون النفاذ إلى ما يتجاوز ذلك من قوة التخييل وعمق الرؤية وسعة الكشف، وهو ما حاول بعضهم أن يفعلوه على امتداد قرون من الزمن. ولأن الشعر الحقيقي أبعد من شكله وأوزانه وألفاظه المفردة، فقد آلت محاولات طمسه وتهميشه إلى نسيان محقق، فيما ظلت نصوصه الأكثر علواً تلمع كالبروق الخاطفة في الظلام الدامس لليل العالم.
ولما كان الشعر ينبع من المكان نفسه الذي تنبع منه الحرية، فإن أي محاولة لتقييده وتدجينه ووضعه في شكل نهائي لن يكتب لها النجاح. فالأشكال الشعرية لا تخضع لمنطق الآيات التي ينسخ بعضها بعضاً، ولا لمنطق الآيديولوجيا الوثوقية التي تفرض رؤيتها بشكل أحادي على البشر، كما على التاريخ. وما الفرق في هذه الحالة بين الذين يذهبون جازمين إلى القول إن هذا النمط الأسلوبي أو ذاك هو مسك ختام الشعر ومآله النهائي الوحيد، وبين تأكيد العقيدة الماركسية أن العصر الشيوعي هو وحده الذي يرث العصور كلها، أو ذهاب فوكوياما إلى القول -على العكس من ذلك- إن الرأسمالية في طورها الحالي هي التي تشكل نهاية التاريخ؟ ثم ما الفرق -تبعاً لذلك- بين المتعصبين لقصيدة النثر والمتعصبين لقصيدة التفعيلة أو لأوزان الخليل، ما دام الجميع يدخل في منطق التحزب، والإصرار على امتلاك الحقيقة الإبداعية، ونبذ الآخر المختلف؟

الحداثة والوزن
ليست قصيدة النثر من هذه الزاوية سوى خيار إضافي ونمط جديد يضاف إلى خيارات الشعر العربي وأساليبه. وإذا كان من حق كتابها أن يجدوا مواطئ لأقلامهم ومخيلاتهم على أرض الشعر، فليس من حق بعضهم أن يتنكر لكل الخيارات الأخرى، لأنه يبدو بذلك وكأنه يقع في الخطأ ذاته الذي نهى الآخرين عن ارتكابه، فاستبدل نمطاً أحادياً بنمط مشابه، ويقيناً موزوناً بيقين غير موزون. وإذا كان أحد من كتاب قصيدة النثر لا يشك بدور أنسي الحاج الريادي في كتابتها، والدعوة إليها، فإن كثيرين من هؤلاء يتجاهلون، عن عمد أو غير عمد، قول صاحب «لن»، في حوار معه نشرته مجلة «الآداب» في مطلع الألفية الثالثة: «لعله من المفيد القول إني لم أرد لقصيدة النثر أن تحل محل الأوزان المعروفة؛ فقط أردت لها أن تأخذ مكانها إلى جانب الأشكال الأخرى للتعبير. ومع ذلك، فقد ووجهت وأصدقاء لي بأسوأ مما ووجه به المجددون العرب في العصور القديمة، لا لشيء إلا لأنني أضفت نوعاً جديداً إلى الشعر العربي».
وللمفارقة، فإن أدونيس يتبنى رأياً مماثلاً لرأي أنسي، في حوار آخر نشرته المجلة في العدد ذاته، إذ يقول: «إن قصيدة النثر، كما تبنيناها، لم تكن ضداً لقصيدة الوزن، ولم تكن إلغاءً أو نفياً لها، وإنما كانت تجريباً جديداً في حقل اللغة، إلى جانب الوزن. والدليل هو أنني، فيما كنا ننشر نصوصاً نثرية، كنت أعد كتابي (ديوان الشعر العربي)، وكنا ننشر مختارات منه في المجلة».
وما يؤكد هذين الرأيين أن «شعر»، رغم حماسها المفرط لحركة التجديد، لم تربط الحداثة بالوزن أو عدمه، بل باللغة المغايرة والمغامرة التعبيرية والرؤيوية، وهي التي فتحت صفحاتها لقصائد بدوي الجبل وعمر أبو ريشة وأحمد الصافي النجفي، وغيرهم من شعراء الوزن الخليلي في عصور العرب المختلفة. أما مجلة «الآداب»، فغني عن القول أن حماسها لقصيدة الشعر الحر لم يمنعها من إفراد مساحات واسعة للقصيدة الخليلية، خاصة أن الفروق الإيقاعية بين المدرستين تنحصر في طبيعة التشكيل الموسيقي المعتمد لبناء القصيدة، لا في اعتماد الأوزان بحد ذاتها.
ولو كان الصراع بين القديم والجديد يقتصر على الأشكال وحدها، لما كان لأبي تمام أن يتهم بالخروج على «عمود الشعر العربي»، في حين أنه لم يخرج أبداً على بحور الخليل، وظل ملتزماً بنظام الشطرين. وهو ما ينسحب على شعراء آخرين، من مثل أبي نواس وبشار بن برد وابن الرومي والمتنبي وغيرهم، ممن لم تمنعهم بحور الخليل من خلق علاقات جديدة غير مألوفة بين الدال والمدلول، ومن اختراق مفهوم الاستعارة والمجازات القديم، وابتكار تصور مختلف للوجود واللغة والأشياء. ولو كان وجود الوزن أو انعدامه هما المعياران الأبرز لحداثة النصوص أو قِدمها، فكيف نحكم في هذه الحالة على الشعراء الذين لم تقتصر نصوصهم على نمط إيقاعي واحد، بل توزعت على الأنماط الثلاثة: النثري والتفعيلي والخليلي؟ وهو ما نجده عند كثير من شعراء الحداثة المعاصرين، بل إن أنسي الحاج الذي كان أحد أكثر أبناء جيله نزوعاً إلى التمرد على الشعرية السائدة، لم يتوانَ في أحد حواراته الصحافية عن الإعلان أن عدم كتابته لقصيدة الوزن لم يكن بدافع العداء المسبق لها، بل لجهله التام بالأوزان. ويضيف الحاج بأنه لو امتلك موهبة الوزن، لتغير مسار كتابته بالكامل.
إلا أن كل ما تقدم لم يحل دون التقهقر المتواصل لقصيدة الخليل، في حين كان الشكلان الآخران يحتلان باطراد واجهة المشهد الشعري العربي. ولم يكن الأمر ناجماً عن غياب العمالقة الكبار من شعراء الوزن الخليلي فحسب، بل لأن موجة الحداثة الثانية التي بدأت في ستينيات القرن المنصرم ما لبثت أن تصاعدت وتيرتها في السبعينيات وما بعدها، لتتحول إلى نوع من الحمى الجمعية التي تعصف بالمجتمعات، وتدفعها إلى الهوس الطقوسي بكل ما هو غريب وجديد ومغاير. واللافت في الأمر أن المجلات الأدبية المتخصصة بدت أكثر تساهلاً إزاء قصيدة الخليل من الملاحق الأسبوعية للصحف، أو من صفحاتها الثقافية اليومية، إذ قل أن سمح المسؤولون عن هذه الملاحق والصفحات، إلا فيما ندر، بنشر نصوص عمودية، حتى لو كانت رفيعة المستوى، بدعوى أن هذا النموذج الشعري لم يعد قادراً على التعبير عن روح العصر وأسئلته المعقدة، كما لم يعد يتلاءم مع ذائقة القارئ الجديد المتطلب. ولسنوات قليلة خلت، وعلى الأخص بعد رحيل الكلاسيكيين الكبار، من أمثال الجواهري والبردوني وعمر أبو ريشة وسعيد عقل، بدا أن قصيدة الشطرين تسير إلى انقراض محقق، قبل أن يتغير كل شيء، وينقلب المشهد رأساً على عقب، وتعود إلى الواجهة أرتال لا حصر لها من مبايعي الخليل بن أحمد، والممسكين بناصية الوزن التقليدي. فما الذي حدث على وجه التحديد؟ وهل هو انقلاب غير معلن على الحداثة الشعرية، ومؤشر على فشلها ونكوصها؟

بلبلة وخلط أوراق
لا أعتقد، من جهتي، أن ما يحدث على هذا الصعيد هو من الخطورة بما يكفي لتقويض الحداثة الشعرية العربية، والعودة عما راكمته من إنجازات رائدة خلال العقود السبعة المنصرمة من الزمن. فالحداثة لم تكن وليدة الصدفة المجردة، لتقودها صدفة مماثلة إلى حتفها النهائي، بل هي ثمرة تحولات دراماتيكية عدة على مستويات الاجتماع والفكر ونظام القيم، وهي بالتالي حقيقة واقعة كرسها عشرات المبدعين والشعراء والمفكرين العرب، ورسخ حضورها في الأذهان عدد لا يحصى من الأعمال الإبداعية والدراسات النقدية والبحوث المتخصصة. والتجارب الشعرية الحديثة لم تعد مجرد جملة اعتراضية داخل النص الشعري التقليدي، ولا فصلاً مهمشاً من ديوان العرب، بل باتت جزءاً لا يتجزأ من المتن الشعري، وواقعة في صلبه تماماً. ومع ذلك، فلا سبيل إلى إنكار أن فشل المشروع العربي النهضوي، وهزيمة النخب المثقفة، وتعطيل دورها الريادي، عن طريق الاضطهاد والتهميش أو التدجين، إضافة إلى المآل المأساوي للربيع العربي، واستشراء قوى التكفير والردة الظلامية، ما لبث أن أدى إلى نوع من البلبلة والفوضى، وخلط الأوراق على مستويات الفكر والثقافة والإبداع. والأدل على ذلك هو المستوى الهابط السطحي لمعظم الذين أطلقوا على أنفسهم تسمية شعراء الثورة والانتفاضات الشعبية والميادين المفتوحة، ليتحولوا فيما بعد إلى مهرجين وجباة للأموال. ولا سبيل إلى إنكار -من جهة ثانية- أن أزمة الصحافة المكتوبة، وما رافقها من غياب للصفحات الثقافية اليومية، فضلاً عن احتجاب معظم المجلات والدوريات الثقافية، فتح الباب واسعاً أمام الآلاف من النظامين عديمي الموهبة الذين رأوا في غياب النقد وانكفائه فرصتهم الثمينة للانتشار وإثبات الوجود، والتعويض عما خسروه في السنين الماضية. ثم جاءت مواقع التواصل الاجتماعي لتزيل بشكل غير مسبوق الفوارق الفاصلة بين الحقيقي والزائف في مجال الإبداع، ولتمنح الأسماء الغفل من المهمشين وذوي المواهب الشحيحة الفرصة الملائمة للانتقام من «الاستعلاء» التاريخي للنخب المثقفة. كما نستطيع أن نضيف إلى كل ذلك دخول بعض الجوائز الشعرية والأدبية التي تُمنح في الغالب لأسباب غير إبداعية، على خط الانتصار للقصيدة العمودية، وإعادتها إلى صدارة المشهد الشعري. وإذا كانت المسابقات الشعرية المتلفزة قد أسهمت في كشف النقاب عن بعض المواهب العالية والاستثنائية على الصعيد الشعري، فإن كثيراً من هؤلاء، وبتأثير من الشهرة المبكرة، فقدوا قدرتهم على التطور، وتحولوا إلى «وجهاء» شعريين، وإلى جوقات متنقلة بين مهرجانات الحماس والتطريب الجماهيري.
ومع ذلك، فإنه من الظلم بمكان أن نضع العائدين على صهوة بحور الخليل في خانة واحدة. فإذا كان بعض النظامين من ذوي الثقافة الضحلة والمواهب البائسة يخوضون من خلال بحور الخليل نوعاً من «حروب الردة» ضد الحداثة المهيمنة، فإن ما يخوضه شعراء آخرون، ممن يرفدون قصيدة الشطرين برؤى مبتكرة وأفق لغوي ودلالي حداثي، ليس حرباً مع الحداثة، بقدر ما هو محاولة مضنية لاسترداد حقهم في الوجود، عبر اختيار الشكل الوحيد الذي يبرعون عن طريقه في التعبير عن مكابداتهم ومكنونات أعماقهم. مع الإشارة إلى أن بعض هؤلاء، ممن لن أذكرهم بالاسم مخافة أن أغفل أحداً منهم، يكتبون قصيدة الشعر الحر بالمستوى نفسه لقصيدة الوزن التقليدي، إن لم يكن بمستوى أفضل وأكثر حيوية وتلقائية.



النزعة النرجسية وتمثُّلاتها في التراث الشعري العربي

رسم تخيلي لامرئ القيس
رسم تخيلي لامرئ القيس
TT

النزعة النرجسية وتمثُّلاتها في التراث الشعري العربي

رسم تخيلي لامرئ القيس
رسم تخيلي لامرئ القيس

لم تقتصر الانعكاسات الفكرية والإبداعية لأسطورة نرسيس على الثقافة الغربية وحدها، بل اتسعت دائرتها لتطال ثقافات العالم المختلفة، باعتبار أن الشخصية النرجسية غير محددة بهوية محلية، بل هي تجد شواهدها وتمثلاتها لدى سائر الشعوب والهويات والجماعات. ومع أننا لا نعثر في الشعر العربي القديم على أي تفاعل مباشر مع هذه الأسطورة، أو غيرها من أساطير اليونان، غير أن هذا الشعر عرف عبر رموزه المختلفة، قدراً عالياً من الزهو النرجسي والاعتداد بالذات.

وسواء بدا هذا الزهو تعبيراً عن حاجة الذات المنبتة عن كنفها القبلي، إلى ما يحصنها في وجه العزلة والقلق، كما في حالة امرئ القيس وطرفة وعنترة والشعراء الصعاليك، أم كان متصلاً بروح الجماعة، كما لدى عمرو بن كلثوم، فالملاحظ أن تضخم الأنا النرجسية قد شكَّل إحدى السمات الأساسية للشعر العربي، الذي كان الفخر بالنفس والجماعة واحداً من ركائزه وعلاماته.

والأرجح أن النزوع النرجسي في الشعر العربي القديم، يجد بعض أسبابه في التفاوت الهائل بين لا نهائية المكان الصحراوي، ومحدودية الجسد الإنساني، حيث الذات المثلومة والمرحَّلة بشكل قسري عن مواطنها، لا تجد ما يعصمها من التشتت سوى الافتخار بنفسها، والالتفاف كالشرنقة على هويتها الفردية أو الجمعية.

وقد بدا الافتتان بالذات واضحاً في شعر امرئ القيس، وهو الذي أفرد مقاطع غير قليلة من معلقته للحديث عن مغامراته العاطفية مع النساء اللواتي بادلنه العشق بالعشق، والافتتان بالافتتان، كما كان شأنه مع أم الحويرث وأم الرباب وفاطمة وعنيزة وغيرهن. ورغم أن عشقه لعنيزة قد دفعه إلى ذبح ناقته لكي تردفه خلفها على ظهر ناقتها، فإنه حين بالغت في الغنج والتمنع، يعمد إلى إثارة غيرتها عبر تذكيرها بجاذبيته التي لا تقاوم.

كما لم يتوانَ «الملك الضليل» عن التباهي بكسر الأعراف والمحرمات، سواء عبر علاقاته مع النساء الحوامل، أو مع المتزوجات اللواتي لم تتحرج إحداهن من تحويل جسدها إلى وليمة متقاسمة بالتساوي بينه وبين طفلها الرضيع. وهو ما تشير إليه أبياته الشهيرة:

ويوم دخلتُ الخدْر خدر عنيزةٍ

فقالت لك الويلاتُ إنك مرجِلي

فقلتُ لها سيري وأرخي زمامه

ولا تبعديني عن جَناكِ المعلَّلِ

فمثلكِ حبلى قد طرقتُ ومرضعٍ

فألهيتُها عن ذي تمائمَ محْولِ

على أن النزوع النرجسي في الجاهلية لم يأخذ شكل الاعتداد بالذات المفردة فحسب، بل كثيراً ما بدا اعتداداً بالذات الجمعية، باعتبارها امتداداً لذات الشاعر، وحصنه وملاذه. فهو إذ يخوض حرباً ما، فليس ليذود عن نفسه وحدها، بل ليذود عن حياض السلالة ومكانتها ومصادر رزقها في الوقت ذاته. وقد تكون معلقة عمرو بن كلثوم، بما فيها من تصوير ملحمي لشجاعة بني تغلب، هي الشاهد الأبلغ على المماهاة الكاملة بين الذاتين الفردية والجمعية، وبخاصة في أبيات من مثل:

لنا الدنيا ومن أمسى عليها

ونبطش حين نبطش قادرينا

كأنّا والسيوف مسلّلاتٌ

وَلدنا الناس طرّاً أجمعينا

إذا بلغ الفطامَ لنا صبيٌّ

تخرُّ له الجبابر ساجدينا

وكثيراً ما يبدو الزهو النرجسي بالذات، رداً مشبعاً بالمرارة على ظلم القبيلة، التي لم تتساهل أبداً في معاقبة الخارجين على أعرافها وقوانينها. فطرفة بن العبد الذي انساق وراء ملذاته، وقد استشعر قصر الحياة وعبثيتها، والذي عاقبته القبيلة بعزله عنها وإفراده «إفراد البعير المعبد»، لم يجد رداً مناسباً على الظلم اللاحق به، أفضل من التذكير بشجاعته، وبكونه فتى الجماعة وفارسها المقدام، كما في قوله «إذا القوم قالوا: من فتىً؟ خلت أنني، عنيتُ فلم أكسل ولم أتبلدِ».

أما عند عنترة فقد بدا الاعتداد بالذات، نوعاً من الرد على ما لحق به من ظلم وتهميش، بسبب سواد لونه. وإذ وجد عنترة في بأسه الجسدي، ما يدفع بني عبس إلى رد الاعتبار له، بدا شعره بمعظمه اعتداداً بشجاعته، واستعادة رمزية لهويته المهددة. وهو ما يؤكده قوله: «ولقد شفى نفسي وأبرأ سقْمها، قول الفوارس: ويكَ عنتر أَقْدِمِ». أو قوله وهو يعمل على استثمار شجاعته في المجال العاطفي: «إن المنيّة يا عبيلةُ دوحةٌ، وأنا ورمحي أصلها وفروعها».

ومع أن تباهي الشعراء بأنفسهم في الجاهلية، قد أخلى مكانه في صدر الإسلام، للخشوع والتواضع الجم أمام الخالق، فقد كانت تجربة سحيم عبد بني الحسحاس، واحدة من الاستثناءات القليلة، التي شكَّلت امتداداً للزهو الجاهلي بالذات. وحيث شارك سحيم عنترة سواده ولم يشاركه شجاعته في ساحات المعارك، وجد في مخادع الحب، الميادين البديلة التي تمكنه من الاعتداد بفحولته، وتوفر له سبل الرد المفحم على ما ألحقه به بنو الحسحاس من عسف واضطهاد. وإذ رأى سحيم في انشغال رجال القبيلة بالحرب، الفرصة المثلى للانفراد بنسائهم، فقد كان حرصه على إغاظة رجال القبيلة الذين بالغوا في ازدرائه، أكثر من حرصه على حياته نفسها، مما دفعه إلى التباهي بعلاقاته الغرامية على نحو علني، حتى إذا قرر بنو الحسحاس حرقه حياً، لم يتورع عن القول متباهياً:

شُدّوا وثاق العبد لا يفْلتْكمُ

إن الحياة من الممات قريبُ

فلقد تحدَّر من جبين فتاتكمْ

عرقٌ على ظهر الفراش وطِيبُ

أما عمر بن أبي ربيعة الذي كان ينتمي إلى أحد فروع قريش الأكثر منعة وثراء، فقد بدت نرجسيته الفاقعة ثمرة عاملين اثنين هما، نشأته الباذخة التي تدعمها الوسامة والموهبة العالية من جهة، ورغبته الملحة في انتهاك المحظورات والقواعد الأخلاقية التي فرضها الدين الحنيف، بما فيها من حث على التعفف والتقوى، ونهي عن الفجور والزنا وارتكاب المحرمات. كما أن نزوع عمر إلى التمرد، لم تقتصر وجوهه على السلوكيات العابثة والتلذذ الأقصى بالحياة فحسب، بل تعدتهما إلى الشعر نفسه، حيث حوَّل قصائده ومقطوعاته إلى احتفال عارم بالمغامرات العاطفية والتلذذ بمتع العيش وملذاته، ضارباً بعرض الحائط كل دعوة إلى الوقار والزهد والاحتشام.

وإذ بدا شعر عمر ترجمة أمينة لأحوال نفسه، فنحن لن نعدم الشواهد التي تعكس صورة أناه المتفاقمة، وهو القائل في وصف النساء المنتظرات قدومه بفارغ الصبر «وكنّ إذا أبصرنني أو سمعن بي، هُرعن فرقَّعنَ الكوى بالمحاجرِ». كما أنه في سياق الامتداح المفرط للذات، لم يجد غضاضة في التصريح بأن إحدى عاشقاته الوالهات، لا تجد ما تستعين به على النهوض، إذ تزل بها القدمان، سوى ذكر اسم شاعرها المعشوق، فيقول في ذلك:

وإذا ما عثرت في مشيها

نهضتْ باسمي وقالت: يا عمرْ

على أن أي حديث عن النرجسية في الشعر العربي القديم، لا يستقيم دون التوقف عند شخصية أبي الطيب المتنبي، الذي بلغ به الخيلاء وتعظيم النفس، حدوداً قلّ أن بلغها أحد من الشعراء العرب السابقين. ومن يتابع سيرة الشاعر على امتداد السنوات الخمسين التي عاشها، لا بد أن يكتشف أن اعتداده بنفسه لم يقتصر على ناحية بعينها، بل كان يطال شعره ولغته، بقدر ما يطال مزاياه الشخصية، كالشجاعة والمروءة والأنفة والشعور بالغربة. وقد بدا واضحاً أن تعظيم الشاعر لذاته، قد بدأ مع مطالع الصبا، حيث أسهم فوران صباه وانتماؤه القرمطي، في تعزيز أناه وتضخيمها ومضاعفة منسوبها، كما يظهر في قوله:

أيَّ محلٍّ أرتقي أي عظيمٍ أتَّقي

وكلُّ ما قد خلق الله وما لم يخلقِ

محتقرٌ في همّتي كشعرة في مفرقي

وإذ رافقت هذه السمة المتنبي في جميع مراحل حياته، فلن يعوزنا العثور على عشرات الشواهد والأمثلة الدالة على نرجسيته، وشعوره العميق بالعظمة والنبوغ. فهو لم يتحرج من القول: «أنا ترْبُ الندى وربُّ القوافي»، أو «ما بقوم شرفتُ بل شرفوا بي»، أو وصف غربته وتعاليه عن معاصريه من البشر، بالقول: «وما أنا منهمُ بالعيش فيهمْ، ولكنْ معدن الذهب الرغامُ». وهو في مواضع أخرى «خير من تسعى به قدم»، والصوت المتفرد الذي يتحول الآخرون إلى صدىً له. وهو الذي ينظر الأعمى إلى أدبه، ويسمع كلماته الأصم.

وقد يكون الشاعر الأندلسي ابن حمديس، أخيراً، أحد أكثر الشعراء قدرة على اختزال الشخصية النرجسية بقليل من الكلمات، حين وصف أحد الذين يرون في أنفسهم، محور الأرض وسبب دورانها، بقوله:

كأنما العالم مرآتهُ فلا يرى فيها سوى شخصهِ


عرش الأرض الطيبة في قصير عمرة

تفصيل من جدارية تزي_ن ركن العرش في قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه الجدارية
تفصيل من جدارية تزي_ن ركن العرش في قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه الجدارية
TT

عرش الأرض الطيبة في قصير عمرة

تفصيل من جدارية تزي_ن ركن العرش في قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه الجدارية
تفصيل من جدارية تزي_ن ركن العرش في قصير عمرة مع رسم توثيقي حديث لهذه الجدارية

يحتل قصير عمرة موقعاً خاصاً في خريطة القصور الأموية التي تمّ الكشف عنها في صحاري بلاد الشام، ويتميّز في المقام الأوّل بجدارياته التي تشكّل منجماً فنياً يزخر بالصور متعدّدة المعاني، كما تشهد الأبحاث التي دأبت على دراستها وتحليلها، منذ اكتشاف هذا الموقع في مطلع القرن الماضي. يتوزّع قسم كبير من هذه الجداريات على قاعة كبرى تتألّف من ثلاثة إيوانات، يتوسّطها ركن يُعرف بـ«ركن العرش»، وفيه يحضر أمير القصر على عرشه تحت قبّة على شكل قنطرة، تزيّنها حلّة تصويرية مبتكرة تجمع بين سلسلة من القامات الأنثوية. تتبنّى هذه الحلّة طرازاً شاع في العالم المتوسّطي خلال القرون الميلادية الأولى، وتمثّل على الأرجح الأرض المثمرة بخيراتها الوفيرة التي ورثتها الخلافة الأموية، وأضحت أمينة عليها.

يحتلّ وسط سقف هذه القنطرة شريط تزييني عريض متقن أُنجز بحرفيّة عالية، ويتبنّى تأليفاً نباتياً تقليدياً، قوامه أربع زهريّات يونانية متراصة عمودياً، تحيط بها أربع شتول من فصيلة الأقنثا. تمتدّ هذه الشتول بأوراقها المسنّنة في فضاء التأليف، وتتوزّع بشكل تعادلي متناسق، لتؤلف لوحة نباتية يغلب عليها الطابع التجريدي الهندسي. لا يخلو هذا التأليف من العناصر التصويرية، الآدمية والحيوانية، إذ نجد في القسم الأسفل من هذا الشريط قامتين متواجهتين في وضعية نصف جانبية، ترفع كل منهما ذراعيها في اتجاه الأخرى، ونجد في القسم الأعلى طائرين متواجهين في وضعية جانبية، يرفع كلّ منهما رأسه في اتجاه الآخر. تحيط بهذا الشريط النباتي ستّ قامات نسائية نصفية، توزّعت على جانبي جداري القنطرة المقوّسين في بناء تعادلي محكم.

تتشابه هذه القامات الأنثوية بشكل كبير، وتُقارب في تشابهها التماثل، مع اختلافات بسيطة تحضر في تفاصيل ثانوية. ترتفع الرؤوس بشكل ثابت، محدّقة في اتجاه المشاهد، وتكشف عن وجوه ذات ملامح واحدة، تكلّلها خصل من الشعر تلتفّ من حولها، وتنسدل من خلف الكتفين. اللباس واحد، وقوامه جبّة، تتغير ألوانها ونقوشها بين قامة وأخرى. الحركة واحدة، وتتمثّل بحضور وشاح على شكل رزمة عريضة تنفتح أفقياً عند حدود الصدر. يستقرّ كلّ من هذه الرؤوس وسط قوس زيّن بسلسلة من النقوش المتراصة، وسط مساحة أفقية تزيّنها طيور من فصيلة الدراج، تصطفّ أفقياً في وضعيّة جانبية. تحضر ثلاثة طيور على الحائط الغربي، وتحضر إلى جانبها زهرية يونانية في طرف الصورة. ويتكرّر هذا التأليف بشكلّ مماثل على الحائط الشمالي.

ترتفع هذه الأقواس الستة فوق عواميد رخامية طويلة تكلّلها تيجان، وفقاً لطراز كلاسيكي يُعرف بـ«قوس المجد». وتنتصب وسط هذه العواميد سلسلة من القامات في وضعية المواجهة. ترتفع أربعة عواميد على الحائط الغربي، وتجاورها شجرة مورقة ترتفع إلى جانبها في طرف الصورة. تظهر تحت القوس الأوّل ثلاث قامات مُحِيَ الجزء الأكبر من تفاصيلها، ويتَضح عند التأمّل فيما بقي منها أنها تمثل قامة «ملكية» ترافقها قامتان من رجال الحرس، كما يوحي اللباس والرماح التي تظهر من خلف الظهر. تظهر تحت القوس الثاني امرأة تنتصب وسط شجيرات خضراء، حاملة بيديها شتولاً مزهرة. وتظهر تحت القوس الثالث، امرأة تنتصب كذلك في وضعية مشابهة. يتكرّر هذا التأليف على الحائط الشمالي، مع اختلاف في التفاصيل. يرافق الحرس القامة الملكية تحت القوس الأول. وتقف امرأة وسط شجيرات مثمرة تحت القوس الثاني. وتقف رفيقتها تحت القوس الأخير، رافعة بيدها اليسرى نحو الأعلى قرناً ضخماً.

يستعير هذا التأليف مفرداته من القاموس التشكيلي الكلاسيكي المتوارث. فالمرأة التي ترفع رزمة، هي في الأصل «غايا»، الأرض الأم التي ولد منها الكون وتشكّل، بحسب سفر التكوين اليوناني. وهي في العصر المسيحي، الأرض الطيّبة التي ترفع رزمة ملأى بالثمار. في المقابل، تجسّد القامات النسائية المنتصبة هذه الخصوبة، وفقاً لمبدأ «تشخيص» الفضائل والقيم والخيرات الذي اعتمده الفن الكلاسيكي، وتبنّاه الفن المسيحي من بعده. يجمع ركن العرش الأموي بين أربع قامات من هذا الطراز، وتتمّيز إحداها بالقرن الذي ترفعه بيدها عالياً، وهي في الفن الكلاسيكي «تيكه»، سيدة الحظ السعيد والنجاح والازدهار ووفرة الغلال، والقرن الذي تحمله هو «قرن الوفرة» المليء بثمار الأرض. ظهر هذا القرن في القرن الخامس قبل الميلاد حيث ارتبط بسيد العالم السفلي «هاديس»، أي «مانح الثروة»، وذلك كناية عما يحمله باطن الأرض من كنوز تشكّل جزءاً من مملكته. وارتبط في مرحلة لاحقة بسيدة الازدهار «تيكه» التي تعدّدت صورها ورموزها، فبات لكل مدينة مزهرة «تيكه» خاصة. ورث الفن المسيحي هذا المثال فجرّده من دلالاته الأولى، وجعل منه رمزاً للوفرة والعطاء، ويبدو أنه دخل الفن الأموي من هذا الباب.

تحضر القامة الملكية برفقة حرسها على الجدار الغربي، كما تحضر على الجدار الشمالي المقابل. في المقابل، يظهر صاحب القصير متربّعاً على عرشه الملكي في صورة مركزيّة تحتلّ الجدار الجنوبي. تتآلف هذه العناصر وتعكس صورة سيادة الخلافة على هذه الأرض المثمرة. تكتمل هذه الصورة بحضور عناصر أخرى من هذه الحلة الاستثنائية. في الإيوان الشرقي، تظهر ثلاث قامات في لوحة جامعة تحتل الجزء الأعلى من الجدار الجنوبي. تحضر قامة نسائية تقف خلف قامة أخرى وهي تمسك بذراعها. ترافق هاتين القامتين كتابتان يونانيتان، «الحكمة» و«التاريخ». تتطلّع هاتان السيّدتان في اتجاه قامة تقف في الطرف المقابل، متكئة على عمود مربّع قصير، وترافق هذه القامة كتابة تسمّى «الشعر». يقابل هذه الصورة تأليف يحتلّ الأعلى من الحائط الجنوبي في الإيوان الغربي. فوق لوحة تمثّل الأمير وسط ديوانه، يظهر طاووسان متواجهان، وتعلو كلّاً منهما عبارة باللغة اليونانية، تسمّى إحداها «النعمة» وتسمّى الأخرى «النصر».

في الخلاصة، تمتدّ سيدة الخلافة لتشمل الأرض الطيبة كلها بغلال ثمارها، وتتزيّن بفضائل التاريخ والحكمة والشعر، وتحظى في حكمها بالنعمة والنصر.


تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»

تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»
TT

تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»

تجليات القصيدة العربية «في مرايا الشعر»

عن الهيئة المصرية العامة للكتاب، صدر كتاب «في مرايا الشعر» للشاعر والناقد المصري جمال القصاص، الذي يقدم فيه قراءات ودراسات متعمقة، بلغة عذبة وشعرية لعدد من أبرز المشاريع الشعرية الإبداعية الخاصة بجماليات القصيدة العربية وتحولاتها.

ويضم الكتاب عشرات القراءات في تجارب شعرية، تنتمي إلى أجيال مختلفة ومرجعيات جمالية متباينة وأنساق لغوية وجغرافية متعددة، مثل: محمد الفيتوري، وسميح القاسم، وفاضل السلطاني، وفتحي عبد السميع، وصلاح اللقاني، وعائشة بلحاج، وسمية عسقلاني، ومحمود قرني، وعيد صالح، وميسون صقر، وديمة محمود، وعاطف عبد العزيز، وعزمي عبد الوهاب، وبهية طلب، وعبد الرحمن مقلد، وعماد فؤاد، وإبراهيم البجلاتي، وأحمد يماني، وعمر شهريار، ورشا أحمد.

ويشير القصاص في مقدمة الكتاب إلى أنه على مدار سنوات كتب هذه القراءات فرحاً بالشعر وبالشعراء والشاعرات، حيث كانت خبرته كشاعر هي البوصلة الأولى التي ينظر من خلالها بعين القارئ والناقد معاً لهذه الأعمال التي أحبها، ويحسب أنها عبر نماذجها تشكل تمثيلاً مرضياً على الأقل بالنسبة له في متابعة الحركة الشعرية العربية ورصد ما وصلت إليه من مغامرة الحداثة والتجديد، عبر حركتها الدائبة منذ فترة الستينات التي شهدت تحولاً لافتاً على مستوى الشكل والمضمون حتى اللحظة الراهنة.

ورغم أن لكل مرحلة عطاءها ومنجزها اللافت، لكن يظل المشكل الأساسي الذي لا يزال يواجه هذه الشعرية، كما يقول القصاص، أن «حداثتنا ومغامراتنا في التجديد محمولة دوماً على المنجز الغربي والنقدي، سواء في النظر أو التطبيق. ونتجت عن ذلك تلك النظرة النقدية العقلانية للشعر، واعتباره فنّاً خالصاً لذاته، وأن مغامرته لا تنهض ولا تتأسس على العقل وحده، رغم أن الوعي المتصل بالعقل لا ينتج شعراً حقيقيّاً، فالصورة الشعرية ليست ظاهرة ذهنية محضة، إنما هي أساساً ابنة الروح في ومضها ووهجها المباغت المنفلت من قبضة الأطر والتقاليد والمنطق الصوري المبني على نمطية العلاقة ومصداقية المقدمات والنتائج».

ويرى القصاص أن جوهر الشعر يكمن في أنه يجعلنا نحسّ بحريتنا وبحداثة قابعة في داخلنا، علينا أن نوقظها ونحررها من أسر العادة والنمط والمعرفة الغيرية، وهي حداثة غنية تمتلك إرثاً عميقاً وتنوعاً لا يزال قادراً على إثارة الأسئلة والدهشة، وأن يهزّنا جسداً وروحاً بشكل جديد. وهو في كل هذا لا يدّعي الصواب، وما زال يسعى لامتلاكه فيما تبقى له من هذه الرحلة الممتعة مع الشعر، وفي ظنه دائماً أن الخطأ محض صواب، لم ينضج في أوانه، بل ربما لم نلتفت إليه وهو يسقط من شجر الحياة ليعاود الكرة من جديد بقدرة أوسع على إدراك نفسه وإدراك الحرية.

ورغم إيمانه الشديد بضرورة التجريب والبحث عن دماء جديدة للشعر، فإن القصاص يتوجس من أغلب هذه الأفكار، خصوصاً أنها وافدة إلينا من بيئة أخرى وطينة مختلفة، لها ثقافتها وفضاؤها وأطماعها وآيديولوجيتها. وهو لا يثق في الآيديولوجيا، لأنها غالباً ما تنطوي على خطاب زائف. في المقابل، يتساءل؛ لماذا لا تكون لنا حداثتنا الخاصة النابعة من تربتنا وتراثنا، وهما ليسا فقيرين، بل بهما من الثراء المعرفي والوجداني ما يجعلهما سؤالاً ممتداً في الزمان والمكان؟!

القفزة الأخيرة في فضاء حلمي سالم

ويتناول جمال القصاص بعض ملامح تجربة الشاعر المصري الراحل حلمي سالم، مشيراً إلى أنه مثلما كان شاعراً استثنائياً كان كذلك مريضاً استثنائياً بامتياز، حيث أدرك منذ البداية أن صراعه مع المرض سيطول وسيتفرع ويتشابك، فقرر أن ينتصر عليه بإرادة الشعر، وكان موقناً أنه بذلك ينتصر لإرادة الحياة.

تخلى حلمي مع اشتداد ضراوة المرض عن فكرة العداء للمرض نفسه، واتجه إلى مصادقته وكأنه مجرد طفل تنبغي ملاطفته ومسامرته، وهي الفكرة التي قلّب أوجهها وأقنعتها الشعرية بمهارة الصانع والعراف معاً في ديوانه «مديح جلطة المخ»، ثم ناوشها عن بعد في ديوانه «الثناء على الضعف».

وكان السؤال الذي يواجهه بألم وحيرة؛ هل تستطيع القصيدة أن تسبق الموت وتهزمه طالما أنا أصبحت غير قادر على ذلك؟ ثم هل يعني ذلك انتصاراً للشاعر نفسه الذي لم ينفصل عن قصيدته، وما زال قادراً على أن يضخّ في شرايينها روح الجدة والمغامرة؟! ومع دخوله في محنة الفشل الكلوي، وبعد أن نجا من سرطان الرئة، أدرك أن سؤاله سيظل مسكوناً بالنقص، وأن الإجابة عنه سيختلط فيها العبث بمرارة الرجاء، فكأنه إذن سؤال ناقص يبحث عن إجابة ناقصة.

معنوياً بنى حلمي استراتيجيته لمجابهة المرض على فكرة التسامي عليه، واعتباره مجرد محطة ضمن محطات كثيرة، خبرها في الحياة، ورغم أنه كان يدرك أنها المحطة الأحرج، لا من حيث الوصول إليها، وإنما من حيث صعوبة تغيير مسارها المحتوم، فإن روح التسامي كانت أداة الشحن الأساسية في أن ينتصر، ولو مؤقتاً ويقاوم بشراسة عسى يستطيع أن يؤجل ولو لبضع دقائق لحظة الوصول إلى حيث ينهي الجسد لعبته مع المرض اللعين مستسلماً إلى قدره، وتنفتح الروح على حياة أخرى يشكل الموت البوابة الرئيسية للدخول إليها.

على هذا النحو يثبّت حلمي سالم صورة العائلة في المشهد، ويوثقها بطرق شتى في متن النص. وفي الوقت نفسه لا يتعامل معها كتيمة أو حيلة شعرية أو أيقونة دلالية، وإنما حقيقة ماثلة وحية في طبقات الجسد والروح والتاريخ بمستوييه الشخصي والعام.

يقول في قصيدة بعنوان «تحليل دم» مستحضراً صورة أسرته الصغيرة...

قلت لشقيقة النهر

أريد بعد خروجي من البئر بناتي أمامي

لميس ذكاء القلب والندية حكمة الحنان

عيون القطط ورائحة «زاهية»

رنيم: حصة في الرقة القافزة خلف البحر

حنين: سلامة الفطرة ملح الأرض التي

لا يعجبها «دهاليزي والصيف ذو الوطء»

وبسببي حفظت مستشفيات القطر

جماليات الإيقاع والصورة

كما يتناول الكتاب تجربة الشاعر العراقي فاضل السلطاني، ويرى أن هاجس التحول عنده يشكل مرتكزاً جمالياً وفكرياً يصعد منه الشعر ويهبط إليه، كما في ديوان «ألوان السيدة المتغيرة» الذي صدرت منه نسخة مصرية عن الهيئة العامة للكتاب، حيث «يتنوع هذا الهاجس في مناخات الديوان مشتبكاً مع أزمنة وأساطير مسكونة برائحة الماضي والحاضر وتقاطعات الأزمنة والأمكنة، بينما تدور الأشياء في فلكه بقوة الطبيعة والنص الشعري معاً».

ويتكشف هذا الهاجس، كما يضيف المؤلف، في أضلاع المثلث التي وسمت عنوان الديوان، فالبصري والحسي يكونان ضلعيه في علاقة تجاور بين خطين يلتقيان في نقطة الذروة أعلى رأس المثلث بنسقه الهرمي، صانعةً تفاصيل اللوحة شعرياً بألوانها وخطوطها المفعمة بالأنوثة.

وهو يرى أن الدالّ المضمر في مفردة «المتغيرة» لا يأتي كتوصيف مجازي فحسب، بل يشتبك بصرياً وحسياً مع كل عناصر المثلث، ليمارس انزياحاً معرفياً يقيه من الركون ليقين ما محدد، فالأشياء تمشي وراء الصمت والكلام وفي الألوان والرائحة وإيقاع الزمن الذي يجعل الذات دائماً قابعة في منطقة المنتصف كحلقة وصل وقطع بين السابق واللاحق، بين البدايات والنهايات بين الـ«هنا» والـ«هناك»، وهو ما يطالعنا في النص، الذي استشهد به القصاص، والذي يستهل به الشاعر القسم الأول في منتصف الذاكرة بعنوان صغير كأنه برواز لـ«صورة»...

«هل تذكرين؟

كنتِ في وسط الصورة

وعلى جانبيك كانت الموسيقى تعزف

كأنها الموسيقى الأخيرة على الأرض

وكنت أحار

كيف أميز العازف من العزف؟

والراقص من الرقص؟

كنت تجلسين وسط الصورة

لاهية عن الموسيقى

عن لحظة ثبّتتك إلى الأبد

صورة في إطار

وكنت أحار

كيف أدخل في الصورة؟

كيف أفصل النور عن الظل؟

لكنك كنت تبتسمين

لاهية عن اللحظة

وهي تكبر خلف الإطار»

أحجار رفعت سلام

أما ما يخص تجربة الشاعر الراحل رفعت سلام، فيشير جمال القصاص إلى أن الوثوق واليقين والإرادة هي بمثابة ثلاثة أحجار صغيرة بنى عليها رفعت سلام شعريته، وتعبّر بجلاء عن موقفه من العالم والواقع والأشياء، كما تشكل فيما بينهما ما يشبه المتوالية النصية الشعرية، وهي متوالية تتمتع بالصلابة والوضوح، فليس ثمة يقين من دون الوثوق به، ومن دون إرادة تدل عليه وتتشبث بلحظات وعيه ولا وعيه، لحظات حضوره وغيابه.

لقد انحاز رفعت، كما يقول، ومنذ وقت مبكر لمفهوم الوعي، وربطه بهذه الأحجار الثلاثة، باعتباره نافذة العقل لإدراك الوجود وحقائق الأشياء والعالم الخارجي متحاشياً حقيقة الوعي في ذاته ولذاته، ربما لأنه ينطوي على مساحة ما، يبرز فيها اللاوعي كصنو وشريك أساسي في صناعة هذه النافذة، بما ينتجه من علاقات مباغتة ومفاجئة، قد تشارف الجنون والمغامرة والفوضى التي تهدد بنسف النافذة نفسها.

وظلّت القصيدة لديه ابنة الوعي الواضح الثاقب، وهو ما انعكس على همّ التجريب الذي انصبّ في جوهره على إخراج النص الشعري في شكل طباعي خاص وإبرازه وكأنه محض فضاء سيميائي تتراكب فيه العلامات والرموز والإشارات في أنساق لغوية وأسلوبية محددة، ضمن حقول دلالية ومعرفية يمكن القبض عليها وتأويلها بوضوح واقتفاء أثرها من أقصر نقطة يمتد إليها النظر.