العزلة أكثر «براءة» من الوحدة

كثير من الرجال والنساء قرروا بعد الحرب العالمية الثانية أن يعيشوا وحدهم

غلاف «تاريخ العزلة»
غلاف «تاريخ العزلة»
TT

العزلة أكثر «براءة» من الوحدة

غلاف «تاريخ العزلة»
غلاف «تاريخ العزلة»

ليست العزلة كالوحدة. الناس الوحيدون يشعرون بالحاجة إلى الرفقة، بينما يسعى أولئك الذين يفضلون العزلة إلى الهرب من الرفاق. ألطف تعريف للوحدة، كما يقول ديفيد فنسنت في دراسته الرائعة، هي أنها «عزلة فاشلة». اختلاف آخر بين المجموعتين أن النساك والرهبان الترابيين والشعراء الرومانسيين يختارون الوحدة، في حين أنه لا أحد يريد أن يشعر بأنه متروك ومجرد من كل شيء. أن تسمي نفسك «مُعاشر الذات»، بمعنى أنك تجلس في السينما (حين تكون مفتوحة) ممسكاً بيدك، قد يكون ذلك إما رغبة في العزلة أو إضفاء للعقلانية على وصمة الانعزال. الاختلاف الأكبر، على أي حال، أن العزلة لم يسبق أن قتلت أحداً، بينما الوحدة يمكن أن تودي بالشخص إلى قبره. وبينما يعيث فيروس كورونا تدميراً، فلربما قد يواجه بعضنا الآن الخيار بين الإصابة الجسدية والانهيار العصبي.
بالنسبة للتنوير في القرن الثامن عشر، يعد انفراد الإنسان بنفسه خروجاً عن الطبيعة الحقيقية للإنسانية، وهي طبيعة اجتماعية بكل معنى الكلمة. حدث التغيير مع الرومانسيين. صارت العزلة ما نشترك فيه جميعاً. وكان وحش فرانكنشتاين من أوائل الانعزاليين الكبار في الأدب الإنجليزي، وحش مطرود ومكروه من قبل الإنسانية. ومع ذلك فعلى الرغم من أن الوحدة من أعراض العصر الحديث، فإن العزلة يمكن أن تكون نقداً لها. إنها واحدة من الطرق التي يمكنك من خلالها أن تتصل بالمتعالي، مظهراً بذلك ما يفتقر إليه المجتمع المادي على نحو متزايد. حين يكتب وردزورث أنه تجول وحيداً مثل سحابة، فلربما لم يعن أكثر من أنه كان مختلياً بنفسه، أو أنه كان يفتقر إلى الرفيق، أو أن كونه وحده منحه فضاء للتعرف على الذات وللتأمل الروحاني.
الاعتقاد أن الذات لا تظهر إلا عند الابتعاد عن العالم يعود على الأقل إلى الآباء المسيحيين في الصحراء، لكن هذا الكتاب يظهر مدى تعالي الحاجة إلى الحوار مع الذات في المجتمعات الحديثة كلما ازداد الاحتشاد فيها. مثل ذلك الانسحاب يكون أحياناً بثمن: أصرت فرجينيا وولف على الحاجة إلى أن تكون للمرء غرفة مستقلة، ولكن لم يكن أحد قادراً على ذلك سوى الطبقات الوسطى العالية حينئذٍ. في القرن التاسع عشر عاش 1 في المائة فقط من البريطانيين في غرف مستقلة؛ في 2011 حقق ذلك 31 في المائة أو ثمانية ملايين شخص. ولكن في حين جمع التمدن والعائلات الكبيرة الناس بعضهم مع بعض، جاء العالم المجهول والرأسمالية الصناعية ليفرقا بينهم. قد تكون الحياة الريفية قاسية، لكن كان بإمكان المرء أن يعرف جاره. لذا فإن اشتد الحنين إلى الوحدة فقد اشتد أيضاً الشعور بتخلي الآخرين.
يدعو كتاب «تاريخ العزلة» إلى «تاريخ هادئ للمجتمع البريطاني»، أو «تاريخ من التوقف عن فعل أي شيء». إنه دراسة غنية على نحو يدعو للإعجاب، دراسة تمتد من شعر جون كلير إلى «العزلة التواصلية» على الإنترنت وعبادة الاهتمام المتبادل. في الكتاب قسم بديع حول التمشي الأعزل الذي كانت الطبقات الوسطى تستمتع به في القرن التاسع عشر من أجل الترويح الروحاني (يقال إن وردزورث مشى ما يقارب 180 ألف ميل طوال حياته)، بينما كانت طبقة العمال تفعل ذلك بحثاً عن عمل. كان التجوال الدائم ما يجمع الفلاح بالأرستقراطي.
من الممكن بطبيعة الحال أن يكون الإنسان في عزلة وإن كان برفقة أحد. في الحقيقة إن عالم النفس دونالد وينيكوت يرى أن الطفل يتعلم كيف يكون وحده في حضرة بالغ موثوق به. لقد شهد النصف الثاني من القرن التاسع عشر انبثاق عدد كبير من الأديرة الجديدة، حيث يمكن للنساء أن يكن وحدهن معاً، في حين وفر نظام السجون نمطاً أقل رقابة من الحبس الانفرادي. (رأى صاحب اليخوت روبن نوكس - جونسون أن معدل الجريمة سينخفض لو حكم على الناس بالإبحار حول العالم بدلاً من سجنهم). ومن نقش حول التدخين يتضح أن تلك العادة لم يكن ينظر إليها على أنها طريق إلى المقبرة بقدر ما أنها ممر نحو الهدوء الداخلي، بل بوصفها نوعاً من الصلاة.
لدى فنسنت شكوك حول ما يسمى وباء الوحدة في الحياة الحديثة. يشير إلى أن المزيد من الرجال والنساء قرروا بعد الحرب العالمية الثانية أن يعيشوا وحدهم لأنه كان من الممكن فعل ذلك. وعلى أي حال فإن الوحدة المنتشرة ليست جديدة ولم يجد بعض علماء الاجتماع دلائل تذكر تشير إلى تزايدها. بل إنه على العكس من ذلك ترى (في باوند ألبرتي) Fay Bound Alberti في كتابها «سيرة الوحدة» المسألة من زاوية أكثر إلحاحاً وعمقاً. إذا كانت فنسنت مؤرخاً اجتماعياً، فإن (في) عاطفية، مقتنعة بأن المشاعر الإنسانية بعيدة عن أن تكون متجاوزة للزمن وكونية، وكذلك فإنها تخضع للمتغيرات التاريخية مثل الفكر والممارسة، وهي شديدة التغير. ومن الممكن الاعتراض على ذلك الرأي بالقول إن الثقافة تشكل الطريقة التي نعبر بها عن عواطفنا، ولكن الحزن على فقدان شخص نحبه، أو الذعر حين يواجهنا دب بني، لا علاقة له بكوننا من كانساس أو من كمبوديا. كما أن من المشكوك فيه أيضاً أن كل الحالات العاطفية تتأثر بالجندر، حسب ما يرد في هذا الكتاب. هل ردة فعل النساء تختلف فعلاً عن الرجال حين يسقطن من جبل؟ «كل العواطف مسيسة»، تؤكد ألبرتي، ولكن عبارات «كل شيء مسيّس» تغامر بإفراغ مفردة «سياسي» من أي معنى مفيد. إنها تمثل ردة فعل مبالغاً بها تجاه أولئك الذين يعتقدون أن وظيفة اللورد المستشار ليست سياسية وإنما طبيعية.
ومع ذلك فإن هذه دراسة واسعة المدى ومفعمة بالعاطفة، دراسة مبنية على دعوى جريئة تقول إن الوحدة اخترعت نحو 1800. قد يساعد هذا على تفسير أن روبنسون كروزو لا يشكو أبدا من افتقاده الرفيق. كما أنها تنسجم مع دعوى فنسنت: في نظره تتضمن «وحيد» عاطفة سلبية فقط في تلك الفترة. في الوقت الحالي صار «اعتماد المرء على نفسه» حالة وجودية أكثر منه حقيقة واقعة، كما هو الحال مع الأبطال المكتئبين في أعمال [الشاعر الرومانسي] بايرون. في الوقت الحاضر، يقول ألبرتي، إن الناس الوحيدين يحتمل أن يموتوا موتاً باكراً بنسبة تفوق أولئك الأقل وحدة بـ30 في المائة، والفقراء أشد وحدة من الموسرين والشباب هم الأكثر وحدة. أن تكون وحيداً هو ألا «تكون موجوداً على نحو ذي معنى مع الناس الآخرين».
- مراجعة لكتابي «تاريخ العزلة» لديفيد فنسنت و«سيرة الوحدة» لفي باوند ألبرتي. كتب المراجعة: تيري إيغلتون ونشرت في «الغارديان»



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.