فروست.. هل كان دكتور جيكل الطيب أم مستر هايد الشرير؟

رسائل تغطي 44 عاما من حياته

روبرت فروست
روبرت فروست
TT

فروست.. هل كان دكتور جيكل الطيب أم مستر هايد الشرير؟

روبرت فروست
روبرت فروست

«لست إلا روحا هيابة، تحسب حسابها، وتنظر دائما إلى ما فيه منفعتها». هكذا كتب الشاعر الأميركي روبرت فروست (1874 - 1963) في إحدى رسائله التي صدر الجزء الأول منها هذا العام (2014) تحت عنوان «رسائل روبرت فروست: الجزء الأول 1886 - 1920» عن مطبعة بلنكاب بجامعة هارڤارد، وحررها دونالد شيهي ومارك رتشاردسون وروبرت فاجين The Letters of Robert Frost: Vol 1,1886 - 1920 edited by Donald Sheehy، Mark Richardson and Robert Faggen.
تغطي هذه الرسائل 34 عاما من حياة الشاعر. ومن المنتظر أن تعقبها ثلاثة أو أربعة أجزاء أخرى تصل بنا إلى نهاية حياته. وهي أقل حجما من رسائل ت.س. إليوت (1888 - 1965)، مثلا، التي صدر منها حتى الآن 4 أجزاء تتوقف عند عام 1930. ومن المنتظر أن تصل إلى 20 جزءا على الأقل.
من المعروف أن رسائل الأدباء الشخصية ومذكراتهم ويومياتهم، بل إيصالات مشترواتهم من السوق أو فواتير معاملاتهم التجارية، من أكثر الوثائق تشويقا لما تلقيه من ضوء على حياة الأديب، عارية دون قناع.
وينطبق هذا على رسائل فروست كما ينطبق على رسائل غيره. فنحن نراه هنا كما كان على سجيته في حياته اليومية وحياته الأدبية على السواء. سنجد فيه ملامح جذابة وأخرى أقل جاذبية. ولكننا في كل الأحوال سنرى الإنسان بقوته وضعفه.
تؤكد هذه الرسائل ما اتجهت إليه شكوك عدد من النقاد والباحثين منذ زمن طويل: إنه لم يكن هناك رجل واحد يدعى روبرت فروست، وإنما كان هناك رجلان. قل - إن شئت - إنه كان يجمع في إهابه بين الدكتور جيكل الطيب والمستر هايد الشرير، في رواية روبرت لويس ستفنسون. وإذا كان كل إنسان خليطا من الخير والشر فإن هذه الازدواجية تبدو في حالة فروست أكثر وضوحا مما هي في حالة غيره من الأدباء.
هناك، أولا، فروست شاعر نيو إنجلاند الذي غدا شاعر أميركا القومي - مثل والت ويتمان قبله - ودعاه الرئيس الأميركي جون ف. كيندي في 1961 إلى إلقاء قصيدة في احتفال تنصيبه رئيسا فألقى قصيدته المسماه «الهبة الكاملة» (1942) وهي قصيدة وطنية ملؤها الاعتزاز بالولايات المتحدة الأميركية، تلائم المناسبة. صورة فروست هنا - كما استقرت في أذهان الجمهور الأميركي - صورة رجل عجوز حكيم، أبيض الشعر، يوحي مرآه بالثقة والطمأنينة. إنه يلوح للوهلة الأولى شاعرا تقليديا، يسير على سنن الموروث الرعوي (الباستورالي) المنحدر إلى الأدب الغربي من ثيوكريتس وفرجيل، ولا يملك شيئا من تلك الجرأة الفكرية أو الألاعيب اللفظية أو غرابة الصور التي ترتبط في أذهاننا عادة بالشعر الحديث. ولكننا عند التعمق في عمله ندرك أن هذه الألفة والبساطة ليست إلا غطاء ظاهريا يخفي وراءه أبعادا عميقة وينم على صراعات نفسية وخلقية ما كانت لتتسنى إلا لشاعر من القرن الـ20.
لقد حفلت حياة فروست منذ ثلاثينات القرن الماضي بمآس عائلية ألقت ظلالها القاتمة على فكره وفنه. ففي الوقت الذي كان فيه موضع التقدير والتوقير بوصفه يمثل خير ما في الروح الأميركية من ثقة وتفاؤل، حلت به سلسلة من الكوارث. في 1934 ماتت أصغر بناته وأحبهن إليه، مارجوري، موتا بطيئا من حمى النفاس التي أصابتها عقب إنجابها طفلها الأول. وفي 1938 ماتت زوجة فروست فجأة بأزمة قلبية. وحين بدأ يتعافى من هاتين الصدمتين إذا بابنه كارول ينتحر في 1940. وبدأت ابنة أخرى له - إيرما - تعاني (مثل شقيقة فروست: جني) من اضطرابات عقلية انتهت بها في مستشفى للأمراض العقلية. ويعكس عدد من قصائد فروست في ديوانه المسمى «شجرة شاهدة» هذه الخبرات.
وتكشف هذه الرسائل أيضا عن أن حياة فروست كانت حافلة بتوترات بين أقطاب متقابلة: لقد عرف بأنه شاعر إقليم نيو إنجلاند ولكنه من الناحية الفعلية كان من مواليد سان فرانسيسكو، وقد انتقل إلى ولاية ماساتشوستس حين بلغ العاشرة. ورغم أنه يعد الشاعر الأميركي بامتياز فإنه قد ظل موضع تجاهل النقاد إلى أن مضى ليعيش في بريطانيا ثلاث سنوات. ورغم أنه كان يدافع عن الأشكال الشعرية التقليدية، وكان عدوا للشعر الحر يصفه بأنه «مثل لعب التنس دون شبكة»، فإن الذي دفع به إلى دائرة النور كان رائد التجديد وداعية الحداثة في الشعر الأميركي إزرا باوند وشعراء المدرسة التصويرية (الإيماجية).
كان فروست يعمل مدرسا في أميركا عندما جاء إلى إنجلترا في مطلع خريف 1912: وسيما مهوش الشعر. كان يدنو حينذاك من سن الأربعين، ولا خطط لديه إلا - على حد قوله - «أن أكتب وأن أكون فقيرا» (كان يدرك أن الشعر لا يجلب مالا). وكان مجيئه هذا مغامرة حقيقية، فقد جلب معه زوجة وأربعة أطفال انتزعهم من حياتهم الهادئة في مقاطعة نيوهامشير الأميركية لكي يقوم بغزوة - أشبه بغزوات دون كيشوت - للحياة الأدبية في لندن. على أنه سرعان ما اكتسب تقدير كبار الأدباء الإنجليز. صار يقضي أمسياته على ضوء الشموع مع الشاعر الآيرلندي الكبير و.ب. ييتس في غرف بيته المحجوبة بالستائر. ولفت نظر تلك الشخصية العاصفة التي كانت تعيش في لندن آنذاك: شخصية إزرا باوند الذي كتب عنه مقالتين وجهتا الانتباه إليه. وحين عاد فروست إلى أميركا كان قد نشر أول ديوانين له في إنجلترا: «وصية صبي» (1913) و«شمالي بوسطن» (1914). لقد وضع قدمه بالفعل على درب الشعر الطويل.
وفي مقالة عن هذه الرسائل (أدين لها بالكثير في مقالتي هذه) يقول وليم لوجان: «لقد أعاد دعاة الحداثة - باوند وإليوت ووالاس ستيفنز - صناعة الشعر الأميركي في عقد واحد من الزمان. وكان فروست يبدو غريبا بينهم: فهو لم يكن قد تلقى تعليما كثيرا في بلاده، وكان يكتب عن الريف لا عن حياة المدن. ويقول في واحدة من هذه الرسائل: «أليس من الغريب أني لم أكتب أي شيء أو أنشر أي شيء إلا عن مزارع نيو إنجلاند؟» (كان العنوان الأصلي لديوانه «شمالي بوسطن» هو «خدم المزرعة» وقصائد أخرى.
كان أبو فروست صحافيا من سان فرانسيسكو، مدمنا للشراب، مات بذات الصدر. وعمل الشاعر في مراهقته وصدر شبابه حَذّاءً وعاملا في فندق. وحتى عندما أصبح يعيش فوق مزرعته، فإنه لم يعرف قط «عبودية العمل بالجاروف». وإلي أن بلغ منتصف العمر لم يكن قد قضى أكثر من ست سنوات أو نحو ذلك في مزرعة، يربي الدجاج. إنه، باختصار، لم يكن شاعرا ريفيا.
والرسائل التي نعرضها هنا تتراوح بين التعبير عن عواطف تلميذ واهتمامات رجل ناضج في الخامسة والأربعين. لم يكن فروست - بعكس ت.س. إليوت - يكثر من كتابة الرسائل، فقد أصبح شابا يستخدم - حين تقدم في السن - هذين العدوين الأبديين لفن الرسائل: سكرتيرة وتليفون.
والحق أن فروست - كما يقول وليم لوجان - كان مراسلا فاتر الإحساس، وذلك إذا استثنينا نزوات الخيال التي قد تجمح به في أحيان قليلة حين يكتب لأصدقاء مقربين. ليس في رسائله تلك الحرارة التي نجدها مثلا في رسائل الشاعر الرومانسي جون كيتس أو الروائي الإنجليزي د.هـ. لورانس (وهما أعظم كتاب الرسائل في الأدب الإنجليزي). بل إنه - إذا نزلنا درجة أو درجتين - لا يملك فطنة ت.س. إليوت وذكاءه، ولا طريقة إزرا باوند العاصفة وكأنه بلدوزر يجرف كل ما أمامه، ولا رهافة الشاعرة الأميركية ميريان مور صعبة الإرضاء. لقد كان في أعماقه مكيافليا يحسب حساب الربح والخسارة. أو لعله كان يشعر داخليا بافتقار إلى الأمن والطمأنينة. وهذا ما يفسر رسائله - التي لا تخلو من تملق - لمن كانوا يمسكون بأعنة الحياة الأدبية آنذاك مثل الشاعرة إيمي لويل والشاعر الأميركي لويس إنترماير. وليست بالنادرة تلك المرات التي كان يمدح فيها شاعرا ثانويا في وجهه، حتى إذا أدار له ظهره سدد إليه طعنة بين الضلوع!
ليكن الأمر ما يكون. إن هذا المجلد إضافة مهمة إلى استكمال معرفتنا بفروست. لقد سبق أن أصدر الباحث ل. تومسون في 1964 (أي منذ قرابة نصف قرن) «رسائل روبرت فروست المختارة». وقبلها بعام صدرت «رسائل روبرت فروست إلى لويس إنترماير». وفي 2007 نشرت «مذكرات روبرت فروست». وحين تكتمل أجزاء هذا المشروع سيكون بمقدور القراء والأدباء والنقاد والباحثين أن يكونوا صورة أصدق وأوضح لهذا الشاعر المحير: الشاعر الطيب الذي تستريح الأعين إلى منظره الخارجي، ورجل الشياطين الداخلية الذي وصفه الناقد الأميركي لايونيل تريلنج بأنه «شاعر الرعب»، وذلك في احتفال ببلوغ فروست الـ85 عاما.



الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف
TT

الكاتب والنص... القصّة لا تنتهي عند النشر

فلاديمير نابوكوف
فلاديمير نابوكوف

في عددها الأخير، خصّصت مجلة «تيلي راما» الثقافية مقالةً نقديةً للرواية الأيقونية «على الطريق» لجاك كيرواك، تناول فيها كاتبُها المقارنةَ بين نسختين من هذا العمل الشهير: الأولى التي رأت النور عام 1957، والثانية التي أنجزها كيرواك في 1951 غير أن الناشر أحجم عن طباعتها. وقد أثار المقالُ سؤالاً جوهرياً لا يخلو من الإثارة: أيّ النسختين تمثّل كيرواك الحقيقي؟ النصُّ الذي أراده، أم النصُّ الذي تم نشره؟ يفتح هذا السؤال بدوره باباً أرحب على إشكاليةٍ لا تقلّ أهمية: لماذا يعود بعض الكتّاب إلى أعمالهم بعد اكتمالها، فيُضيفون وينقصون ويُحوّرون؟ وما الذي يدفعهم إلى مراجعة ما كتبوا، بعد أن أسدلوا الستار على نصوصهم وأطلقوها للعالم؟

مارسيل بروست

لعلّ أعمق الدوافع وأكثرها تفسيراً لهذه الظاهرة هو ذلك القلق الفني الذي ينتاب الكاتب حين يقرأ ما كتب بعد مضيّ سنوات، فيجده مُقصّراً دون ما أراده. الروائيون والشعراء يصفون هذه التجربة بطرق متقاربة، فبعضهم يُسمّيها «هاجس الكمال»، وآخرون يُسمّونها ببساطة: عدم الرضا. والحقيقة أن الكاتب المتقدّم في فنّه يُصبح بالضرورة قارئاً أكثر صرامة مع نصوصه السابقة. كان ذلك حالَ فلاديمير نابوكوف، أشدّ الروائيين هوساً بإعادة الكتابة، إلى درجة أن سيرة أعماله تكاد تكون تاريخاً متواصلاً للتعديل والصقل عبر اللغات والأزمنة. وكان يقول عن نفسه مازحاً: «ممحاتي تنتهي قبل أقلامي».

كتب نابوكوف رواياته الأولى بالروسية، ثم عاد إليها لاحقاً ليُعيد صياغتها بالإنجليزية، لأنه كان يرى في النسخة الأصلية «عيوباً» أسلوبية وإيقاعية لا تصلحها إلا يد المؤلف نفسه. وحين جاء دور روايته الشهيرة «لوليتا» أصرّ على أن يتولى بنفسه ترجمتها إلى الروسية حتى لا «يُفسدها» مترجم آخر بتعابيره المبتذلة، فحوّل الترجمة إلى إعادة كتابة دقيقة تراقب كلّ جملة وصورة وإيحاء. وفي السياق ذاته، صرّح الروائي الأميركي برنارد مالامود بأنه يُعيد كتابة أعماله ثلاث مرات على الأقل: مرةً كي يفهم ما كتب، ومرةً لتحسين السبك اللغوي، ومرةً ثالثة لإجبار النصّ على أن يقول ما لم يقله بعد. أما غوستاف فلوبير فيمثّل ذروة هذا الهاجس في تاريخ الأدب الغربي، إذ لم تكن «مدام بوفاري» حين صدرت عام 1857 عملاً مكتملاً في نظره، فعاد في الطبعات اللاحقة بما يزيد على ألف ومائتَي تعديل، بعضها يتعلق بإيقاع جملة، وبعضها بصرف كلمة أو حذفها.

والت ويتمان

وفي أدب الخيال العلمي، تُمثّل تجربة آرثر سي. كلارك نموذجاً بالغ الدلالة على المراجعة بوصفها إعادة كتابة لا مجرّد تحسين، إذ كتب روايته «ضد سقوط الليل» عام 1948، ثم أعاد صياغتها كلياً لتصبح عام 1956 رواية جديدة بعنوان «المدينة والنجوم»، مُوسّعاً في تصوير عالمه ومُعمّقاً شخصياته، ومُعيداً بناء ما رأى فيه نقصاً في نسخته الأولى. والمفارقة أن كلتا النسختين ظلّت في التداول، فأتاحتا لمن قرأهما معاً أن يشهد نموّ كاتب وتحوّل رؤيته بين عقد وآخر.

غلاف» فرانكشتاين«

على أن كثيراً من المراجعات اللاحقة للنشر تكون بسبب ضغوط خارجية لا صلة لها بمشيئة الكاتب الحرة أو نضجه الفني، مثل الرقابة. فجاك كيرواك نفسه حذف من روايته «على الطريق» مشاهدَ جوهرية إرضاءً لشروط الناشر، قبل أن يتم اكتشاف مسودّته الأصلية لاحقاً وتُعيد رسم صورة مغايرة تماماً للرواية. وفي فبراير(شباط) 2023، أعادت دار نشر «بنغوين راندم هاوس» إصدار كتب رولد دال بعد حذف مصطلحات اعتُبرت مسيئة وغير لائقة من المنظور الثقافي المعاصر. ولم تختلف قضية أجاثا كريستي كثيراً، إذ خضعت طبعات حديثة من رواياتها لحذف عبارات تصف مجموعات عرقية بعينها، وكان أبرز هذه التعديلات ما طال روايتها «ثم لم يبقَ أحد» الصادرة عام 1939. وقد تنبثق المراجعات من تحوّلات حياتية عميقة تجعل من النصّ القديم مرآةً لروح غريبة. ماري شيلي نشرت روايتها الشهيرة «فرانكنشتاين» عام 1818 وهي ابنة الحادية والعشرين، ثم أعادت كتابتها عام 1831 بعد أن خسرت ابنتها وابنها وزوجها الشاعر، وفي المسافة الفاصلة بين النشرتين، امرأةٌ مختلفةٌ كتبت رواية مختلفة: الخالق المُكتئب والمخلوق المنبوذ باتا يحملان وطأة تجارب المؤلفة الشخصية أكثر مما كانا يحملانه في نسخة الشباب.

غلاف «مدام بوفاري»

عموماً فإن رغبة الأدباء في تعديل نصوصهم المنشورة تنبثق من قناعة راسخة بأن الكتابة ليست فعلاً ناجزاً ينتهي بوضع النقطة الأخيرة، بل هي «إيماءة إبداعية» في حالة ترقٍّ دائم وصيرورة لا تتوقف عن التشكّل. وكأنهم لا يرون في عملهم الإبداعي كياناً مكتملاً بل بذرةً تنتظر أن تُستكمل، وليس بالضرورة لأن العمل الأول كان ناقصاً، بل لأن الكاتب نفسه لم يكن قد اكتمل بعد.

ويُعد هنري جيمس نموذجاً جلياً لهذا المخاض، إذ اعترف في تقديمه لطبعة نيويورك الشهيرة عام 1907 بأن نصوصه الأولى باتت «عصية على الاحتمال» بالنسبة لنضجه المتأخر، مما دفعه لإعادة نسج روايات بأكملها من منظور القارئ النقدي لنفسه، مخلّفاً أرشيفاً نادراً يوثق تطور الأديب مع الزمن. أما المثال الأبلغ على النص الذي يرفض الانغلاق، فيبقى ديوان الشاعر والت ويتمان «أوراق العشب»، فمنذ صدوره عام 1855 في كراسة رقيقة تضم اثنتي عشرة قصيدة، ظل ويتمان يعود إليه على مدى سبعة وثلاثين عاماً، يضيف ويحذف ويعيد الترتيب استجابةً لتحولات التاريخ والسياسة، من الحرب الأهلية إلى اغتيال لنكولن، حتى بلغت «طبعة الفراش الأخير» عام 1892 ما يزيد على أربعمائة قصيدة.

هذا الهاجس المسكون بالرغبة في الإضافة لم يفارق مارسيل بروست أيضاً، الذي استمر في تعديل ملحمته «البحث عن الزمن الضائع» حتى وهو يواجه سكرات الموت، تاركاً خلفه ركاماً من المخطوطات الضخمة التي استلزمت جهداً استثنائياً من محرريه لتنظيمها.


نجيب محفوظ... الأصل والصورة

نجيب محفوظ... الأصل والصورة
TT

نجيب محفوظ... الأصل والصورة

نجيب محفوظ... الأصل والصورة

في كتابه «نجيب محفوظ: الأصل والصورة» (دار ديوان للنشر بالقاهرة)، يجمع الكاتب المصري حسن عبد الموجود سيرة الأديب الراحل نجيب محفوظ (1911-2006) من هوامشها المتفرقة إلى مساحة جديدة مفتوحة على التخييل، حيث لا تبدو الوقائع السيرية مادةً جاهزة للسرد، بل نواةً يُعاد تشكيلها داخل نص يستعير صوت نجيب محفوظ ويعيد إنتاجه، فلا يبدو «أديب نوبل» موضوعاً للكتابة، بقدر ما يستحضر الكتاب نسخةً من حياته تتجاوز حدود الواقع الصارم وغيوم الذاكرة.

لا يُمهّد عبد الموجود للكتاب عبر مقدمة تقليدية، بل يدفع قارئه مباشرةً صوب فصول تمثّل بوابات مفتوحةً على عالم محفوظ الإنساني والأدبي والفني، في لعبة يختلط فيها الحقيقي بالمتخيّل، وهي مقاربة لا تبدو بعيدةً عن عالم محفوظ نفسه، لا سيما في «أصداء السيرة الذاتية»، حيث تتشكّل السيرة من شذرات ممزوجة بالتأمل والخيال، لا من تسلسل توثيقي نمطي.

بهذا المعنى، يبدو فعل الكتابة أقرب إلى التماهي مع وعي محفوظ نفسه؛ إذ يستعيد الكاتب هذا الالتباس الفني المُحبّب لديه بين الواقع والحلم.

«الشجرة السابعة»

يستعير عبد الموجود، عبر أكثر من 25 فصلاً، نبرة «محفوظ» ولغته التي ألفناها في أدبه، بما يضع القارئ في حالة تتلاشى فيها الحدود بين الواقعي والمتخيَّل، ففي مطلع فصول الكتاب يأخذنا إلى «الشجرة السابعة»، مستهلاً بنبرة «محفوظية»: «لو وُلدتُ في الصيف لتخيّلتُ أبي واقفاً خارج غرفة الولادة بالجبة والقفطان، لكننا في شتاء 1911. ارتدى بالطو فوق بدلته واعتمر الطربوش كمن يستعد لطارئ غير محسوب».

تتبدّى لحظات انتظار الأب لميلاد «ابنه السابع» محاطةً بنبرة شعريةٍ تلتحم فيها رؤى الأب والابن معاً: «ربما حلم لي أن أكون مهندساً أو طبيباً، كما حلم لشقيقيّ... فكّر أنني سأكون أسعد الأولاد، وأحبّهم إلى قلب فاطمة؛ فقد حملت بي وهي تغادر شبابها».

تُروى لحظة الميلاد عبر مشاهد مشحونة بالتعبير والانفعالات؛ ترقّب الأب، والقلق، وأصوات العبرات والزغاريد بعد خروج طبيب التوليد الشهير آنذاك «نجيب محفوظ» مبشّراً بوصول الابن الذي سيحمل اسمه، غير أن هذه الصورة لا تلبث أن تُعاد مساءلتها؛ إذ يقودنا الكاتب في نهاية هذا الفصل إلى سطور من «صفحات من مذكرات نجيب محفوظ» كما نقلها رجاء النقاش، وروايات أخرى تشكّك في نسبة اسمه إلى طبيب التوليد، فتتبدّد الرواية الشائعة، ويغدو ما بدا ثابتاً موضع شك.

هنا يضعنا النص في قلب هذا التوتر الخلّاق بين «الأصل» كما ورد في المذكرات والحوارات، و«الصورة» التي يتماهى الكاتب في رسمها استناداً إلى هذا الأصل، فلا تُلغى الصورة، بل تكتسب معناها من مجاورتها للأصل، لا من تطابقها معه. ولا يكتفي الكتاب بتقديم هذه المشاهد المتخيّلة، بل يعيد القارئ في نهاية كل فصل إلى «الأصل»؛ فقرات من مذكرات كُتبت عن محفوظ أو من حواراته، حيث تتشكّل علاقةٌ مزدوجة بين النصَّين.

وفي فصل بعنوان «الحريف قلب الأسد»، نرى محفوظ المُغرم بكرة القدم منتشياً بانتصاراته الصغيرة، ومسجّلاً «نصف دستة أهداف». يعيدنا السرد هنا إلى مساحة يتداخل فيها اللعب ببراءة الحلم، ليصبح اللعب مُعادلاً للخيال: «كنت ألعب وأكسب، ثم أعود إلى البيت لأغرق نفسي في أحلام اليقظة». ونراه أيضاً يختبر بشائر الحب الأولى، وافتتانه بفتاة «الجمالية» في طفولته، وغناءه «يمامة بيضا»، في مشاهد تفوح بالحنين، وتحمل رائحة المكان الأول.

الطفولة والخيال

تتجاور هذه اللقطات مع مراحل لاحقة من حياة نجيب محفوظ، فتتقاطع الطفولة والصبا والشباب مع زخم الأصدقاء، ومرور العمر، في حضورٍ دائم للكتابة؛ ففي فصل بعنوان «يا ولاد حارتنا توت توت»، يتقمّص الكاتب صوت محفوظ وهو في خضم الضجّة التي أثارها نشر روايته «أولاد حارتنا»؛ إذ يجد نفسه محاصراً بعبارات التشكيك والهجوم: «ها أنا في أضعف حالاتي أجد نفسي ضيفاً على طاولات التشريح أدفع عن نفسي تهمة نكراء، أقول لأحمد حمروش: هذه الرواية أقصد بها قصة البشرية... وأبعد ما يكون في ذهني أن أكتب سير الأنبياء في حارة». ويعقد الكاتب محاورات بين محفوظ وأبطاله الروائيين في أكثر لحظاته هشاشةً؛ ففي الفصل الأخير «مُت يا أخي... لماذا ترفض أن تموت؟»، الذي يتكئ على حادثة محاولة اغتياله. يتابع محفوظ مصير الشابين اللذين أُحيلا إلى المحاكمة العسكرية، في مشهد تتداخل فيه الواقعة بالهاجس: «يا ربّي، ليس بيدي ما أفعله لهما، وأشهد أنني أسامحهما. ثم رفعت أصابعي بحركة غريزية، وتحسّست الطبقة الناشفة فوق الجرح، وقلت: لقد رتقوا جرح رقبتي وتركوا التمزّق في روحي».

في هذه اللحظة لا يكتفي النص باستعادة الواقعة، بل يفتحها على أفقٍ تخييلي أرحب؛ فيظهر بطل «الحرافيش» الأشهر «عاشور الناجي»، ليُطمئن صاحبه محفوظ: «سوف تلتئم... سوف تلتئم يا حبيب القلب»، ليبلغ التداخل بين الأصل والصورة ذروته؛ إذ لا تعود الشخصية الروائية مجرد صدى لعالم محفوظ، بل تتحوّل إلى وسيطٍ يعيد إليه توازنه، وكأن الخيال، الذي صنعه يوماً في أدبه، يعود إليه دفئاً وسلواناً.

لا يقف الكتاب عند حدود السرد، بل يحتفي أيضاً بالأرشيف البصري لنجيب محفوظ، عبر عددٍ كبيرٍ من الصور تتوزّع بين فصوله، لتشكّل طبقةً موازيةً من «الصورة» لنظيرتها السردية، وتقيم حواراً بصرياً مع النص، بما يوسّع من فكرة «الأصل والصورة» إلى ما هو أبعد من الكتابة.

ويستند بناء الكتاب إلى عددٍ من المراجع التي تُمدّه بمادته الأولى؛ أي «الأصل»، مثل «صفحات من مذكرات نجيب محفوظ» لرجاء النقاش، و«نجيب محفوظ يتذكّر» لجمال الغيطاني، و«أنا نجيب محفوظ» لإبراهيم عبد العزيز، و«أولاد حارتنا: سيرة الرواية المحرمة» لمحمد شعير... وتُستدعى فقرات من هذه المراجع في نهاية كل فصل، لتُجاور الصور المتخيّلة وتدخل معها في حوارٍ حول ما كُتب من السيرة، وما تركه محفوظ في عُهدة الأثر.


الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة

الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة
TT

الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة

الإرث الكولونيالي والحداثة وما بعد الحداثة

عن دار «التكوين للتأليف والترجمة والنشر»، دمشق، صدر كتاب «الإرث الكولونيالي... والحداثة وما بعد الحداثة» لفاضل السلطاني. وهو دراسة في تجارب أربعة شعراء معاصرين، وهم الشاعر الكاريبي ديرك والكوت، والبريطانية من أصل نيجيري بيرناردين إيفاريستو، والشاعر البريطاني لي هاروود، والشاعر الأميركي فرانك أوهارا.

والكتاب جاء في ثلاثة فصول. ضم الفصل الأول، المعنون «إعادة بناء الهوية عبر الذاكرة وفي الذاكرة» دراسة مقارنة بين قصيدة «أوميروس» الملحمية للشاعر الكاريبي ديريك والكوت والرواية الشعرية «لارا» للكاتبة البريطانية من أصل نيجيري بيرناردين إيفاريستو.

ويرى الكاتب أنه يوجد الكثير من نقاط التقارب في سيرتي الشاعر الكاريبي ديريك والكوت والشاعرة والروائية البريطانية من أصل نيجيري بيرناردين إيفاريستو فكلاهما ذو هوية هجينة، «والكوت من سلالة عبيد»، وقد تسمم بدم جانبين من أسلافه (كان أجداده بيضاً، وجداته سوداوات)، بينما كانت إيفاريستو تعاني من عدم التوازن بين طرفي عائلتها (أمها إنجليزية، ووالدها نيجيري). وكان كل منهما يدخل نفسه كشخصية رئيسية في عمله.

لكن مقاربة إيفاريستو لثيمتي الهوية والذاكرة، كما نقرأ في هذا الفصل، تختلف إلى حد كبير عن مقاربة والكوت، فلارا، كما تقول إيفاريستو نفسها، هي رواية سيرية ذاتية - شعرية، مستمدة من حياتها، وليس بالضرورة أن تكون كما هي. وربما لهذا السبب، كما يستنتج المؤلف، تقارب إيفاريستو ثيمتي الجذور والهوية، وتربط قضايا مثل العنصرية والتمييز والآخر، من منظور شخصي محدود. إن اهتمامها بـ «استعمار الوعي والثقافة» في المجتمعات المستعمرة السابقة، ومحاولتها المصالحة عبر الذاكرة، وفي الذاكرة، مع ماضيها، ومع ذاتها، كهوية هجينة، هو مسعى لأن تعيد كليتها، و«تضع العبودية خلفها». ومن هنا، فإنها تعيد إنتاج هوية اجتماعية، وليس هوية وطنية أو تاريخية. وعلى العكس منها، يسائل والكوت التاريخ، أو، بشكل أدق الفكرة الأوروبية عن التاريخ، مازجاً الماضي بالحاضر، والثقافات الكولونيالية وما بعد الكولونيالية، والشخصي والعام.

أما الفصل الثاني المعنون «لي هاروود: العلاقة الدياليكية بين المكان والفضاء»، فيتناول تجربة هذا الشاعر، كنموذج لشعر الحداثة في الخمسينيات والستينيات، وتأثير الشعر الأميركي على تجربته الشعرية.

وقد امتاز شعر هاروود، (1939-2015)، ومنذ بواكيره الأولى، كما يقول السلطاني، بعلاقة ديالكتيكية بين الانفتاح والانغلاق، والحاضر والماضي، والحركة والسكون، والداخل والخارج. لكن علاقته مع المكان والفضاء، متحركة دائماً.

وقد غلب على الشاعر في هذه الفترة الاهتمام إلى درجة كبيرة بالأمكنة كجغرافيا، أكثر مما كونها أمكنة تخلية أم مجردة، على الرغم من أن هناك قصائد في هذه المرحلة كانت منفتحة على المجرد والمنظور التخيلي أو التصوري. والمقارنة بين قصائد الشاعر الأولى والمتأخرة، تتيح لنا تفحص التطور الذي حصل في علاقته بالمكان والفضاء، ارتباطاً مع تطور لغته الشعرية، خاصة في الثمانينيات فصاعداً، حين أصبحت قصائده منشغلة ذهنياً أكثر بالمكان والفضاء.

ويبحث الفصل الثالث: «فرانك أوهارا: جمالية الأشياء الصغيرة»، في تجربة أوهارا، كمثال على شعر ما بعد الحداثة في الشعر الأميركي. ويصنف النقاد الشاعر الأميركي فرانك أوهارا ضمن «مدرسة نيويورك»، وهي جماعة من الشعراء والرسامين والراقصين والموسيقيين الذي نشطوا خلال خمسينيات وستينيات القرن الماضي بمدينة نيويورك مستلهمين أفكارهم من الدادية السريالية، في افتراق واضح عن شعراء الاعتراف المعاصرين لهم، وأبرزهم روبرت لويل (1917-1977).

لكن المؤلف يرى أن هذا التصنيف ليس دقيقاً تماماً، «فأوهارا يكاد يكون ظاهرة خاصة بحد ذاتها من ناحية أسلوبه الشعري، القريب جداً من نثر الحياة اليومي، وكأنه يسجل يومياته، بالبساطة والعفوية ذاتهما، والعبث أيضاً، بالمبنى والمعنى، الذي سيتماثل لاحقاً مع موته العبثي في، حين دهمته سيارة مسرعة في ليلة حالكة من شهر يوليو/ تموز عام 1966، وهو في الأربعين».

ويبدو أنه كلما ضمن الأشياء أكثر في قصيدته، وبقدر ما يستطيع، بدت مفتوحة على فضاء أرحب، وبالتالي كونية أكثر، وهو قد يتفرد بهذه الميزة، كما يرى السلطاني، كما أنه «يتمتع بتلك القدرة الشعرية النادرة على رفع اليومي العادي و(الأشياء المبتذلة) إلى مستوى السامي، وعلى أن يهبط بالسامي إلى مستوى اليومي والمبتذل في الوقت نفسه، خالقاً بذلك حركة جدلية يمتزج فيها الإنسان، والعالم، والأشياء، سواء أكانت سامية أم مبتذلة، معاً في نسيج القصيدة، المحدد زمنها ومكانها. ومن خلال (تأرخته) للأحداث اليومية، يكشف أوهارا، بلغة مباشرة، وغالباَ حميمة، عن وعي واضح بالطبيعة الجمالية للأشياء، أو ما يمكن أن نسميه (جمالية الأشياء الصغيرة). وبذلك خلق نمطاً جديداً في الشعر الأميركي ما بعد الحرب، رادماً الهوة في قصيدته بين الفن والحياة، مما يجعلنا، حسياً وذهنياً، منخرطين أكثر في وجودنا الإنساني».

جاء على الغلاف الأخير للكتاب:

«ما تزال ثقافة ما بعد الاستعمار ظاهرة هجينة تشتمل على علاقة جدلية بين ثقافات البلدان المستعمرة سابقاً والنظام الثقافي الغربي، الذي أنتج، بعد هيمنته المادية، ظواهر كبرى مثل الحداثة، التي تستند إلى المركزية الأوروبية، وما بعد الحداثة، التي تهدف لإعادة الاعتبار لثقافات الشعوب وتقاليدها، وتفكيك أوهام المركزية الأوروبية، وتعبيراتها الأدبية، فالحقيقة هي (نتاج بشري عام وليست نتاجاً أوروبياً).

والمهم هنا، كيف انعكست هذه الظواهر والمفاهيم التي أنتجتها، وإن بشكل غير محسوس وغير مباشر، في الأدب المعاصر في النصف الثاني من القرن العشرين».