الحرب تغلق الصالات والمراكز الثقافية الأجنبية في دمشق.. وآخرها الروسي

النازحون حولوا قسما منها إلى سكن

صالة دمشق للفنون أغلقت منذ سنوات ({الشرق الأوسط})، الفنانة التشكيلية ريم الخطيب، والفنان التشكيلي عاصم زكريا.
صالة دمشق للفنون أغلقت منذ سنوات ({الشرق الأوسط})، الفنانة التشكيلية ريم الخطيب، والفنان التشكيلي عاصم زكريا.
TT

الحرب تغلق الصالات والمراكز الثقافية الأجنبية في دمشق.. وآخرها الروسي

صالة دمشق للفنون أغلقت منذ سنوات ({الشرق الأوسط})، الفنانة التشكيلية ريم الخطيب، والفنان التشكيلي عاصم زكريا.
صالة دمشق للفنون أغلقت منذ سنوات ({الشرق الأوسط})، الفنانة التشكيلية ريم الخطيب، والفنان التشكيلي عاصم زكريا.

الأزمة والحرب تدخل الفنون الجميلة السورية في أزمة.. والخاسران: الرسامون الشباب الذين باتوا يعرضون أعمالهم على الإنترنت فيما غادر بعض الرسامين المخضرمين والمعروفين البلد إلى الخارج.. والخاسر الثاني جمهور الفنون الجميلة والأزمة تسببت بغلق معظم صالات العرض الخاصة وعددها 31 صالة أبوابها وبعضها تحول لأعمال تجارية ومنها صار سكن لنازحين.
تعودت صباح مدرّسة الرياضيات التي تقاعدت قبل 7 سنوات من عملها الوظيفي التدريسي أن تحضر مساء كل يوم إلى إحدى صالات وقاعات المعارض الفنية الكثيرة في دمشق حيث وكما تقول «لا بد أن أجد معرضا جديدا لفنان تشكيلي سوري أو أجنبي تنظمه هذه الصالات». ولكن ومنذ بدء الأزمة قبل 3 سنوات ونصف، كما تقول صباح، بدأت صالات عرض المراكز الثقافية الأجنبية تغلق أبوابها الواحدة تلو الأخرى. كان آخر المغلقين صالة المركز الثقافي الروسي قبل نحو سنة ونصف وقبله بفترة قصيرة صالة ثربانتس في المركز الثقافي الإسباني، كما انعدم نشاط الصالات الفنية الخاصة وبعضها لم يعد له وجود. وتواصل المواطنة صباح كلامها بشيء من الحزن والأسى على ما آلت إليه الأمور: «لدي أرقام هواتف معظم هذه الصالات أتصل معهم منذ أشهر لا أحد يرد، إذا حالفني الحظ وجاوب أحدهم يقول لي: نعتذر منك يا عزيزتي فليس لدينا أي معرض حاليا. صالتان ردّ علي أناس فيهما وقالوا لي نحن نسكن هنا منذ فترة لأننا نازحون من مناطقنا بسبب الحرب حيث تكرّم علينا صاحب الصالة وهو قريبنا بالسكن فيها ريثما نعود لمنازلنا».
من المعروف أن دمشق شهدت مع بداية الألفية الجديدة موجة فنية تشكيلية تجلّت في افتتاح وإطلاق عشرات صالات العرض الفنية الكبيرة والصغيرة نسبيا وفي مختلف مناطقها القريبة والبعيدة وفي حارات المدينة القديمة. وجاءت هذه الحالة بعد ركود وإغلاق لصالات كانت موجودة في التسعينات من القرن الماضي. وتعزو الفنانة التشكيلية السورية ريم الخطيب في حديثها لنا هذه الحالة الاستثنائية إلى الروح التجارية وتهافت أصحاب رؤوس المال الدمشقيين على توظيف أموالهم في هذا النشاط من منطلق أن أعمال الفنان التشكيلي السوري مطلوبة للبيع والشراء فلماذا لا نفيده ويفيدنا؟ أما حاليا، وبسبب الأزمة الاقتصادية وهبوط سعر العملة المحلية والتفاوت بين سعر الصرف أغلقت هذه الصالات أبوابها لأنه لم يعد هناك عرض وطلب، ولم يعد بالإمكان تحصيل السعر الحقيقي للوحة الفنية «ورأس المال يخاف» كما يقال، فيما البعض أغلقها نهائيا كما هو حال غاليري رفيا في مجمع البوليفار بفندق الفورسيزنز وسط دمشق التي استقبلت منذ افتتاحها معارض لفنانين تشكيليين وخطاطين وحروفيين معروفين على مستوى العالم العربي كما نظمت ندوات فنية ثقافية مهمة، في حين تحوّل بعضها لنشاطات أخرى ومنها غاليري «فري هاند» التي انطلقت في عام 2006 واحتضنت معارض فنية لتشكيليين معروفين وبشكل خاص للتشكيليين العراقيين. منذ سنتين ونصف وبسبب الأحداث الراهنة التي تعيشها البلاد وتعذرت إقامة معارض فنية، قرر صاحبها تحويل الصالة لنشاط تجاري آخر. من جهتها، حولت غاليري «أيام»، التي كانت كائنة في منطقة المزة جنوبي العاصمة دمشق، والتي تميزت بنشاطها الكبير واحتضانها ودعمها للتشكيليين الشباب، نشاطها إلى الخارج فافتتحت فروعا لها في عواصم ومدن عربية وأجنبية كما في لندن وبيروت ودبي. وتنظم هذه الفروع معارض لفنانين سوريين وغيرهم حاليا. أما غاليري أتاسي العريقة في منطقة الروضة الراقية وسط دمشق فأغلقت هي الأخرى أبوابها واستقرت صاحبتها في دبي فيما خلت الصالة من أي مقتنيات فنية.
ومن الصالات الأخرى المعروفة، غاليري «السيد»، لصاحبتها إلهام باكير التي تقول «أسست صالتي قبل ربع قرن في فترة زمنية كان فيها عدد الصالات الفنية في دمشق قليلا جدا وكان من أوائل زوّار صالتي الشاعر الراحل نزار قباني الذي أثنى على افتتاح الصالة في كلمة كتبها في سجل الغاليري حيث استقبلت فيها تشكيليين مخضرمين ومعروفين وأصحاب تجارب فنية رائدة ومتميزة سوريين وأجانب ولم تتوقف الصالة عن إقامة المعارض على مدى عمرها إلا في الـ3 سنوات الأخيرة مع بدء الأزمة والحرب التي تشهدها البلاد وحاليا أبقيت صالتي مفتوحة أمام الزوار من التشكيليين والمثقفين وبقي موظفوها موجودين مع محاولة تنظيم معارض قليلة جدا مقارنة بما كانت عليه الصالة سابقا، إضافة إلى أن بعض الصالات وبسبب الوضع الأمني في البلاد اضطرت لتخبئة مقتنياتها حتى لا تتعرض للسرقة منذ بداية الأزمة، كما تقول الفنانة التشكيلية ريم الخطيب. لكن اتجهت بعض الصالات، في الوقت نفسه، لتنظيم ورشات عمل للفنانين التشكيليين وبعضها أقام مزادات وأعمالا خيرية فيما اتجهت الصالات والمؤسسات التابعة للحكومة ونقابة الفنون الجميلة نحو تأسيس ملتقيات وورش عمل لدعم الفنانين الذين صاروا بلا عمل أو دخل مادي. ولكن الملاحظة الأهم والتطور النوعي الذي أفرزته الأزمة، كما تضيف الخطيب، هي توجه الكثير من التشكيليين السوريين الشباب نحو نشر أعمالهم على شبكة الإنترنت ومواقع التواصل الاجتماعي للترويج لها وتسويقها بخلاف التشكيليين الكبار المعروفين وأصحاب الأعمال الفنية المرتفعة الثمن حيث انكفأ هؤلاء على أنفسهم وقسم منهم هاجر خارج سوريا أو نظمت لهم معارض في الخارج.
الفنان التشكيلي السوري المخضرم عاصم زكريا (77 عاما) تحدث عن تأثير الأزمة والحرب على التشكيليين السوريين وهجرة الكثير منهم قائلا: «لم أفكّر في مغادرة دمشق فأنا عشت في الغربة 35 عاما وهي كافية ولا أستطيع تحمل غربة ثانية وأنا بهذا العمر. وبرأيي أن الأحداث الحالية ستجعل قرائح جديدة تتفتح وتولّد أفكارا جديدة لدى التشكيليين السوريين ونحن وقعنا بأخطاء كبيرة وهي تحتاج لتصحيح حيث نعالجها فنيا وليس بالخطابة على المنبر فهناك آخرون يقومون بذلك. هذه الأحداث جعلت الدوافع الغريزية لدينا تتجه نحو طرح مواضيع تحمل الهم العام وبأسلوب جديد تجعل المتلقي ينتبه لأمور جديدة ويتفاعل معها بنفس جديد، إذ إن المتلقي ملّ من الأساليب القديمة.. ولذلك سنشاهد أعمالا جديدة وفنانين جددا أعمالهم مستوحاة من وحي الأزمة التي تمر بها البلاد. سنؤدي الرسالة الفنية بالشكل المطلوب. أما بالنسبة لي فقد رفعت شعارا منذ نصف قرن وهو أنه على اللوحة الفنية أن تكون درسا للأجيال لأن الجيل الحالي ينسى تاريخه فهو جيل الكومبيوتر والإنترنت».
عماد الدين كسحوت مدير الفنون الجميلة في وزارة الثقافة السورية وهي الجهة المسؤولة عن ترخيص وإلغاء الترخيص لصالات العرض الفني قال إن عدد الصالات الفنية في دمشق وصل حتى منتصف عام 2011 31 صالة، حاليا معظم صالات القطاع الخاص أغلقت ولكن لم تطلب إلغاء ترخيصها وبعضها افتتح صالات أخرى في عواصم عربية كبيروت ودبي، وهذه الصالات رغم اهتمامها بالفن ولكن لها صبغة تجارية ويبحث أصحابها على الربح وعن مصالحهم وهذا ليس خطأ وقد دعمت الرسام السوري لإيصال أعماله لخارج سوريا وبعضها أوصل فنانين سوريين للعالمية، حاليا عدد من الصالات توقف نشاطها بسبب الظروف التي تمر بها البلاد وما يعمل حاليا الصالات الحكومية فقط كصالات المراكز الثقافية واتحاد التشكيليين السوريين.



جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط
TT

جنون الشعر أو شعر الجنون


محمد الماغوط
محمد الماغوط

بدايةً سوف أخاطر بالأطروحة التالية، وأقول: بما أن الشعر الحديث تحرَّر من الوزن والقافية، فإنه أصبح مجبراً على التعويض عن ذلك بشيء آخر. بما أنه حرم القراء العرب وغير العرب من متعة الوزن والقافية وكل الطرب العظيم الناتج عنهما، فإنه مضطر لافتراع صور شاذة غير مألوفة، لكي يكفّر عن ذنبه. إنه مضطر لاختراع مجازات إبداعية خارقة تعوِّض عن كل ذلك حتى من خلال لغة نثرية، ولكن ملتهبة أو متشظية في كل الاتجاهات. هذا ما نلاحظه في شعر الحداثة الفرنسية، أي شعر بودلير ورامبو وملارميه ولوتريامون والسرياليين. وهذا ما نجده أيضاً في شعر الحداثة العربية، أي شعر أدونيس ومحمد الماغوط وأنسي الحاج وسواهم من الرواد. كلهم اخترعوا مجازات غريبة شاذة، ولكن ممتعة وناجحة جداً، بغية التعويض عن متعة الشعر العمودي الذي حرمونا منه بعد أن تركوه وهجروه وملوا منه. أو قل إن التاريخ العربي ذاته هو الذي تعب من حاله، ويئس، ووصل إلى الجدار المسدود. ولذلك ليس من المبالغة القول إن أهم خاصية للحداثة الشعرية (فرنسية كانت أم عربية) هي النزعة اللامنطقية والعبثية واللامعقولية. وهي نزعة مرفوضة في كل مجال آخر، ما عدا الشعر.

لوتريامون

هل تريدون أمثلة على ذلك؟ لنستمع إلى هذا المقطع من محمد الماغوط:

«سئمتك أيها الشعر... أيها الجيفة الخالدة!».

للوهلة الأولى قد نشعر بانزعاج شديد لأنه شبه الشعر بالجيفة. فالشعر بالنسبة لنا هو المثال الأعلى الوردي السماوي الأبعد ما يكون عن الجيفة المرعبة. ولولا أنه أضاف كلمة الخالدة لكان بيته الشعري قد فشل تماماً، وأسقط في يده ويدنا. بمعنى آخر لولاها لكانت الشحنة الشعرية لم تنقدح ولم تحصل أبداً. ولكنا اعتبرنا الماغوط شاعراً فاشلاً، بل ورديئاً من الدرجة العاشرة.

وهذا يثبت صحة أطروحة الناقد الفرنسي جان كوهين الذي أتيحت لي مقابلته في باريس يوماً ما أيام زمان... وهو في رأيي أهم ناقد نفذ إلى أعماق الشعر، إلى كيمياء اللغة الشعرية حيث تغلغل إلى سر أسرارها. انظروا كتابيه: «بنية اللغة الشعرية»، ثم «اللغة العليا»، أي لغة الشعر، أي اللغة التي تعلو ولا يُعلى عليها. ماذا تقول أطروحته الشهيرة؟ إنها تقول لنا ما معناه: الشعر يبتدئ أولاً بخرق نظام اللغة المعتاد. الشعر يبتدئ أولاً بانتهاك منطقية المعنى وتمزيقها بشكل فج وصادم ومزعج ولا مسؤول. الشعر هو اغتصاب بالمعنى الحرفي للكلمة: أي اغتصاب منتظم ومقصود لمعاني اللغة العادية التي نعرفها. ولكنه في الحركة الثانية يخفف من حدة هذا الانتهاك أو الاغتصاب عن طريق إضافة كلمة أخرى تقلص منه أو تخفف منه، وبالتالي تعزينا وتواسينا وتقنعنا. وهذا ما فعله الماغوط عندما أضاف كلمة «الخالدة» بعد الجيفة. وهذا يعني أنه شاعر حقيقي. ولكن المؤسف هو أن العديد من شعراء الحداثة العربية لا يستطيعون تقليص الانتهاك اللغوي الحاصل. إنهم ينتهكون المعاني ويغتصبونها على مدار الساعة ظانين أنهم كتبوا شعراً. ولكنها انتهاكات مجانية فاشلة لا تعطي أي نتيجة. ولا تؤدي إلى انقداح اللغة الشعرية أو الشحنات الشعرية. وبالتالي فهناك انتهاكات وانتهاكات. هناك اغتصابات واغتصابات. هناك انتهاكات عبقرية مقنعة تقفز بك إلى أعلى السماوات، وهناك انتهاكات فاشلة ومجانية لا تحرك فيك ساكناً. بمعنى آخر، فإنها عاجزة عن قدح الشرارة الشعرية. لا داعي لضرب الأمثلة لأن عشرات الدواوين مليئة بهذه المجازات الميتة. ولذلك قلت لأحدهم مرة: رجاء لا تُهدِني ديوانك الجديد، ولا حتى القديم. رجاء ارحمني وأشفق عليّ. إني في حالة يُرثى لها. إني أكره الشعر كره النجوس.

أعود إلى الماغوط لكي أستشهد بهذا المقطع من قصيدة «في رثاء السياب»:

«ولكن أي وطن هو الذي

يجرفه الكنَّاسون مع القمامات

في آخر الليل؟

تشبث بموتك أيها المغفل

ودافع عنه بالحجارة والأسنان والمخالب

فما الذي تريد أن تراه؟

وعكازك أصبح بيد الوطن

أيها التعس في حياته وفي موته

قبرك البطيء كالسلحفاة

لن يبلغ الجنة أبداً».

ظاهرياً يبدو وكأن الماغوط يهجو السياب ويقرّعه، بل ويشن عليه حملة شعواء. ما هذا الرثاء؟ ما هذه الفضيحة؟ ولكن في الواقع هذا أجمل رثاء وأقوى رثاء، لأنه استخدم لغة جنونية ومجازات اعتباطية وصوراً عبثية. وأنتج قصيدة شعرية حقيقية. وهذا هو المهم في نهاية المطاف. لو أنه رثاه على الطريقة التقليدية التراثية والمعاني المنطقية المحترمة الموزونة لماتت القصيدة في أرضها، ولفقدت مفعولها تماماً.

لننتقل الآن إلى الشعر الفرنسي. وأنا حياتي كلها متوزّعة بشكل متراوح بين الآداب الفرنسية والآداب العربية تماماً مثل طه حسين. (اسمحوا لي بهذه الفخفخة الفارغة). من المعلوم أن غيوم أبولينير كان هو الرائد الذي مهَّد الطريق للسرياليين. بل وكلمة سريالية بالذات مِن اختراعه، أو قُلْ من اختراع جيراردو نيرفال قبله. وقد كتب عام 1908 قصيدة نثرية جنونية ما قرأتها مرة وإلا كدتُ أموت من الضحك، تماماً كما حصل لي مع الماغوط، وربما أكثر؛ ما قرأتها مرة إلا وكدت أموت من الفرح والانشراح والابتهاج. أكاد أقوم وأقعد وأعيش كل حالاتي. لنستمع إليها فوراً:

«كان فحم السماء قريباً جداً إلى درجة أني خفت من اضطرابه ولهبه. وكان على وشك أن يحرقني... كانت هناك حيوانات متنافرة... وكانت هناك أشجار ورد تدفن كرمة العريشة التي تثقلها عناقيد من الأقمار. وخرجت من عنق القرد سياط اللهب التي تزهر العالم... وعشرون خياطاً أعمى جاءوا بغية تفصيل وتخييط حجاب موجه لتغطية حجر اليمان الأسمر. وقدتهم أنا شخصياً القهقرى.

وفي المساء راحت الأشجار تطير، وأصبحت القرود جامدة لا تتحرك، ووجدت نفسي أضعافاً مضاعفة. والقطيع الذي كنتُه جلس على شاطئ البحر... وهذا السيف روى عطشي... ثم استقبلني مائة بحار واقتادوني إلى قصر وقتلوني تسعاً وتسعين مرة»... إلخ.

ما هذا العبث؟ ما هذا الجنون؟ ما هذا الشعر؟ ربما قال قائل: يا أخي أين هو المنطق في هذه القصيدة؟ أين هو العقل المتماسك؟ ولكن هل الشعر بحاجة إلى منطق وعقل متماسك أم أنه بحاجة إلى العكس تماماً؟ هكذا نجد أن ما يبدو سلبياً للوهلة الأولى يتحول إلى ميزة إيجابية خارقة. تكاد تقول: يعيش الشعر، يموت الشعر!

ولكن جنون الشعر لا يبلغ ذروته العليا إلا عند ذلك الوحش الهائل المدعو لوتريامون. لقد تجاوز رامبو بأضعاف مضاعفة من حيث الانتهاكات والاغتصابات والاقتحامات. هناك مقاطع عديدة لا أستطيع ذكرها من «أناشيد مالدورور». ولو قطعوا رأسي لن أذكر منها حرفاً واحداً. وأصلاً لا يمكن أن تُنشر. ولكني سأخاطر بهذا المقطع:

«عقدتُ حلفاً مع الساقطات بغية زرع الفوضى في العائلات. أتذكر جيداً الليلة التي سبقت هذا التحالف الشيطاني الخطر. رأيت أمامي قبراً. سمعت دودة ساطعة كبيرة بحجم منزل تقول لي: سوف أخبرك. اقرأ هذا النقش. هذا الأمر الأعلى ليس صادراً عني. رأيت أمامي نوراً وهَّاجاً ساطعاً بلون الدم. أمامه اصطكت أفكاكي وسقطت ذراعاي هامدتين. سمعت صوتاً ينتشر في الهواء حتى الأفق. اتكأت على جدار متهدم لأني كنت على وشك السقوط. قرأت النقش أمامي: هنا يرقد طفل مات مسلولاً. تعرفون الآن لماذا مات. لا تترحموا عليه، ولا تصلوا من أجله»... إلخ.


بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله
TT

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

بيكاسو... فتنة المسرح التي ألهمته أجمل أعماله

ثمة شيء مثير خفي في فن بابلو بيكاسو (1881 - 1973) هو ما يدفع بالمتاحف العالمية لإقامة معارض سنوية لأعماله. وبغض النظر عن المنطلقات النظرية لمنسقي تلك المعارض والتي يحاولون من خلالها صنع مناسبات، لكي تتخطى المتاحف أزماتها المالية من خلال الإقبال الجماهيري فإن رؤية واحدة من لوحات بيكاسو تكفي لكي تكون سبباً لمتعة جمالية لا توصف. ومنها على سبيل المثال الوقوف أمام لوحة البهلوان التي ضمها المعرض المقام حالياً في «تيت موديرن» بلندن تحت عنوان «مسرح بيكاسو». في تلك اللوحة التي رُسمت عام 1930 والمُعارة من متحف بيكاسو في باريس، يتحوَّل جسدٌ بلا جنس مُحدد إلى لغزٍ مُعقَّد، ساقٌ تنبت في الظهر، رأسٌ مُغلق العينين، ساقٌ أخرى مُستقرة على الأرض، متوازنة بذراعٍ تعمل يدها كقدم، بينما تنحني الذراع الأخرى، بقبضةٍ مُحكمة، كذيل. بهذه الطريقة، قلب بيكاسو الإنسان رأساً على عقب، وشوَّهه بشكلٍ لا يُمكن التعرف عليه، ومع ذلك جعله أكثر جاذبيةً وإنسانيةً وعاطفية. المخترع وهو اللقب الذي رافقه لم يكن مقتنعاً بطريقة النظر التقليدية إلى صورة الإنسان كما هو. ذلك ما دفعه إلى اختراع صور جديدة تتناسب مع وظيفة الإنسان وتنسجم مع مزاجه وتعبِّر عن حالته الروحية، باعتباره لغزاً يمكن النظر إليه من جهات مختلفة وإعادة تشكيله كما لو أنه لم يتخذ هيئته النهائية بعد. من بين كل فناني الحداثة الفنية في القرن العشرين انفرد ابن مالقة بتلك الصفة المتوحشة التي تذكر بولعه بمصارعة الثيران، ذلك التقليد الإسباني الذي اعتبره بيكاسو فناً واستحضره في لوحاته.

سليل فنانين مسرحوا العالم

لم يعتمد منسقو المعرض سياقاً زمنياً يمكن أن يُهتدى به تاريخياً. فكرتهم عن بيكاسو باعتباره رجل مسرح أيضاً كانت هي الأساس. وهي ليست فكرة جديدة. هناك معرضان سبقا هذا المعرض كان الغرض منهما تسليط الضوء على تلك العلاقة التي بدأت عام 1917 يوم صمم الرسام الشاب ستارة وأزياء وديكورات باليه كتبه صديقه الشاعر جان كوكتو وأخرجه الروسي دياغيليف. الأول أقيم عام 1960 وكان بيكاسو يومها حياً والثاني في فرانكفورت عام 2006. وإذا ما كان صاحب غورنيكا قد استمر في عمله المباشر في المسرح وبالأخص في العروض الراقصة فإن نقاد الفن الذين تخصصوا بفنه يصرون على أنه كان مسرحياً في تصويره للمشاهد في أعماله الكبرى. كان كما يقولون يتخيل مسرحاً تجري عليه الوقائع التي يصورها ويتخذون من «غورنيكا» و«حرب كوريا» و«الراقصات الثلاث» وأعمال كبيرة وصغيرة أخرى أمثلة على صحة نظريتهم التي تقول «إن بيكاسو كان يرسم وعينه على المسرح» وفي العودة إلى سيرته التي تتخللها طريقته في تصفية حساباته مع الفنانين الذين أُعجب وتأثر بهم يمكن القول إن البعد المسرحي في أعمالهم لم يفُتْه، فقرر أن يتفوق عليهم جميعاً، وتلك هي عادته التي انتبه إليها رسامان ارتبط بهما بصداقة عميقة هما هنري روسو وجورج براك اللذان كانا يخفيان أعمالهما الجديدة عنه خشية أن يلتهمها. في علاقته بالمسرح حاول بيكاسو أن يتفوق على الرسام الانطباعي تولوز لوتريك مثلاً الذي كان ملهى الطاحونة الحمراء مسرحاً لفنه وحياته معاً.

الشقاء الإنساني في صورة

لا أتذكر عدد المرات التي رأيت فيها «المرأة الباكية» اللوحة التي رسمها بيكاسو عام 1937 وهي السنة نفسها التي رسم فيها رائعته «غورنيكا». وعلى الرغم من أنها لوحة صغيرة ولا يخرج موضوعها عن نطاق كونه صورة شخصية لدورا مار، المصورة وصديقة الفنان في تلك المرحلة فإنها لا تقل قيمة من غورنيكا على المستويين التاريخي والفني. الحزن الذي تنطوي عليه تلك اللوحة يختزل قوة الفتك التي ظهرت في اللوحة الشهيرة التي وضعت البلدة الإسبانية التي قصفها النازيون على خريطة الشقاء الإنساني. ولأن جلب غورنيكا باعتبارها محاولة لمسرحة حدث مأساوي إلى لندن لتكون جزءاً من المعرض كان صعباً فقد حلَّت «المرأة الباكية» محلها كونها قرينتها الأكثر قرباً. وكما أرى فإن ذلك الاستبدال عبر عن ذكاء منسقي المعرض وهم يسعون إلى تقديم الجوانب المختلفة لبانوراما بيكاسو التي أحاط من خلالها العالم مسرحياً. لقد حوَّل الرجل الذي أحدث انقلاباً جذرياً في الرؤية الفنية منذ لوحته «فتيات أفنينون» التي رسمها عام 1907 العالم مسرحاً، وهو ما سيلقي بظلاله على الاحتفالات المتكررة بعبقريته. وقد يكون مفيداً هنا أن أقول إن الوقوف أمام لوحة «المرأة الباكية» يمكنه أن يعطينا فكرة مهمة مزدوجة عن قيمة بيكاسو على المستويين الفني والإنساني. فمن جهة تقنية يمكن اعتبار تلك اللوحة واحدة من أهم اللوحات التي أعلنت الحداثة الفنية فيها عن واحدة من أهم لحظات قطيعتها مع الماضي من خلال ابتكار طريقة جديدة في النظر إلى الوجه البشري. في الوقت نفسه فإن قوة التعبير عن الشقاء الإنساني التي انطوت عليها اللوحة ستكون دائماً بمثابة النافذة الخيالية التي ما كان لها أن تُفتح لولا بيكاسو.

سر بيكاسو في غموضه

«جمال آسر وغموض لا ينفد» هما قطبا المعادلة التي لا تزال تضع بابلو بيكاسو في مكانة لا ينافسه عليها أحد باستثناء فنسنت فان غوخ على مستوى جذب الجمهور إلى معارضه الاستعادية العالمية التي لم يترك منسقوها مرحلة من مراحله الأسلوبية المتعددة إلا وسلطوا عليها الضوء، وهو ما يكشف عن غنى تجربته الفنية والإنسانية التي استطاع بعبقرية موهبته الاستثنائية أن يغوص من خلالها في عمق المعاني الخالدة للحياة.

ولأن بيكاسو رسم كل شيء فإن فنه لا يعد مرآة لعصره فحسب، بل اتسع أيضاً للأسئلة التي تتعلق بمسألة علاقة المتلقي بالعمل الفني وهي علاقة شائكة تتعرض للكثير من الانقلابات التي يتحكم بها مزاج العصر. وهنا بالضبط يكمن سر مقاومة أعمال بيكاسو من خلال عدم تعرضها لاهتزازات معادلة القديم والجديد. فن بيكاسو جديد دائماً لأن مبدعه نجا من التنميط المدرسي من خلال تجدده المرتبط بأصالة شخصية لا علاقة لها بما يجري من حوله.

في معرض «مسرح بيكاسو» هناك لوحات تعود إلى مراحل وأزمنة مختلفة. المرحلة الزرقاء التي ترتبط بالسنوات الأولى من القرن العشرين وهي السنوات التي قضاها بيكاسو في باريس جائعاً. المرحلة التكعيبية التي بدأت عام 1912. وأخيراً مرحلة ثلاثينات القرن العشرين التي أثمرت عن لوحته الشهيرة غورنيكا. تلك مرحلة خصبة كان بيكاسو فيها غزير الإنتاج متعدد الأساليب والموضوعات، وهو ما أغرى المتاحف العالمية بأن تخصها بغير معرض استعادي كبير، منها ذلك المعرض الضخم الذي أقامه تيت موديرن عام 2018.

إعادة النظر في الشكل البشري

واحدة من أجمل المفارقات التي تتعلق بسيرة بابلو بيكاسو أن شهرته تفوق شهرة أعماله، بضمنها غورنيكا. في المقابل فإن لوحة موناليزا التي تحل ملايين البشر في باريس سنوياً من أجل رؤيتها هي أكثر شهرة من رسامها ليوناردو دافنشي التي يدين له الرسم في القرون الخمس الأخيرة بالكثير من الكشوفات التقنية والأسلوبية.

«مسرح بيكاسو» الذي يُحتفى به الآن هو جزيئة من عالم الفنان الذي ألهمته صلته بفلسفة وعلوم عصره التفكير بصرياً بما لا يُرى من شخصية الإنسان، فكان ذلك دافعاً لإعادة النظر في الشكل البشري لا كما يُرى في الواقع بل كما هو عليه في حقيقة جوهره. حين رسم لوحته لشهيرة «فتيات أفنيون» عام 1907 صار ذلك الشارع الصغير في برشلونة مسرحاً للأفكار المتدفقة التي مزجت الرغبة في إعادة النظر في المفاهيم الاجتماعية السائدة بالتحولات الأسلوبية التي كان على الرسم الحديث أن يخوض مغامرتها في ظل تبدُّل طريقة النظر العلمية إلى الإنسان.


رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية
TT

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

رواية «مكان اسمه كميت» لنجم والي بالألمانية

صدرت خلال الأيام القليلة الماضية عن دار «سيثيسيون فيرلاغ» الألمانية السويسرية المعروفة باهتمامها بنشر الأدب العالمي الحديث، ترجمة لرواية «مكان اسمه كميت» للروائي العراقي نجم والي، التي أنجزتها المترجمة الألمانية إيمكه آلف فين. الرواية التي صدرت طبعتها الأولى عن دار شرقيات القاهرة 1997 وطبعتها الثانية عن دار الرافدين في بغداد - كان بيروت عام 2018، وهي تاسع رواية تصدر له مترجمة إلى الألمانية.

وتدور أحداث الرواية في المنتصف الثاني من أعوام السبعينات.

عشية الحرب العراقية الإيرانية، في أواخر صيف عام 1980، ينفصل صالح سلطان، مدرس التاريخ والشاعر البالغ من العمر ثلاثين عاماً، عن زوجته، وهي ناشطة شيوعية سابقة، ويغادر بغداد هرباً من السجن. كان يأمل في بدء حياة جديدة في البلدة الصغيرة «كميت»، الواقعة جنوب العراق. وعندما يقع في غرام الطالبة الجميلة ماجدة، ذات التسعة عشر عاماً، التي انضم شقيقها رعد إلى صفوف الأنصار الشيوعيين، تبدأ رحلته المحفوفة بالمخاطر كخصم لعصام محمود، حاكم كميت المستبد، الذي يرغب هو الآخر في ماجدة.

الفتاة الشابة تنجذب إلى الرجلين؛ إلى صالح لكونه ضعيفاً، حساساً، مثقفاً، وكئيباً، يذكرها بأخيها الهارب رعد، وإلى عصام لأنه يمثل تحدياً مثيراً للاهتمام، وحماية لأهلها من التعرض للملاحقة.

كانت ذكريات طفولته الجميلة مع جدته، ماتينراد، التي لا تزال تعيش في كميت وتكسب رزقها من صناعة العباءات، هي ما قادت صالح سلطان إلى تلك الناحية النائية، ورغم أنه لم ينضم إلى حزب البعث، فقد وقّع على تعهدٍ بالابتعاد عن السياسة في الريف. إلا أن كميت لم تعد ملاذاً ريفياً هادئاً، كما ظن صالح، بل أصبحت أشبه بدولة بوليسية مصغرة يحكمها عصام ماهود.

وسبق أن صدرت ترجمة فرنسية للرواية نفسها عام 1999 أنجزتها المستعربة الفرنسية ماريانا، وستصدر ترجمتها إلى الانجليزية التي أنجزها المترجم وليم هيتشنيز العام المقبل.