أزمة الخيال العلمي

هـ. ج. ويلز
هـ. ج. ويلز
TT
20

أزمة الخيال العلمي

هـ. ج. ويلز
هـ. ج. ويلز

ترى الشخص يقف على الآلة فتغشاه الأشعة من حوله، ويغطي النور جسده فيتم نقله إلى مكان آخر، هذه كانت أشهر اللقطات لمسلسل «رحلة النجوم» (Star Trek)، التي ألفها الكاتب المنتج الأميركي «جين رودنبري» الذي يعد أكثر المنتجين السينمائيين تأثيراً في مجال الخيال العلمي بلا منازع، ويسبق الكاتب المخرج «جورج لوكاس» صاحب «حرب النجوم». فقد كتب في منتصف الستينات مسلسلاً حكي من خلاله قصة سفينة الفضاء «الإنتربريز» التي مهمتها استكشاف الفضاء، فوضع خريطة لأجناس وكائنات مختلفة، لكل منها شكله ورؤيته وثقافته وأسلوب حياته، بل وسياساته، فابتكر ما أطلق عليهم جنس «الكارداسيان» الذين يعيشون في مجتمعات شمولية بثقافة أحادية يسيطر عليها الوسواس السياسي والاجتماعي، ومعهم «الكلينونز»، وهم كائنات محاربة متشدقة بالكرامة وعزة النفس والرغبة في ميتة تفتح لهم آفاق حياة أخرى، وأيضاً «البورج» الذين سيطرت عليهم الآلة، فاستوعبوا كل الكائنات التي وجدوها بشكل آلي-ميكانيكي، وارتبطوا جميعاً بما سماه «الجماعة»، فسيطر عليهم الفكر الواحد والتحرك الواحد بلا أي مشاعر.
كذلك كانت إبداعاته العلمية واضحة، وعلى رأسها محرك السفينة الذي يدار بوقود من «المادة المضادة» (Anti Matter) التي لا تزال تداعب خيال العلماء لاكتشاف كيفية استخدام تفاعل المادة وعكسها لتوليد وقود لا ينفد. كما طرح أول نموذج لـ«التاب» الذي نستخدمه جميعاً اليوم، والذي استخدمه طاقم السفينة لتنظيم العمل اليومي. وقد كانت هذه مجرد نماذج من الأجناس والاختراعات التي ابتكرها هذا العبقري، والتي سرعان ما أصبحت العلامة التجارية للروايات والمسلسلات المتتالية «لرحلة النجوم» إلى اليوم.
والثابت أن «رودنبري» لم يبدأ من العدم، بل انطلق من أرضية خيال علمي ثابتة في المجتمع الغربي، على رأسها رواية «فرانكنشتاين» لميري شللي. ومن بعدها، جاء مبدع الخيال العلمي «جول فيرن» (Vernes) الذي ألف رائعته «عشرين ألف فرسخ تحت الماء». ومن بعدهم، العبقري «ه. ج. ويلز» صاحب رواية «آلة الزمن». ويربط البعض هذا الشغف بالخيال العلمي عند الغرب بانطلاق الثورات الصناعية والعلمية في أوروبا، وهنا حدث للغرب قدر من التشابك بين الأدب والعلم وتطوره، فاستمرت حركة الخيال العلمي، خصوصاً بعد أن وصل الإنسان إلى القمر في القرن الماضي، فربط العقل الغربي بشدة بين هذه الخطوة من ناحية ورواية «من الأرض إلى القمر» التي نُشرت في 1867.
ولكن الصورة تختلف تماماً في مجتمعاتنا، فأدب الخيال العلمي لا يحظى باهتمام يذكر، وهو لا يكاد يخرج عن الجهد الفردي لبعض الروائيين من أمثال «أنيس منصور» و«نهاد شريف» و«نبيل فاروق»، وبدرجة أقل «أحمد توفيق»، وذلك بلا مردود، فجهدهم لم يأخذ البعد المطلوب على الإطلاق على المستوى الثقافي والاجتماعي. وقد حاول البعض التعرض لأسباب هذه الظاهرة بربطها بأزمة النشر التي تواجهها الأمة العربية، فضلاً عن افتقار كثير من الكتاب للخلفية العلمية التي تؤهلهم للخوض في مثل هذه الروايات، بينما أرجعها البعض إلى أن أدب الخيال العلمي غير متأصل في ثقافتنا وبيئتنا.
وأمام هذه الحقيقية التي يوازيها واقع غربي مختلف تماماً، لا بد للعقل العربي أن يستفيق، فيقف وقفة موضوعية للتعرف على سبب ضعف هذا النوع من الفكر الروائي والإنتاج المرئي له وعلاجه، خصوصاً أننا نظل في أغلب الأوقات أسرى لروايات اجتماعية أو سياسية أو تاريخية كثيراً منها فاقد للجاذبية مكرر المضمون، وهنا نتساءل: لماذا نجح الغربيون وفشلنا نحن في خلق مثل هذا النوع من الخيال العلمي، سواء المكتوب أو المرئي؟ وهل نحن مقصرون؟ وهل الأزمة تأتي من قلة العرض أم اضمحلال الطلب الاجتماعي على رواية الخيال العلمي؟ وهنا، قد نجد أنفسنا أمام معضلة فكرية-اجتماعية، فمما لا شك فيه أننا مجتمعات ميتافيزيقية الطابع ارتباطاً بدور الدين فينا، وهو شيء عظيم يقربنا من إنسانيتنا، ومع ذلك فالميتافيزيقية تقف عند حدود الخيال العلمي. ومن ناحية أخرى، يرى البعض أن ارتفاع تكلفة أعمال الخيال العلمي، سواء على الناشر أو عند تحويلها لعمل مرئي، يمثل سبباً مباشراً لأزمة الخيال العلمي في أدبنا، وهو أمر سيحتاج لوقفة واضحة خارج نطاق آليات السوق المعروفة التي يجب ألا تسيطر وحدها على صناعة الأدب والفكر والسينما.
ورغم كل الأسباب التي أوردها المفكرون والروائيون لتراجع أعمال الخيال العلمي في رواياتنا وأعمالنا المرئية، فحقيقة الأمر أنه لا سبب منطقي لهذا التقصير، لا سيما في ضوء انتشار كثير من الروايات والأعمال المرئية مكررة الفكرة، بل والأحداث، حيث تمثل إعادة تدوير لكثير من روايات سالفة، سواء عربية أو أجنبية، بشكل مُحدث. ويبدو لي أن الأزمة تميل في جذورها لعدم إقبال الذوق العربي العام للخيال العلمي، وهو ما يُفقد القارئ والمجتمعات قدراً من الخيال والتحفيز المطلوبين، فنحن لسنا شعوباً بلا خيال، كما يدعى البعض، فأدبنا على مدار الألفيات يعكس ذلك، من شعر ونثر ورواية، وقد آن الأوان لأن نُدخل في ذوقنا العام فكراً يتخطى الخيال المرتبط بالواقع، لا سيما عندما لا يكون الواقع في أحسن حالاته.



العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف
TT
20

العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف

«ومن مفاسد الحضارة الانهماك في الشهوات والاسترسال فيها لكثرة الترف، فيقع التفنن في شهوات البطن من المأكل والملاذ والمشارب وطيبها. والأخلاق الحاصلة من الحضارة والترف هي عين الفساد. وإذا فسد الإنسان في قدرته، ثم في أخلاقه ودينه، فقد فسدت إنسانيته وصار مسخاً على الحقيقة».

لم أعثر على استهلال لهذه المقالة التي تتناول شؤون الحب والعشق في العصر العباسي أفضل مما كتبه ابن خلدون في مقدمة «كتاب العبر»، الذي رافق بالنقد والتحليل انتقال المجتمعات البشرية من طور إلى طور. ذلك أن أي قراءة معمقة لمآلات الحب وتعبيراته، لا يمكن أن تتجاهل الخلفية العقائدية والسياسية للسلطة الجديدة، إضافة إلى النسيج الفسيفسائي المعقد للمجتمع العباسي. ففي حين شكل العرب العمود الفقري للدولة الأموية، وطبعوها بطابعهم على المستويات كافة، بدت التركيبة السكانية للدولة العباسية خليطاً متنوعاً من الإثنيات والأعراق التي شملت، إضافة الى العرب، كلاً من الفرس والترك والروم وغيرهم. وإذ انخرطت هذه الإثنيات في نسيج الدولة الفتية، وصولاً إلى المشاركة الفاعلة في نظام الحكم، فإن كلاً منها قد أدخل معه عاداته وتقاليده، بحيث اختلط حابل المذاهب والمعتقدات بنابل الحياة اليومية. ومع الغلبة الواضحة للفرس في عقود الخلافة الأولى، كان لا بد للثقافة الفارسية أن تتغلغل في مفاصل ذلك المجتمع المترع بالتباينات، وأن تعمل على وسمه بطابعها الخاص، بما يتضمنه ذلك الطابع من عناصر وتقاليد محلية ما قبل إسلامية.

طه حسين
طه حسين

وإذا كان العصر العباسي الأول هو عصر التحولات الكبرى فهو في الوقت ذاته عصر المفارقات بامتياز، حيث تنافست على الأسبقية حركات التجديد والمحافظة، العقل والنقل، الفلسفة والفقه، كما تعايشت نزعات الزهد والتنسك مع نزعات التهتك والاستهتار. ولعل من الضرورة بمكان الإشارة إلى أن السلطة الحاكمة التي أحاطت نفسها برعيل حاشد من الشعراء والفلاسفة والفقهاء وعلماء الكلام والمترجمين، هي نفسها التي شرعت الأبواب واسعة أمام شتى صنوف اللهو والمجون واصطياد الملذات، كما لو أنها أرادت إرساء توازنٍ ما، بين روح الحضارة وجسدها، أو بين أثينا المعرفة وروما الرغبات.

ومع أن باحثين كثراً قد أسهبوا في تناول تلك الحقبة بالدراسة، فقد حرص طه حسين على رد ظاهرة العبث وطلب الملذات إلى عاملين اثنين، يتعلق أولهما بما تستدعيه الحضارة من مظاهر الترف والمجون، فيما يتعلق ثانيهما بدور العقل النقدي والفلسفي في زحزحة اليقين من مكانه، الأمر الذي دفع البعض إلى زرع بذور الشك في الثوابت، والحث على المجون والحياة اللاهية. وليس من الغريب تبعاً لحسين «أن يظهر في لهو هؤلاء وعبثهم، كل من مطيع بن إياس وحماد عجرد وابن المقفع ووالبة بن الحباب، إنما الغريب أن يخلو منهم ذلك العصر، ولا يظهر فيه سوى الفقهاء وأهل الزهد والنساك».

كما لا بد من ملاحظة أن التفاوت الاقتصادي والاجتماعي البالغ بين الحواضر الكبرى، ومناطق الأطراف الفقيرة، قد انعكس تفاوتاً مماثلاً في مراعاة سلّم القيم وقواعد السلوك وأحكام الدين. ففي حين تحولت عاصمة الخلافة، في ظل الرخاء والازدهار اللذين رافقا اتساع الدولة، إلى برج بابل جديد من الهويات والرطانة اللغوية وأشكال الفسق، كان ثمة في أحيائها الفقيرة، وفي الأطراف المتباعدة للإمبراطورية، من يتمسك بأهداب الفضائل والاعتدال السلوكي وأحكام الدين الحنيف. وإذا كان تصيد الملذات قد بات عنوان الحياة في بغداد في العصر العباسي الأول، فاللافت أن الخلفاء أنفسهم قد انخرطوا في هذه الورشة الباذخة، دامغين إياها بالأختام الرسمية، ومحولين قصور الخلافة إلى مرتع للشعر والمنادمة والغناء. وكان من الطبيعي تبعاً لذلك أن يحتفي المحظيون من الشعراء والمغنين بالحياة الجديدة أيما احتفاء، بعد أن وفرت لهم الإقامة في كنف البلاطات كل ما يحتاجونه من متع العيش وأطايبه وملذاته.

ومع اتساع رقعة الإمبراطورية المنتصرة، استطاعت مدينة المنصور أن تجتذب إلى حاناتها ودور لهوها أعداداً كبيرة من الجواري والقيان، سواء اللواتي جيء بهن كغنائم حرب، أو اللواتي اجتذبهن طوعاً ازدهار المدينة ورخاؤها المتسارع. وقد ازدهرت في تلك الحقبة تجارة الرقيق ودور النخاسة والقيان إلى الحد الذي جعل أبا دلامة يحث الشعراء الباحثين عن الربح على ترك الشعر والاشتغال بالنخاسة، كما يظهر في قوله:

إن كنتَ تبغي العيش حلواً صافياً

فالشعر أتركْهُ وكن نخّاسا

وهو عين ما فعله أبو سعيد الجزار في حقبة التدهور العباسي اللاحق، حين تأكد له أن الشعر، بخاصة الذي لا يمتهن التكسب في البلاطات، لا يطعم خبزاً ولا يغني من جوع، فاختار أن يهجره ويعمل في الجزارة لكي يتمكن من توفير لقمة العيش. وحين عُوتب على فعلته قال:

كيف لا أهجر الجزارة ما عشتُ

حياتي وأهجر الآدابا

وبها صارت الكلابُ ترجّيني

وبالشعر كنتُ أرجو الكلابا

على أن حرص الخلفاء والوزراء والنخب المحيطة بهم، على الإعلاء من شأن الأدب والفن، جعلهم يتطلبون من الجواري والقيان، مواهب ومواصفات لا تقتصر على شرطي الجمال والأنس، بل تتعداهما إلى الثقافة والاطلاع وحفظ الشعر، وصولاً الى نظمه. وهو ما حققته بشكل لافت كل من عريب جارية المأمون، ودنانير جارية البرامكة، وعنان جارية الناطفي، وأخريات غيرهن.

وحيث بدا الشعراء المشمولون برضا السلطة، وكأنهم قد أصابوا كل ما يتمنونه من الإشباع الجسدي، بات شعرهم تأريخاً شبه تفصيلي للحظات عيشهم وطيشهم وفتوحاتهم الغرامية، ولم يترك لهم الواقع المستجد، عدا استثناءات قليلة، ما يسوغ الحديث عن لوعة الحب أو مكابدات الفراق. وفي ظل هذا العالم الذي استقى منه مؤلفو «ألف ليلة وليلة» العديد من الليالي المضافة، لم يكن مستغرباً أن يفضل الشعراء والكتاب، القيان على الحرائر، ليس فقط بسبب جمالهن المغوي والمتحدر من مساقط مختلفة، بل لأن الجواري بخضوعهن الكامل لهم كن يشعرنهم بالخيلاء والاستحواذ الذكوري ومتعة التملك.

وإذا كان من التعسف بمكان وضع نزعات الفسق برمتها في سلة الشعوبية، فإن تجاهل هذا العامل والقفز عنه لن يكون إلا نوعاً من قصر النظر المقابل. ولا حاجة إلى تكرار المقطوعات والأبيات التي نظمها أبو نواس وغيره في ذم العرب والغض من شأنهم، بوصفهم نبتاً بدوياً غارقاً في التصحر، لا تمكن مقارنته بالمنجز الحضاري الفارسي. كما أننا لا نستطيع التغاضي عن الجذور الفارسية لنزعات الزندقة والمجون التي تجد تمثلاتها الأصلية في المجوسية والمانوية والمزدكية، حيث النيران التي لا تنطفئ لرغبات الجسد وملذات الوجود الأرضي. ولعلنا نجد في النقد العربي القديم والحديث، بدءاً من الجاحظ وأبي الفرج الأصفهاني وصولاً إلى شوقي ضيف، من يلقي المسؤولية الرئيسية عن «الهستيريا» الانحلالية التي اخترقت المجتمع العباسي في صميمه، على عاتق الفرس الراغبين في التقويض الكامل للحكم العربي. إلا أن من التعسف بمكان رؤية الأمور من الزاوية الشعوبية دون سواها من الزوايا. وإذا كان علينا الأخذ في الحسبان المصادر الفلسفية الأبيقورية لهذه الظاهرة، خصوصاً وأن العرب قد ذهبوا بعيداً في التفاعل مع الفلسفات اليونانية المختلفة التي وصلتهم عن طريق الترجمة، فينبغي أن نتذكر في الوقت ذاته أن المغنين والشعراء لم يكونوا بأجمعهم من الفرس. فمقابل بشار وأبي نواس وابن المقفع، كان في الجوقة عرب كثيرون، من أمثال زرياب ووالبة ومطيع بن إياس والحسين بن الضحاك وحماد عجرد ومسلم بن الوليد.

ومع ذلك فقد كان من السهل على الكتاب المتعصبين للعرب أن يضعوا هؤلاء جميعاً في خانة الشعوبية، أو يردوا بعضهم إلى أصول فارسية بناءً على الشكل وملامح الوجه. ففي ذروة التهاجي المتبادل بين أبي العتاهية ووالبة بن الحباب، لم يجد الأول ما يهجو به الثاني سوى أنه في شقرته البادية وسحنته البيضاء، أشبه بالموالي المدسوسين على العرب، فيسأل متعجباً:

أترون أهل البدو قد مُسخوا

شقراً، أما هذا من المنكر؟