أزمة الخيال العلمي

هـ. ج. ويلز
هـ. ج. ويلز
TT
20

أزمة الخيال العلمي

هـ. ج. ويلز
هـ. ج. ويلز

ترى الشخص يقف على الآلة فتغشاه الأشعة من حوله، ويغطي النور جسده فيتم نقله إلى مكان آخر، هذه كانت أشهر اللقطات لمسلسل «رحلة النجوم» (Star Trek)، التي ألفها الكاتب المنتج الأميركي «جين رودنبري» الذي يعد أكثر المنتجين السينمائيين تأثيراً في مجال الخيال العلمي بلا منازع، ويسبق الكاتب المخرج «جورج لوكاس» صاحب «حرب النجوم». فقد كتب في منتصف الستينات مسلسلاً حكي من خلاله قصة سفينة الفضاء «الإنتربريز» التي مهمتها استكشاف الفضاء، فوضع خريطة لأجناس وكائنات مختلفة، لكل منها شكله ورؤيته وثقافته وأسلوب حياته، بل وسياساته، فابتكر ما أطلق عليهم جنس «الكارداسيان» الذين يعيشون في مجتمعات شمولية بثقافة أحادية يسيطر عليها الوسواس السياسي والاجتماعي، ومعهم «الكلينونز»، وهم كائنات محاربة متشدقة بالكرامة وعزة النفس والرغبة في ميتة تفتح لهم آفاق حياة أخرى، وأيضاً «البورج» الذين سيطرت عليهم الآلة، فاستوعبوا كل الكائنات التي وجدوها بشكل آلي-ميكانيكي، وارتبطوا جميعاً بما سماه «الجماعة»، فسيطر عليهم الفكر الواحد والتحرك الواحد بلا أي مشاعر.
كذلك كانت إبداعاته العلمية واضحة، وعلى رأسها محرك السفينة الذي يدار بوقود من «المادة المضادة» (Anti Matter) التي لا تزال تداعب خيال العلماء لاكتشاف كيفية استخدام تفاعل المادة وعكسها لتوليد وقود لا ينفد. كما طرح أول نموذج لـ«التاب» الذي نستخدمه جميعاً اليوم، والذي استخدمه طاقم السفينة لتنظيم العمل اليومي. وقد كانت هذه مجرد نماذج من الأجناس والاختراعات التي ابتكرها هذا العبقري، والتي سرعان ما أصبحت العلامة التجارية للروايات والمسلسلات المتتالية «لرحلة النجوم» إلى اليوم.
والثابت أن «رودنبري» لم يبدأ من العدم، بل انطلق من أرضية خيال علمي ثابتة في المجتمع الغربي، على رأسها رواية «فرانكنشتاين» لميري شللي. ومن بعدها، جاء مبدع الخيال العلمي «جول فيرن» (Vernes) الذي ألف رائعته «عشرين ألف فرسخ تحت الماء». ومن بعدهم، العبقري «ه. ج. ويلز» صاحب رواية «آلة الزمن». ويربط البعض هذا الشغف بالخيال العلمي عند الغرب بانطلاق الثورات الصناعية والعلمية في أوروبا، وهنا حدث للغرب قدر من التشابك بين الأدب والعلم وتطوره، فاستمرت حركة الخيال العلمي، خصوصاً بعد أن وصل الإنسان إلى القمر في القرن الماضي، فربط العقل الغربي بشدة بين هذه الخطوة من ناحية ورواية «من الأرض إلى القمر» التي نُشرت في 1867.
ولكن الصورة تختلف تماماً في مجتمعاتنا، فأدب الخيال العلمي لا يحظى باهتمام يذكر، وهو لا يكاد يخرج عن الجهد الفردي لبعض الروائيين من أمثال «أنيس منصور» و«نهاد شريف» و«نبيل فاروق»، وبدرجة أقل «أحمد توفيق»، وذلك بلا مردود، فجهدهم لم يأخذ البعد المطلوب على الإطلاق على المستوى الثقافي والاجتماعي. وقد حاول البعض التعرض لأسباب هذه الظاهرة بربطها بأزمة النشر التي تواجهها الأمة العربية، فضلاً عن افتقار كثير من الكتاب للخلفية العلمية التي تؤهلهم للخوض في مثل هذه الروايات، بينما أرجعها البعض إلى أن أدب الخيال العلمي غير متأصل في ثقافتنا وبيئتنا.
وأمام هذه الحقيقية التي يوازيها واقع غربي مختلف تماماً، لا بد للعقل العربي أن يستفيق، فيقف وقفة موضوعية للتعرف على سبب ضعف هذا النوع من الفكر الروائي والإنتاج المرئي له وعلاجه، خصوصاً أننا نظل في أغلب الأوقات أسرى لروايات اجتماعية أو سياسية أو تاريخية كثيراً منها فاقد للجاذبية مكرر المضمون، وهنا نتساءل: لماذا نجح الغربيون وفشلنا نحن في خلق مثل هذا النوع من الخيال العلمي، سواء المكتوب أو المرئي؟ وهل نحن مقصرون؟ وهل الأزمة تأتي من قلة العرض أم اضمحلال الطلب الاجتماعي على رواية الخيال العلمي؟ وهنا، قد نجد أنفسنا أمام معضلة فكرية-اجتماعية، فمما لا شك فيه أننا مجتمعات ميتافيزيقية الطابع ارتباطاً بدور الدين فينا، وهو شيء عظيم يقربنا من إنسانيتنا، ومع ذلك فالميتافيزيقية تقف عند حدود الخيال العلمي. ومن ناحية أخرى، يرى البعض أن ارتفاع تكلفة أعمال الخيال العلمي، سواء على الناشر أو عند تحويلها لعمل مرئي، يمثل سبباً مباشراً لأزمة الخيال العلمي في أدبنا، وهو أمر سيحتاج لوقفة واضحة خارج نطاق آليات السوق المعروفة التي يجب ألا تسيطر وحدها على صناعة الأدب والفكر والسينما.
ورغم كل الأسباب التي أوردها المفكرون والروائيون لتراجع أعمال الخيال العلمي في رواياتنا وأعمالنا المرئية، فحقيقة الأمر أنه لا سبب منطقي لهذا التقصير، لا سيما في ضوء انتشار كثير من الروايات والأعمال المرئية مكررة الفكرة، بل والأحداث، حيث تمثل إعادة تدوير لكثير من روايات سالفة، سواء عربية أو أجنبية، بشكل مُحدث. ويبدو لي أن الأزمة تميل في جذورها لعدم إقبال الذوق العربي العام للخيال العلمي، وهو ما يُفقد القارئ والمجتمعات قدراً من الخيال والتحفيز المطلوبين، فنحن لسنا شعوباً بلا خيال، كما يدعى البعض، فأدبنا على مدار الألفيات يعكس ذلك، من شعر ونثر ورواية، وقد آن الأوان لأن نُدخل في ذوقنا العام فكراً يتخطى الخيال المرتبط بالواقع، لا سيما عندما لا يكون الواقع في أحسن حالاته.



«الليلة الكبيرة»... الواقع والفانتازيا يمتزجان عبر لغة ساخرة

«الليلة الكبيرة»... الواقع والفانتازيا يمتزجان عبر لغة ساخرة
TT
20

«الليلة الكبيرة»... الواقع والفانتازيا يمتزجان عبر لغة ساخرة

«الليلة الكبيرة»... الواقع والفانتازيا يمتزجان عبر لغة ساخرة

يستدعي عنوان رواية «الليلة الكبيرة» للكاتب محمد الفولي حالة من الحنين أو «النوستالجيا» لأوبريت مسرح العرائس الأشهر الذي يحمل الاسم نفسه وتربت عليه الأجيال المتعاقبة من المصريين، واستمتعت بأشعار صلاح جاهين وألحان سيد مكاوي.

تنطلق الرواية، التي صدرت أخيراً عن دار «ديوان» بالقاهرة، من مفارقة فانتازية صارخة تجد سبيلها إلى متن شديد الواقعية، مُفجرة الكثير من المكاشفات المأساوية والساخرة في آن واحد، أو «التراجيوكوميديا»، وهو المصطلح الذي يُصدّر به الكاتب روايته، ومقتبس من قاموس «الأكاديمية الملكية الإسبانية»، ويشير إلى «العمل الدرامي الذي يجمع بين ملامح الكوميديا والمأساة».

كيان عجيب

يهبط طبق طائر فوق «أرض الموقف»، هكذا يأخذنا السطر الأول للرواية إلى عالمها الخيالي «الشاطح»، حيث يختبر سكان هذا الحي الشعبي في ليلة غير متوقعة عواقب هبوط هذا «الكيان العجيب» الذي تتقزم بجواره بنايات المنطقة، فيبدو وكأنه «درويش في مولد فضائي»، كما يصفه الراوي العليم، الذي يرصد فزع أبطال المكان من ماهية هذا الطبق العملاق بقبته الزرقاء الشفافة، ويفرض عليهم عزلة كاملة ويقطع أخبارهم عن العالم.

يبدو هبوط هذا الكائن الفضائي الفانتازي ذريعة فنية تكشف عن طبقات المجتمع الذي تقدمه الرواية بصفته عينة مصغرة لعالم عشوائي يُواجه سؤالاً كونياً عصياً على التفسير، فتختلط نوازع أبطال العمل وطرق تعاملهم مع هذا الكيان الذي هبط عليهم في «ليلة غبراء»، مُحدثاً حالة من الهرج التراجيدي والعبثي في مكان غارق بالجهل والعنف المتوارثين بين أفراده، فتقودهم ملابسات تلك الليلة الثقيلة إلى سيرة جريمة بدائية «قابيلية هابيلية»، على حد وصف الرواي.

تطرح الرواية تشريحاً مجتمعياً لتلك المنطقة العشوائية، بما يحكمها من تراتبية وهيمنة ثقافة «شريعة الغاب»، في مقابل القانون المُهمش في أعراف أصحاب المكان الذين يواجهون كائناً فضائياً يزاحمهم ويقطع وسائل الاتصال كافة عنهم. يعقد هؤلاء «مجلس حرب» مُصغّراً لمناقشة كيفية التعامل مع هذا الحدث العجيب. ويفتح غرق كل فرد من «أرض الموقف» في «بلواه السوداء الخاصة»، أفق الرواية على سرد مُتعدد الطبقات يختلط فيه الخاص بالعام، والواقعي بالغرائبي، وسرديات العالم المُتفوق في مواجهة المجتمع البدائي.

تؤسس الرواية لعبة فنية مركزية من خلال توظيف ضمير «الراوي العليم» الذي اعتمد الحس الساخر نبرةً سردية ممتدة على مدار العمل، في أسلوب «ميتا - سردي» يضع نفسه طرفاً في النزاع الدائر بما يكسر إيهام الراوي، ويجعل القارئ أمام «لغز» يتعلق بهويته، وصوته الفلسفي والنقدي المشغول بـ«الطبيعة اللغوية لسكان المنطقة». يتقاطع صوت الراوي مع الأبطال بمستويات لغوية مختلفة، من الفصحى إلى الدارجة، ليبدو أننا أمام شخصية خفية تختبر مرونة اللغة على أرضية تلك المنطقة العشوائية، حيث «اللغة بحر قد تهيج مياهه في جزء وتسكن في آخر»، كما يقول. ورغم أن الراوي يكشف عن هويته في نهاية العمل، في تطور مباغت للقارئ، فإنه يترك الباب موارباً لاحتمالات سردية لا نهائية، تثير الشكوك حول حقيقة هبوط مركبة فضائية من الأساس.

مواصفات كونية

تتمادى «لعبة اللغة» في الرواية بحيث تبدو بقواعدها ونحوها وصرفها طرفاً في تلك الأحداث الفانتازية، حيث تخرج من «معياريتها» لتبدو وكأنها عاجزة عن ملاحقة فوضى ما يحدث. ينظر أحد شخصيات النص، (الشيخ حازم)، المهجوس بقواعد النحو والصرف، بعجز حيال جنون الأحداث التي ضربت منطقته السكنية، فيشعر أنه أصبح «لا محل له من الإعراب»، ويرى العبث من حوله غير قابل للتبرير: «كأن يُرفع المجرور»، ويستطرد بقوله: «فضائيون، وشموس صفراء، وصدى وصفير، وأشعة زرقاء تخرج من عينيّ كيان غريب، وجريمة قتل تُسفك فيها الدماء علناً، هذا شيء لا يقدر أي مدقق لغوي على تصحيحه.هذه مهمة تحتاج إلى مُصحح بمواصفات كونية».

تُوظّف تحوّلات اللغة وتدريجاتها في الرواية بوصفها كائناً حياً يتلمس التحوّلات التاريخية للزمان والمكان، فيشير السرد للتطوّر التاريخي لـ«أرض الموقف» من ضاحية للباشاوات والبكوات، وصولاً إلى تحولها البطيء إلى منطقة هامشية وعشوائية، مساكنها أقرب لـ«علب الكبريت». وتبرز المفارقة الساخرة في اختيار أسماء سُكان المكان المُستعارة من المعجم العالمي: فهناك «مارادونا» و«هتلر» و«شكسبير» و«ليونيل ميسي»، الذين يعيشون على هامش العالم «محرومون، ومنبوذون ومهملون».

يجد هؤلاء أنفسهم بعد هبوط الطبق الطائر جزءاً من تدوينات المؤثرين عبر مواقع التواصل، لتصبح «أرض الموقف» بؤرة اهتمام لأول مرة في تاريخها، فاتحة سؤالاً حول المركزية في مقابل عزلة المهمشين حول العالم، وسط أوهام التواصل وتلاشي الحدود، في تقليب لسرديات العولمة الشهيرة التي تصف العالم بـ«قرية صغيرة»: «يقول البعض إننا لسنا وحدنا، وإن العالم قرية صغيرة. يقول آخرون إننا وحيدون في هذا الكون، وإن عزلتنا محتومة. كلاهما مُحق؛ فكل شيء نسبي. خذوا مثلاً هبوط الطبق الطائر في أرض الموقف نموذجاً. هذا دليل دامغ على نظرية القرية وأننا على الأرجح فلاحون كونيون».