مانيفستو سنكارا... خريطة طريق لبناء مجتمع اشتراكي بنكهة أميركية

مجلة «الإيكونومست» البريطانية تتساءل عن معنى عودة «موضة الاشتراكية»

سنكارا
سنكارا
TT

مانيفستو سنكارا... خريطة طريق لبناء مجتمع اشتراكي بنكهة أميركية

سنكارا
سنكارا

لم تعد «الاشتراكية» ومشتقاتها تثير كثيراً من الاستهجان بين الأميركيين هذي الأيام. وهذا تطور كبير بما خص طبيعة الجدل السياسي في الدولة العظمى التي كانت قد جعلت من ذلك المفهوم الغامض حول نظام بديل للرأسمالية، وطوال فترة الحرب الباردة مع الاتحاد السوفياتي والكتلة الشرقية، نوعاً من كفر بواح، وخيانة وطنية للمشروع الأميركي المستحوذ بحكم الواقع على نصيب الأسد من مقدرات الكوكب. لكن الأجيال الأميركية الجديدة تبدو وكأنها قد تجاوزت دوغمائيات الحرب الباردة. فاليوم، يمتلك بيرني ساندرز، الذي يصف نفسه بالاشتراكي، فرصة حقيقية للمنافسة على بطاقة الحزب الديمقراطي في الانتخابات الرئاسية المقبلة (2020)، بمواجهة الرئيس الحالي دونالد ترمب، بينما كان منافساً قوياً لهيلاري كلينتون في الصراع داخل الحزب الديمقراطي على بطاقة الترشيح للانتخابات الرئاسية السابقة (2016). ونجمة الكونغرس الأولى بلا منازع هي الشابة اليسارية أليكسندرا أوكاسيو - كورتيز، بينما تضاعف عدد منسوبي منظمة الديمقراطيين الاشتراكيين الأميركية ست مرات منذ الانتخابات الرئاسية الأخيرة عام 2016، ليصلوا إلى رقم الـ60 ألفاً الآن، وهم في ازدياد مطرد على نحو دفع مجلة «الإيكونومست» البريطانية العريقة إلى التساؤل حول معنى عودة موضة «الاشتراكية» إلى الولايات المتحدة الأميركية.
يحاول باسكار سنكارا، في كتابه «المانيفستو الاشتراكي» الصادر حديثاً، تجاوز تاريخ التجربة المكلفة للقرن العشرين، في محاولة بناء جنة اشتراكية على الأرض، عاداً أن تلك كانت تنويعاً سوفياتياً محملاً بالأوهام. ومن ثم، يقدم نوعاً من خريطة طريق لبناء مجتمع اشتراكي، هذه المرة بنكهة أميركية.
وسنكارا شاب أميركي لمّا يصل إلى الثلاثين من عمره بعد، تنحدر جذوره من تيرينداد وتوباغو بالكاريبي، وقد لمع مبكراً في صفوف اليسار الأميركي، لا سيما بعد أن أصدر مجلة «جاكوبين» التي أصبحت خلال وقت قصير أحد أهم الأصوات البديلة الرصينة للإعلام الأميركي التقليدي، رغم تحفظ بعض دكاكين اليسار عليها. وقد وضع كتابه هذا لحاجة لمسها لدى الجيل الجديد الذي يجد معظمه صعوبة في التواصل مع أدبيات اليسار الكلاسيكية، ومناخاتها المتقادمة، ولا يكاد يكون قادراً على تصور شكل مجتمع بديل عن الرأسمالية المعاصرة.
وينطلق «المانيفستو» مستهلاً بمفاضلة بين «الاشتراكية الاجتماعية»، التي هي نموذج دولة الرفاه في أوروبا الاسكندنافية، على الأقل خلال فترة السبعينات من القرن الماضي، وما يسميه «الاشتراكية الديمقراطية» التي وحدها عنده تضمن تحقق فكرة الديمقراطية بمعناها الشامل داخل المجتمع البشري، من خلال تطبيقها راديكالياً في فضاءات الاقتصاد والعلاقات الاجتماعية، دون اقتصارها على ساحة السياسة فحسب. وهو إذ يتحسر على تراجع فكرة دولة الرفاه أمام الهجمة النيوليبرالية القاسية في ثمانينات ريغان - ثاتشر، فإنه يشير إلى أن الطريق الوحيد للترقي بتلك التجربة كان بالانتقال تحديداً إلى نموذج «الاشتراكية الديمقراطية»، وإلا انتهت عاجلاً أو آجلاً إلى مجرد وجه مجمل للنيوليبرالية «الشمطاء».
ويتطلب تطبيق نموذج «الاشتراكية الديمقراطية» الذي يريده سنكارا انخراط كتل واسعة من المواطنين في العمل السياسي، وإدارة مركزية الطابع للنشاط الاقتصادي العام. لكن الواقع العملي وخبرة القرن العشرين معاً يقولان إن القطاع الأغلب من الجمهور لا يرغب حقيقة بالانخراط في أنشطة القيادة والسياسة على نحو دائم، وأفراده يفضلون غالباً الانصراف إلى رعاية عوائلهم، أو تزجية الوقت في هواياتهم الغريبة، بدلاً من الانخراط الدائم في عمليات صنع القرار. وبينما لا ينكر أحد اليوم الصعوبات الهائلة التي عانت منها تجربة التخطيط المركزي في عدد من الأنظمة السياسية المنقضية قبل نهاية القرن الماضي بقليل، بما فيها الاتحاد السوفياتي نفسه، فإن مجرد افتراض أن الاشتراكيين الأميركيين سيكونون أفضل حظاً في تطبيق نموذج مركزي مختلف يكاد يكون أقرب إلى الأماني السعيدة منه إلى الموضوعية.
وللحقيقة، فإن علماء السيكولوجيا والأنظمة السياسية المعاصرين يدركون فضائل مجتمع اشتراكي النزعة لمجموعة أعضاء مرتفعي التعليم، وفي إطار عددي محدود (ألف إنسان مثلاً)، كما في مصنع صغير نسبياً أو جامعة متقدمة أو إدارة متخصصة (تجربة إدارة جامعة هارفارد مثلاً)، لكن متطلبات العمل الاشتراكي تصبح غير عملية ومتعذرة لأسباب موضوعية محضة في أجواء التنظيمات البشرية الضخمة (خذ مثلاً شركة مثل «آي بي إم»، حيث أكثر من 350 ألف موظف)، هذا سوى المصاعب الناتجة عن توزع أنشطة الأعمال على رقعة العالم بأجمعه. ولذلك، فإنه يمكن وصف «مانيفستو» سنكارا بأنه شديد المثالية ونظرياً في تبشيره بالحل الاشتراكي.
سنكارا، وعلى نهج اليسار الأميركي، يلجأ لاقتراح حلول نظرية راديكالية صارمة، لا يمكن تحقيقها بالفعل دون تغيير نوعي شامل على مستوى الولايات المتحدة بأجمعها، وتجاهل تجربة الصين المعاصرة التي مزجت بين إدارة مركزية قوية واقتصاد حر، لتنجح خلال عقود قليلة بالتحول إلى ثاني أهم اقتصاد في العالم، مع انتشال أكثر من 500 مليون إنسان تحت خط الفقر المدقع، وكذلك تحقيق ارتفاع عام ملموس في مستويات المعيشة لكل الصينيين (1.2 مليار نسمة). ولذلك، فإن «المانيفستو» لن يقنع غير المقتنعين أصلاً بالفكرة الاشتراكية.
وبالطبع، فإن بضاعة المؤلف لا تقدم تصوراً كافياً عن الديناميكية التي سيتم بها تحديد أسعار السلع والخدمات في المجتمع الاشتراكي الذي يتصوره، ذلك إلى جانب غموض مريب بشأن كيفية منع تغول الأكثرية على الأقليات، في ظل ديمقراطية الأصوات أو هيمنة النخبة الثورية على عمليات اتخاذ القرار، كما حدث في الاتحاد السوفياتي حين أجهضت تجربة مجالس العمال الديمقراطية الطابع (كانت تسمى السوفيات)، لمصلحة البلاشفة الثوريين المحترفين وحزبهم (الشيوعي) المنفرد بالحكم.
لا شك بأن المقاصد وراء «المانيفستو» إيجابية نبيلة، فهو يأتي من عباءة ثقافة نيتشوية الطابع، تسعى لمنح البشر الفرصة للعيش بكرامة تليق بإنسانيتهم، عبر منحهم الفرصة للتحول إلى أنسان خارق (سوبرمان) جديد. لكن الأحلام الطوباوية شيء، والواقع الموضوعي شيء آخر تماماً. ولا يبدو جدال سنكارا بقادر على طرح أي معطيات جديدة لتقديم تجربة أفضل من تجربة نصف العالم في القرن المنصرم، أو على الأقل الإتيان باقتراحات محددة لمنع تكرار حدوث المآسي التي كانت قد تسببت بها تلك التجربة لمجتمعات القرن العشرين.
«مانيفستو» سنكارا إذن لا يُحسن من حظوظ الأميركيين، وبالتبعية معظم المجتمعات الإنسانية، بالحصول على نظام أكثر عدالة، بديل للمشروع الرأسمالي المستشرس في صيغته المتأخرة. وهو بذلك يبدو على نحو ما أقرب إلى رسالة تشاؤمية منه إلى بشارة بقيام مجتمع فاضل، إذ إن فشل اليسار الأميركي تحديداً يقصي أي فرصة لكسر الطابع الإمبراطوري لدولة العالم العظمى، وبالتالي تعثر تحقيق تغيرات حقيقية في معظم مجتمعات البشر الأخرى. عقم «مانيفستو» سنكارا يشير بالضرورة إلى أنه لا مفر لليسار الأميركي، قبل غيره، من البحث بعقل منفتح في أسرار التجربة الصينية، بدل الوقوع السهل في صف منتقديها، يميناً ويساراً. ومن ثم، بناء مشروع نظري جديد للقرن الحادي والعشرين، يستهدف إطلاق الجمهورية العادلة القادرة على أن تزيح دولة النخبة، في إطار الواقع الاجتماعي والتكنولوجي الذي أنتجته 500 سنة من الرأسمالية.



مذكرات ضحايا الاغتصاب: كيف نكتب عن العنف؟

مذكرات ضحايا الاغتصاب: كيف نكتب عن العنف؟
TT

مذكرات ضحايا الاغتصاب: كيف نكتب عن العنف؟

مذكرات ضحايا الاغتصاب: كيف نكتب عن العنف؟

لم يكن بريمو ليفي يعلم، حين أمسك بقلمه ليروي ما عاشه خلف أسلاك أوشفيتز في كتابه «هل هذا إنسان؟» عام 1947، أنه يُؤسِّس لتقليد أدبي سيكون من أشد الأجناس إلزاماً وأكثرها حضوراً طوال القرن العشرين وما أعقبه. كان يريد، قبل كل شيء، أن يُثبِّت ما جرى، أن يُحصِّنه من النسيان الراضي ومن الإنكار القادم. لكن كتابه تجاوز وظيفة التوثيق، وطرح السؤال الذي لا يزال يُقلق الأدب والأخلاق معاً، ما الذي تستطيع الشهادة أن تفعله حين تعجز عنه الرواية؟ ومع صدور مذكرات الفرنسية جيزل بيليكو ضحية قضية «مازان» الشهيرة في فبراير (شباط) 2026، تحت العنوان الفرنسي «وبهجة العيش» (et la joie de vivre) وتجاوز مبيعاتها مائة ألف نسخة في أقل من ثلاثة أشهر مع ترجمتها إلى 22 لغة، وجد القراء أنفسهم مجدداً أمام هذا السؤال بكل حدته.

هذه المرأة التي صارت اسماً عالمياً بعد قضية «مازان» التي أدين فيها زوجها السابق مع 51 رجلاً بتهمة الاغتصاب الممنهج الذي امتد على مدى عقد كامل، لم تكتب لتُضيف ملحقاً إلى ملف قضائي مكتمل، بل لتُعيد طرح إشكال أعمق: كيف نكتب عن العنف دون أن نُحوِّله إلى فرجة، وكيف يمكن لشهادة الضحايا أن تصبح فعلاً سياسياً وأدبياً في آنٍ واحد.

وتُفصح مذكرات بيليكو، في صفحاتها الأولى، عن شيء أعمق من مجرد الرغبة في الكلام، إذ تكتب في بداية كتابها بالتعاون مع الإعلامية الكاتبة جوديت بيريغنون مايلي: «هذه الحكاية لم تعد ملكي وحدي. لقد أيقظت ألماً صامتاً عميقاً ضارباً في أعماق الزمن، وأثارت الذهول. كيف أفهم ما جرى لي؟ وما الذي أطلقته محنتي من بعدي؟ كان عليّ أن أمشي على حافة الهاوية، هاويتي أنا. كالمشاة على الحبل المشدود، لا بد لي من المضي قدماً. أريد بهذا الكتاب أن أضع كلمات على ما اجتزته. أن أقول إنني لم أعد أخشى الوحدة، وإنني استعدت بهجة العيش. أن أقول إنني ما زلت حية». ليس في هذه الكلمات مساحة للبكاء على الذات، ولا مطالبة بالشفقة. ثمة شيء آخر: إرادة استعادة حياة سُرقت، وإعلان رمزي في وجه من حاولوا طمس هذا الوجود. وهذه الإرادة تتجلى في الجملة التي صارت شعار الكتاب كله، التي رفعتها بيليكو في وجه أي قراءة تُختزلها في دور الضحية كاتبة: «لن يسرقوا حياتي مرة ثانية. أريد أن أنظر في عين الشمس دون أن أُطأطئ رأسي».

الكتاب لا يُخفي سرَّ قوته في الأحداث وحدها، بل في طريقة بنائها فجيزيل بيليكو لا تكتب مذكراتها بالترتيب الزمني، بل تُقيمها كما يُقيم المعمار جداره: طبقات من الصمت والتطبيع قبل أن يُسمَّى العنف، مما يجعل القارئ يسكن ببطء في ذلك الفضاء الخانق الذي عاشت فيه سنوات بدل أن يتلقاه جاهزاً من الخارج. إن ما يُميِّز أدب الشهادة عن السيرة الذاتية أو الرواية هو ما أسماه الناقد الفرنسي فيليب لوجون «الميثاق الرجعي» مع الواقع، أي ذلك العقد الضمني بين الكاتب والقارئ، الذي يقول ما معناه: ما تقرأه حدث، وأنا من عاشه... وأنت مسؤول الآن عما تعرف.

ولعل تاريخ الأدب حافل بشهادات غيَّرت مسارات الوعي الجمعي، فعلى الجانب الآخر من الأطلسي، أعادت مايا أنجيلو في «أعرف لماذا يُغنِّي الطائر في القفص» تعريف الهوية الأميركية من داخل الجرح، وفتحت أمام أجيال من الكاتبات أبواباً ظلَّت موصدة طويلاً. فقصيدتها السردية الصادرة عام 1969 لا تروي تجربة امرأة بمعزل عن سياقها، بل تنسج معاً جُرحَ التمييز العرقي والجنسي في أميركا إبان الخمسينات، لتُثبت أن الاعتداء الجنسي الذي تعرَّضت له في طفولتها لم يُبطِل صوتها بل أجَّله فقط.

وقد اكتسب الكتاب، بُعده الاستثنائي من حقيقة مؤلمة: أن أنجيلو فقدت النطق سنواتٍ كاملة في أعقاب الاعتداء ثم استردَّت لغتها عبر الأدب والكتابة فصارت مسيرتها استعارةً حيَّةً عن قدرة الكتابة الشهادية على ردِّ الصوت إلى من سُرق منهم. وفي الفضاء العربي، شكَّلت مذكرات نوال السعداوي نموذجاً فريداً لكاتبة تجرَّأت على رواية ما يُسكِت عنه الآخرون: جسد المرأة في مجتمع ذكوري.

أما في الفضاء الفرنسي تحديداً فقد أشعلت كاميل كوشنر بكتابها «لا فاميليا غراندي» (العائلة الكبيرة) عام 2021 حركة «ميتو لاغتصاب المحارم»، وفتحت نقاشاً تشريعياً حول إدراج الاعتداء الجنسي على الأطفال ضمن الجرائم غير القابلة للتقادم، وما يجعل هذا الكتاب استثنائياً أن صاحبته لا تروي عنفاً وقع عليها مباشرة، بل عنف شهدته وصمتت عنه سنوات طويلة، حتى تحوَّل الصمت نفسه إلى شكل من أشكال الاشتراك. لهذا فإن الكتاب يبدأ بإهداء قوي لأمها: «تذكَّري يا أمي: كنا أطفالك...» وجهتها إلى أمها التي رحلت وهي رافضة الاعتراف بجرائم زوجها، ولا تكتفي كوشنر بتوجيه خطابها إلى أمها وحدها، بل تُوجِّهه إلى كل دوائر السكوت المحيطة بها، تلك التي سمَّتها «العائلة الكبيرة» القائمة على التعقل الزائف والحرية المدَّعاة. وفي أكثر فقرات الكتاب توتراً وشفافية تكتب: «أين كنتم؟ وماذا كنتم تفعلون حين كنا نغرق أمام أعينكم؟ أنتم الذين أحببتهم كثيراً... ماذا فعلتم منذ أن علمتم؟».

لعل ما يمنح أدب الشهادة أهميته الدائمة أنه لا يعد قارئه بالراحة بل يُبقيه أمام سؤال مُعلَّق: هل العدالة تكتمل بمجرد أن يتم البوح بما حدث؟

والسؤال الذي يطرحه هذا الجنس الأدبي على الكُتَّاب ليس فقط: ماذا أروي؟ بل: كيف أروي؟ وهنا تكمن المفارقة الجمالية الكبرى. فأدب الشهادة، حين يكون في أوجه، لا يتزيَّن أمام المأساة، بل يختار لغة مستقيمة، جافَّةً أحياناً، تنحاز إلى التحديد على حساب الإيحاء. وهذا ليس فقراً أسلوبياً، بل هو خيار أخلاقي صريح: أن تُوقف اللغة عن أداء نفسها لتُؤدِّي التجربة. وهو ما فعلته آني إيرنو في «السنوات» حين انتقلت من مذكرات الأنا إلى مذكرات جيل كامل رافضةً تحويل الألم الشخصي إلى زينة أدبية. وجيزيل بيليكو، في هذا السياق، تنتمي إلى الخط ذاته حين ترفض أن تطلب من قارئها الشفقة، مُؤثِرةً أن تُفرض عليه المسؤولية.

بيد أن ثمة توتراً مزمناً لا يمكن إغفاله، فحين تتحول الشاهدة (ضحية العنف) إلى رمز، حين يُحمِّلها الجمهور من الدلالات أكثر مما تحتمل يصبح الكتاب أسير التوقع الاجتماعي، فالمجتمع يريد امرأة قوية، كاملة الشجاعة وناجيةً لا تهتز، لكن هذا التوقع ذاته قد يصبح شكلاً جديداً من الضغط إذ يُحوِّل الضحية إلى نموذج مثالي ويُثقل كاهلها بآلام أوسع من حدودها الفردية. كما أن هذا الجنس الأدبي يفرض على وسائل الإعلام إعادة النظر في طريقة تناولها لقضايا العنف.

فحين يصبح الحدث مادةً استهلاكيةً تضيع التفاصيل الأهم: البنية الاجتماعية للعنف، وأثره الطويل على الجسد والذاكرة، والأسئلة القانونية والأخلاقية التي يثيرها. لكن مذكرات الضحايا بما تحمله من هدوء ومنظور ذاتي، تُعيد توجيه الانتباه من فضول المتلقي إلى مسؤولية المجتمع. وهذا ما فعلته شهادات إيفا توماس عن الاعتداء داخل الأسرة والتي صدرت تحت عنوان «كسر الصمت»، إضافة إلى مذكرات إيزابيل أوبري في «المرة الأولى كان عمري ست سنوات» التي نشرت في بداية حقبة الثمانينات ودفعت المشرِّعين الفرنسيين إلى التفكير في جرائم لم يكن القانون يرى وجودها أصلاً.

لعل ما يمنح أدب الشهادة أهميته الدائمة أنه لا يعد قارئه بالراحة. فهو لا يُقدِّم عزاءً سهلاً ولا خاتمةً مطمئنة، بل يُبقيه أمام سؤال مُعلَّق: هل العدالة تكتمل بمجرد أن يتم البوح بما حدث؟ وهل الكلام، فعلاً، يُشفي كل شيء؟ منذ برونو ليفي حتى جيزيل بيليكو، يبقى الجواب مُوجِعاً ومُلزِماً في آنٍ واحد، فالشهادة لا تُغلق الجراح، لكنها تحول دون أن تُغلقها الذاكرةُ الانتهازية التي تميل دوماً إلى التسامح مع ما كان يجب ألا يكون.


فتنة القراءة... فتنة الكتابة

فتنة القراءة... فتنة الكتابة
TT

فتنة القراءة... فتنة الكتابة

فتنة القراءة... فتنة الكتابة

عن دار «صفصافة للنشر والتوزيع والدراسات»، القاهرة، 2026، صدر للروائي المصري سعد القرش كتاب جديد عنوانه «فتنة القراءة... أربعون كتاباً ورواية». في هذا الكتاب تختلط فتنة القراءة بفتنة الكتابة التي حرَّضت المؤلف على محاورة أعمال إبداعية وفكرية ونقدية وفلسفية أحبَّها، وأراد أن ينقل هذه المحبة إلى القارئ.

يضم الكتاب أكثر من أربعين فصلاً، تتفاوت طولاً وقصراً حسب ما تذهب إلى روح المحاورة، بين المؤلف والكتب موضع الحفاوة. وعلى غير العادة يبدأ الكتاب بمقدمتين، وإن شئنا الدقة بمقدمة في مديح الكتابة الجميلة، وتمهيد عن مهابة الكتابة، وأنها لو صدقت لكبحت هوس البعض بحمل لقب «روائي»، عبر ثرثرات تجد متحمسين لنشرها.

يعنى سعد القرش بالإشارة إلى ما تمتاز به الكتاب المختارة من نباهة تميز مؤلفيها. وعلى سبيل المثال يذهب فصل «حداثة ابن حزم» ـ وقد مرَّ ألف عام على كتابه الأشهر «طوق الحمامة» ـ إلى بصيرة ابن حزم وعبقريته، «وقدرة النص على التجدد، وعبور الأزمنة والجغرافيا والثقافات». لكنه لا يستعرض كتاباً حظي بدراسات غزيرة عبر أكثر من مائة عام، وإنما يتوقف أمام «الحداثة» المبكرة لهذا الإمام الأندلسي، وكان له فضل السبق إلى استعمال بعض الكلمات للمرة الأولى. كما ينبه إلى خلط المؤلفين والوعاظ، إلى اليوم، بين إبليس والشيطان. «الأول نسخة سماوية سبقت خلق آدم، والثاني نسخة صحبت آدم منذ الوسوسة الأرضية الأولى، إلى يوم يبعثون. وقلما يفرقون بين الاثنين... أما ابن حزم فقد وعى هذا الفرق، بقوله في (الطوق): إبليس كان في الجنة مع الملائكة المقربين، فلمعصية واحدة وقعت منه استحق لعنة الأبد، وعذاب الخلد، وصيّر شيطاناً رجيماً، وأُبعد عن رفيع المكان».

يضيف سعد القرش: «سوف يمرُّ نحو ألف سنة، حتى يتوقف الباحث الأميركي ويتني س. بودمان أمام آيات قرآنية تفرق بين إبليس والشيطان، على خلاف ما استقر عليهم الفكر الإسلامي باعتبارهما شخصية واحدة. ففي كتاب (شعرية إبليس.. اللاهوت السردي في القرآن)، الذي ترجمه رفعت السيد علي، يرصد بودمان قصة إبليس الواردة في سبع سور قرآنية، وتبدأ بإبلاغ الله للملائكة بخلق بشر من طين. ثم يتوقف أمام ثنائية إبليس والشيطان، فالأول (شخصية شديدة التعقيد... لا يشير القرآن إلى إبليس على أنه ممثل للشر... على الإطلاق)، أما الشيطان فلم يكن (أبداً في القرآن مصدر قصة مثل قصة إبليس. لا يوجد مصدر يفكّ التباس العلاقة بين إبليس والشيطان). ويجد بودمان مخرجاً بالقول إن إبليس حينما طرد من الجنة، (أصبح بطريقة ما الشيطان). وفي القرآن اختفى أي ذكر لإبليس (في الحياة الدنيا للبشر)، ولكنه استمر في النصوص الإسلامية. أغلب الظن أن بودمان لم يقرأ (طوق الحمامة). كان ابن حزم سيجعله يتردد في استسهال إطلاق هذا التعميم».

ويلقي كتاب «فتنة القراءة» أضواء على أعمال منها: «تاريخ عِلم الأدب» للفلسطيني روحي الخالدي، «فكّاكون يهود وأسرى مسلمون في أوروبا في العصور الوسطى» للمستعرب الهولندي الراحل شورد فان كونينجسفيلد، و«الهولوكوست الليبي المنسي»، «مختارات من الشعر الإيراني» لمريم حيدري، «في مديح الشيخوخة» للخطيب الروماني شيشرون، سيرة جرَّاح القلب مجدي يعقوب. ومن الأعمال الإبداعية رواية «الشطرنج» لشتيفان تسفايج، «عاصفة الأوراق» الرواية الأولى لغارسيا ماركيز، «ثلاثية» النرويجي الفائز بجائزة نوبل يون فوسه. إضافة إلى قصص وروايات لمؤلفين منهم: الفلسطينية عدنية شبلي، الجزائريتان راضية تومي وإنعام بيوض، السوري الفارس الذهبي، العراقية إنعام كجه جي، الفرنسية آني إرنو، القطرية هدى النعيمي. ومن المصريين ألبير قصيري، أحمد الخميسي، اعتدال عثمان، سمير عبد الباقي، ميرال الطحاوي، محمد أبو قمر، بسمة عبد العزيز، أحمد المرسي.

في «فتنة القراءة» أيضاً فصول عن كتب نقدية وتاريخية وفلسفية لكل من: أحمد عبد الحليم عطية، خالد المطاوع، محمد الشحات، عفاف السيد زيدان، صلاح فضل، أحمد موسى بدوي، محسن عبد العزيز، ممدوح فرّاج النابي، فيروز كراوية، صلاح سالم، حنان عقيل، صدوق نور الدين، محمد عبلة، صفاء الليثي، نورا ناجي، عمرو دوارة، وزاهي حواس. ويقع الكتاب في 340 صفحة.

وكان المؤلف قد حاز «جائزة التميز» من اتحاد كتاب مصر عام 2025. وله سبع روايات: «حديث الجنود» (1996)، «باب السفينة»، «المايسترو»، «2067»، و«ثلاثية أوزير» (أول النهار، ليل أوزير، وشم وحيد). ونالت «أول النهار» المركز الأول لجائزة الطيب صالح العالمية للإبداع الكتابي (الدورة الأولى 2011)، كما فازت «ليل أوزير» بجائزة اتحاد الكتاب (2009). وبلغت «2067» القائمة القصيرة لجائزة غسان كنفاني للرواية (2024).

ومن كتبه الأخرى: «مصر التي...»، «الثورة الآن»، «في مديح الكتابة»، «فتنة الأطياف»، «شاعر الدنيا الحديثة... نجيب محفوظ من الموهبة إلى العبقرية»، «سبع سماوات» الفائز بجائزة ابن بطوطة (2009).


نص مغربي نادر من القرن الـ19

نص مغربي نادر من القرن الـ19
TT

نص مغربي نادر من القرن الـ19

نص مغربي نادر من القرن الـ19

صدر حديثاً عن «دار سليكي أخوين للنشر» كتاب «النور اللامع في بيان الأصل الجامع»، بتحقيق الباحث خالد طحطح؛ بهدف إعادة الاهتمام بأحد النصوص المغربية النادرة التي تنتمي إلى القرن الـ19، وتكشف عن حضور مبكر لأسئلة الإصلاح ووحدة العالم الإسلامي في الفكر المغربي.

وجاء في تقديمه: «هذا الكتاب لا يكتسب قيمته من كونه مخطوطاً تراثياً فحسب، بل من كونه أيضاً وثيقة فكرية تعبّر عن وعي تاريخي وسياسي تشكّل في مرحلة دقيقة من تاريخ الأمة.

ويُنسب هذا النص إلى إبراهيم بن إدريس السنوسي، وهو من أبناء الأسرة السنوسية المعروفة في فاس، وقد تكوّن في بيئة علمية، ثم اتصل بالمشرق وأقام في تونس ومصر، بما أتاح له الاحتكاك بمحيط فكري وسياسي أوسع من المجال المحلي. وهذا الامتداد في التكوين والتجربة يفسّر الأفق الرحب الذي يتحرك فيه الكتاب؛ إذ لا يقتصر على معالجة شأن جزئي أو قضية وعظية محدودة، بل ينخرط في سؤال كبير يتعلق باجتماع المسلمين، وأسباب قوتهم، ومخاطر التفرق عليهم.

ومن هذه الزاوية، «يبدو (النور اللامع...) نصّاً يتجاوز طابعه المخطوط إلى كونه مساهمةً فكريةً في النقاش الإصلاحي الذي عرفه القرن التاسع عشر».

فالمؤلف يجعل من فكرة «الأصل الجامع» محوراً مركزياً في كتابه، «أي ذلك الأساس الذي ينبغي أن تلتئم حوله الأمة، وأن تُردّ إليه الفروع المتفرقة، حتى لا يتحول الاختلاف إلى سبب للضعف والانقسام. وهي فكرة تمنح النص بعداً وحدوياً واضحاً، وتجعله قريباً من الأفق الذي عُرف لاحقاً بفكرة (الجامعة الإسلامية)».

والكتاب وُجّه إلى السلطان الحسن الأول، «وهو لا يكتفي بالدعوة الأخلاقية العامة، بل يقدّم تصوراً مترابطاً يربط بين الإصلاح ووحدة الكلمة وانتظام الشأن العام.

فالوحدة هنا ليست شعاراً عاطفياً، وإنما أصل من الأصول التي تتوقف عليها مصالح الأمة الكبرى، في نظر المؤلف، وهو ما يمنح النص بعداً سياسياً وحضارياً يتجاوز حدود الوعظ والتذكير». جاء الكتاب في مقدمة وبابين وخاتمة، وهو ترتيب يكشف عن وعي منهجي واضح في العرض والتأليف؛ إذ يبدأ المؤلف بتأصيل الفكرة وبيان مشروعيتها، ثم ينتقل إلى عرض الأدلة والمعاني التي تسندها، قبل أن يختم بالنتائج العملية المترتبة على الاجتماع والوحدة، في مقابل ما يخلّفه التفرق من أضرار.

وهذا التماسك في البناء يدل على أن النص كُتب بوصفه رسالةً فكريةً مقصودة، لا خواطر متناثرة أو مواعظ متفرقة.