لماذا يخاف الفلاسفة من الحب؟

لماذا يخاف الفلاسفة من الحب؟
TT

لماذا يخاف الفلاسفة من الحب؟

لماذا يخاف الفلاسفة من الحب؟

يتعامل الفلاسفة مع الحب، هذا الشعور الإنساني الذي يبدو لنا طبيعياً وفطرياً، على أنه مشكلة وجودية وميتافيزيقية كبرى. هذا عمل الفلاسفة. إخضاع كل شيء للعقلنة، ثم التحليل، ثم الخروج بلا نتائج، على الأقل بالنسبة للحب. من سقراط إلى آخر فيلسوف، ما يزال الأمر كما هو تقريباً. ويبدو، كما نستنتج من كتاب «الفلاسفة والحب» للفرنسيتين ماري لومونييه وأود لانسولان – الصادر عن دار التنوير، بترجمة ممتازة لـ«دينا مندور» - أن الود مفقود بين الحب وهؤلاء الذين غيّروا البشرية، وغذّوا عقلها وروحها أيضاً، وأن «لا تآلف بين الفلاسفة والحب»... أو لا حب هناك أساساً!
كان آخر «فلاسفة الحب» البولوني زيغمونت باومان - الذي لم تتطرق لذكره مؤلفتا الكتاب، قد رثى الحب في كتابه «الحب السائل»، قائلاً لنا أن لا حب هناك، وأن «الحب المتحقق» صار أقرب إلى الموت «في ثقافة استهلاكية مثل ثقافتنا تفضل المنتجات الجاهزة للاستخدام الفوري، والاستخدام السريع، والإشباع اللحظي، والنتائج التي لا تحتاج إلى جهد طويل. صار الحب مخيفاً كالموت، لأن ذلك يتطلب أن تخرج من ذاتك من أجل أن تستكشف الذات الأخرى، أي تستكشف العالم، وتمنحها ما تملك بكرم، وتمد لها اليد حين تحتاج يداً، وتبسط لها الكتف حين تتعب». ما عاد الأمر كذلك. وقبله، كان الفيلسوف الألماني تيودور أدورنو، الراحل عام 1969، قد قال إن «الوجه التافه واليائس للحب يبدو كأنه المنتصر».
سقراط المولود عام 740 قبل الميلاد، الذي كان يصف نفسه بأنه «مولد أرواح» لم يقل شيئاً مختلفاً عن ذلك... «لقد أخطأ المدّاحون خطأ بالغاً حين زيّنوا الحب بكل أشكال الخير والجمال، أو أنهم، في أفضل الأحوال، لا يرون منه إلا جزءاً من حقيقته. والخطأ ينشأ من اعتبار وجود الحب متحققاً حين نُحَب وليس حين نُحِب». ولا نعتقد أن كلامه هذا جاء نتيجة كارثة زواجه بكسانتيب، تلك المرأة المريعة التي اعتادت أن تسكب على رأسه الماء القذر، وتوبخه أمام تلاميذه، ولم يكن يملك سوى أن يقول لها: «كم من مطر خفيف غلب رياحاً عاتية». كانت فكرته تلك تنسجم مع فلسفته. وانتهى به الأمر بأن حوّل الحب إلى شأن ميتافيزيقي، ينتمي للسماء، وليس إلى الأرض.
يقول لنا الكتاب إنه رغم أن الحب هو «الظرف القدري للسعادة عند البشر، والعنصر الدائم لكل أشكال الدراما الأدبية، فإن الفلاسفة قد أثاروه بتحفظ يشبه من يدخل إلى قفص الأسد، ويخشى أن يؤكل حياً». وتفسير هذا الخوف عائد إلى «العقل». فهم ينظرون لهذه العاطفة بكثير من التعقل، لأنهم «مشغولون بتحرير الإنسان من كل أشكال العبودية».
والهرب من عبودية الحب لا يمكن أن يتحقق، سوى بطريقتين، خيار الإيروتيكية، أي الاستغراق في الحب الجسدي من دون أي التزامات أخلاقية أو اجتماعية، أم خيار الأفلاطونية، والتسامي على طريقة جان جاك روسو، أو الشعراء العذريين عندنا.
وكلا الطريقتين وجهان لعملة واحدة. الأولى، هرب من الحب عن طريق الجسد، والثانية هروب من الحب عن طريق الروح. وكلاهما تحايل كبير على الذات من خلال رفعها الوهمي، وهما لا يؤديان غالباً سوى إلى الفناء المعنوي على شكل مرض أو جنون، كما حصل غالباً عبر التاريخ عند الشعراء بشكل خاص، أو الفناء المادي. لم يقل لنا الكتاب شيئاً عن الجانب الأول، لأنه معنيّ بالفلاسفة، لكنه يذكر أمثلة على أولئك الذين قتلتهم الإيروتيكية والعدمية في الحب، كما حصل مع ميشال دي مونتاني من القدماء، وتشيزاري بافيزي من المحدثين.
يبدو أن الطلاق بين الحب والجمال قد حصل للأبد!



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.