شعراء عراقيون يكتبون نصوصهم على جدران «فيسبوك»

أهم شاعر لا يطبع أكثر من 500 نسخة في بلد يسكنه 35 مليون إنسان

شعراء عراقيون يكتبون نصوصهم على جدران «فيسبوك»
TT

شعراء عراقيون يكتبون نصوصهم على جدران «فيسبوك»

شعراء عراقيون يكتبون نصوصهم على جدران «فيسبوك»

أخذت كتابة الشعر على جدران «فيسبوك»، تزداد بازدياد عدد المدونين والمتفاعلين في هذا الفضاء الأزرق، بغض النظر عن غثه وسمينه وهي ظاهرة تستحق وقفة متأملة، في طبيعة القصيدة واستجابة المتلقي لها. وفي الوقت الذي ازدحمت فيه الصفحات بخواطر يتبادلها المدونون ولا تستحق التوقف عندها، والتعاطي معها (شعرا)، نجد عدداً من الشعراء المعروفين وجدوا في الفضاء الإلكتروني نافذة يطلون منها على قرائهم، هاجرين تقريباً المنابر الورقية. هل لذلك علاقة بمحدودية منافذ النشر التقليدية، أم بسبب سرعة انتشار النص وزيادة حجم قرائه في هذا الفضاء؟
هنا آراء عدد من الشعراء العراقيين:

إبراهيم البهرزي: الحرية المطلقة في التعبير
من المؤكد أن وسائل التواصل الاجتماعي صارت منافسة للمطبوعات الورقية في مجال الاتصال الثقافي ولكن ليست الأسباب المتعلقة بمحدودية منافذ النشر أو سرعة الانتشار أو عملية تسويق النص وحدها ما يدفع إلى ذلك، وأعتقد أن لكل أسبابه ودوافعه.
على صعيد شخصي، يمكنني الزعم أنه ما من سبب من الأسباب المذكورة أعلاه كان دافعي لاختيار هذه الوسيلة تحديدا منصة وحيدة (تقريبا) للتعبير، وإنما سبب آخر، وأظن ثمة من يشترك معي بهذا السبب، وهو الحرية المطلقة في التعبير وتجنب إحراج المسؤول الثقافي في المطبوعة الورقية بسبب مضامين ربما لا تتوافق مع سياسة هذه المطبوعات. فمن اليقين أن لكل مطبوع ثقافي سياسة عامة، وبعض الشعر قد يجنح عن كل سياسة عامة لما ينطوي عليه من تأويلات ذات حساسيات مريبة للبعض!
هذا من جهة، ومن جهة أخرى فإن التواصل البيني المباشر بين الكاتب وقرائه هو أكثر حميمية وحرارة لتوفر خاصية التعليق والردود على التعليقات أولا بأول ما يمنح الحالة طبيعة الندوة الأدبية الحية خاصة للأدباء الذين تمنعهم ظروفهم الشخصية من فرص التواصل المباشر مع قرائهم في عالم الواقع الفعلي.
مع ذلك لا بد من الإقرار أن للأمر جانباً سلبياً يتمثل في التراكم المجاني للشعر عبر هذه الوسائل ما يقود إلى رثاثة الشعر، خاصة بالنسبة للقراء الذين لا يمتلكون الحس النقدي المؤهل للفرز بين العادي والاستثنائي.
التراكم يفسد الذائقة الشعرية من منطلق أن الكثرة تغلب النوع، ولكن شأن كل تكرار يقود إلى الملل، إلا أن الملل نفسه سيقود يوما إلى ضرورة الاختيار الجيد وفقا لقانون الديالكتيك.

حميد قاسم: أنشر بلا اشتراطات
بالنسبة لي، صفحات «فيسبوك» أكثر فاعلية من الصحف والمجلات، على الرغم من غياب المكافأة المادية التي يتلقاها الشاعر عن نصه، لكنه يكسب ما هو أهم... الحرية.
في «فيسبوك» أنشر نصوصي بلا اشتراطات محرر ثقافي قد يكون مزاجه وذائقته لا تستسيغان كتابتك، وربما عمد بعضهم إلى التلاعب بنصك أو تشويهه... ويبقى العامل الأهم هو الانتشار.
لدي 5000 صديق ونحو 7000 متابع... أضمن أن عددا جيدا منهم يتابع ما أنشره من نصوص، في حين أن أكثر صحفنا انتشارا لا تبيع خمسة آلاف نسخة!
أهم شاعر عراقي لا يطبع أكثر من 500 نسخة من مجموعته الشعرية، ولا تسلني كم يوزع أو يبيع منها، وإذا صدرت مجموعته عن دار الشؤون الثقافية (الدار الحكومية للنشر) التي لا تطبع أكثر من 500 نسخة كذلك، فإنه سيأخذ منها 50 نسخة هدية من الدار فيما تبقى 450 نسخة تحت رحمة الغبار في مخازن الدار... في بلد يوصف بأنه بلد القراءة الأول عربيا لا توزع أكثر من 500 نسخة... وهذا يعني أنه لا قراء للشعر في أي محافظة عراقية، وإلا فماذا يعني أن تبيع 100 نسخة من كتابك في بلد يقطنه 35 مليون إنسان؟

علاوي كشيش: صرت محرراً لصفحتي
نشرت كثيرا من قصائدي في الصحف والمجلات بأنواعها. وكان النشر في هذه الصحف يتطلب التعرف على مسؤول الصفحة أو مخاطبته أو الاتصال به والرضوخ لوعوده، وربما تنشر القصيدة ويفوتني الحصول على نسخة، أو تنشر مع مواد أخرى تهبط فيها قيمة الصفحة، ثم إن القصيدة المنشورة ربما لا تصل إلى القارئ الذي أطمح إلى أن يقرأ قصيدتي، ناهيك من فترات الانتظار، إذ إن أغلب الصحف محكومة بتسلسل المواد الثقافية، وربما يتطلب هذا الأمر مني الانتظار لمدة شهر أو أكثر، فضلا عن مزاجية معينة تحكم محرر الصفحة، وربما رفض القصيدة من دون الاتصال بي. هذا في السابق. أما الآن فقد صرت أنا محررا لصفحتي في «فيسبوك»، وأجد أن قصيدتي تطير إلى قراء غير متوقعين فضلا عمن يتابعونني في النشر سابقا، مع ضمان أن قصيدتي تعبر الحدود وليس كالصحيفة الورقية، كما أنني أستطيع أن أضيف ما أشاء إلى قصيدتي أو أحذف منها ما أريد، والأجمل في الأمر أن تفاعل القراء بمختلف طبقاتهم وذائقتهم تأتيني استجابتهم من خلال إعجاب أو تعليق أو الاتصال بي لخوض حديث يخص القصيدة وفي هذا كله فوائد تتعدى مبدأ التشجيع وتطفر إلى الاهتمام وإبداء الرأي أو النقد النافعين.
فضلا عن أن نشر القصيدة لهذا اليوم يجعلها قد تحققت وأخذت ما تريد، وهذا يجعلني أشعر بولادة القصيدة القادمة التي تأخذ عددا من الأيام وتستمر بهذا لذة الكتابة على العكس مما كان في الصحف الورقية التي تجعلني أفقد أياما بانتظار نشر القصيدة بحيث أفقد أحيانا حماسي في الكتابة، فالقصيدة تأخذ وقتا حتى تولد ثم تنشر لتعقبها فترة قراءة واستراحة بانتظار القصيدة القادمة.
لقد حققت لي صفحتي في «فيسبوك» صداقات وعلاقات نافعة وناضجة مع شعراء عراقيين في الوطن وخارجه وعلاقات طيبة مع شعراء ونقاد عرب يعيشون في شتى بقاع العالم، وأنتفع بآرائهم وتزيدني وعيا بمسار تجربتي، هذا من الناحية النوعية، أما من الناحية الكمية فإن النشر في صفحتي يجعلني ذا تحفز مستمر للكتابة ولتطوير قصائدي وبهذا يزداد الكم ويصير أمامي الخيار واسعا إذا أردت إصدار مجموعة شعرية لأنني سأختار من القصائد أنضجها وأكثر تعبيرا وتجريبا وتأثيرا.

الشاعر سلام دواي: السبب الوحيد هو العزلة
بالنسبة لي، تجربتي مع «فيسبوك» لها أسباب مختلفة ولا تنحصر في محدودية منافذ النشر، أو الانتشار السريع، كان سببها الوحيد، هو العزلة، فأنا أقيم في أستراليا، وهذه الإقامة فرضت علي شروطها الصعبة، وأصعبها بالتأكيد هي العزلة عن الوسط الثقافي العربي والعراقي، هذا الحصار أدى إلى قطيعة مع النشر، والحضور والتفاعل، ثم وجدت نفسي تدريجيا أنقطع عن الكتابة لصالح الحياة العملية.
لقد كاد يكون هذا المصير نهائيا لولا دخولي هذا العالم الأزرق. «فيسبوك» أنعش علاقتي بالوسط الثقافي، ولبى حاجتي للتفاعل الثقافي مع أصدقائي المثقفين الأصليين وأضاف إليهم كثيرا من المثقفين الافتراضيين، أي أنه انتشلني من عزلتي وأعادني مثقفا فاعلا في وسطه من جديد، ليس على صفحتي الشخصية فقط، بل في الصحافة الورقية أيضا، فهي الأخرى أصبح لها حضورها القوي في هذا المجال وأصبحت تختار ما يناسبها لنشره على صفحاتها.
من جهة أخرى، فإن «فيسبوك» مساحة نشر واسعة، وكونية إذا كان المستخدم يجيد أكثر من لغة، وهذه خاصية تغري لاستغلالها مثقفين راسخين أو جدد على حد سواء.
إذا نظرنا من زاوية الشعر، فإن «فيسبوك» يمثل حلا، أو ردا على حصار النشر المفروض عليه من قبل دور النشر. لقد عانى الشعر منذ تسعينات القرن الماضي، من تهميش كبير ومنظم من قبل دور النشر، فصار من المستحيل أن تنشر هذه الدور كتابا شعريا حتى لو كان لأهم الشعراء، لكنها لا تتورع من نشر أي شيء يقرر كاتبه أنه شعر، إذا دفع الثمن، فأدى هذا إلى نشوء تلال من الكتب الشعرية السيئة، التي ساهمت أكثر في تهميش الشعر والإساءة إليه.
ومن وجهة نظر شاعر، أعتقد أن «فيسبوك» أعاد الاعتبار للشعر وجعله بالمواجهة التفاعلية بين المثقف النخبوي والعادي. إنه وسيلة نشر سريعة وفعالة تعزز الجيد، وتسقط الغث في لحظة نشره نفسها من خلال ردود الفعل الحية التي يتلقاها النص من قارئيه، بعكس دور النشر التي تنشر للذي يستطيع دفع الثمن، فشكلت منشوراتها الرديئة حاجزا عزز سوء الفهم لدى المتلقي.



«طباطيب العِبَر»... تحولات المجتمع المصري من منظور قرية

«طباطيب العِبَر»... تحولات المجتمع المصري من منظور قرية
TT

«طباطيب العِبَر»... تحولات المجتمع المصري من منظور قرية

«طباطيب العِبَر»... تحولات المجتمع المصري من منظور قرية

«طباطيب العِبَر» (أو «حكايات أدبية من الدراكسة») للصحافي والكاتب المصري، أسامة الرحيمي، ليس مما يُقرأ ويُنسى، بل يعيش في الذاكرة طويلاً، كما عاشت شخوصه وأحداثه في ذاكرة الكاتب طويلاً تُلحُّ عليه أن يخرجها إلى النور. هو كتاب في حب البشر، خاصة أولئك المستثنين من حب بقية البشر. يبحث الرحيمي عن قاع المجتمع، فإذا ما وجده راح ينبش فيه عن قاع القاع. عن تلك الطبقة الدنيا التي ليس هناك ما هو أدنى منها. عن الطبقة التي أقصاها المجتمع عنه، حتى لم يعد يراها وإن رآها فلا يراها بشراً ولا يعدّها من جنسه، حتى نسيتْ هي أيضاً بشريتها. يلتقط الكاتب تلك الطبقة ويكتشف إنسانيتها ويكشف لنا عنها، يلتقط أفراداً منها، ويكشف لنا أنهم مثلنا تماماً وإنما طحنتهم قوى تاريخية ومجتمعية قاهرة حتى حجبت إنسانيتهم عمن حولهم، بل وعن ذواتهم. ينتشلهم الكاتب من قاع القاع ويغدق عليهم من فيض روحٍ مُحِبَّة للبشر ترفض أن تنسى من نسيهم المجتمع والتاريخ.

يكتب الرحيمي عن الريف المصري في شيء كثير من العاطفية والنوستالجيا. يكتب عن الريف الذي نشأ فيه قبل أن ينزح إلى المدينة ويكتب عن التحولات الهائلة التي ألمت به منذ الخمسينات من القرن العشرين إلى يومنا هذا. يكتب عما عاصره في نشأته ولكن أيضاً عما سمعه صغيراً من الأجيال الأسبق. يكتب عن بؤس الفلاح المصري في العصر الإقطاعي وخاصة عمّال «التملية»، المعروفين أيضاً بعمال التراحيل، والذين كتب عنهم يوسف إدريس في قصته الأشهر «الحرام» (1959)، وعن مجيء ثورة 1952 والإصلاح الزراعي الذي طال الكثيرين، لكنه أغفل «التملية» أو هم غفلوا عن الانتفاع منه لأنهم كانوا مسحوقين إلى حدٍ لا يمكنهم معه إدراك أن ثمة تغيرات كبرى تحدث في المجتمع وأنه يمكن لهم الانتفاع منها. يكتب أيضاً عن سائر التحولات التي جرت في الريف المصري بعد انتهاء الدور الإصلاحي لثورة 1952 والنكوص عن إنجازاتها المجتمعية في عصري السادات ومبارك، حتى لم يعد الريف ريفاً وتقلصت الزراعة واختفت المحاصيل ومواسمها التي من حولها نشأت تقاليد الريف المصري الحياتية وقيمه الأخلاقية التي دامت قروناً طويلة حتى اندثرت تدريجياً في العقود القليلة الماضية. يكتب على حد قوله «فيما جرى لبلدنا وقرانا».

يتجول الكتاب بين الأماكن والأجيال والأزمنة والموضوعات، لكن نقطة البدء ونقطة العودة هي دائماً قريته «الدراكسة» في شرق الدلتا. تصبح القرية بؤرة لمصر كلها. تصبح رمزاً للثابت والمتحول، أو بالأحرى للثابت الذي تحوَّل إلى غير عودة بعد قرون وقرون من الثبات، ولا يساعدك النص أن تقرر ما إذا كان تَحَوَّلَ إلى الأفضل أو الأسوأ. فالأمران ممتزجان، وليس النص إلا محاولة لاسترجاع الأنماط الجميلة للحياة البشرية والبيئية التي ضاعت إلى الأبد ضمن التحولات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية القاهرة التي تُصنع في العاصمة لتطال موجاتها العاتية قرى مصر ونجوعها في كل مكان من حيث لم تكن تحتسب.

ما نراه في هذا الكتاب هو نماذج عديدة لآلام التحول ولكن أيضاً لأفراحه. نماذج للعامّ حين يقتحم حياة الأفراد فيرفع من يرفع ويخفض من يخفض ويعيد تشكيل ما يُسمى بالمجتمع. يخبرنا التاريخ المعاصر بحرب اليمن الفاشلة ضمن مشروع القومية العربية التوسعي لجمال عبد الناصر في ستينات القرن الماضي، لكن هذا النص يشعرنا بمأساة مجندي القرية مثل «المسكين» وآلاف أمثاله الذين ذهبوا ولم يرجعوا ليحاربوا حرباً لا يفهمون لها سبباً في بلد لم يسمعوا به قبلاً. يحدثنا التاريخ الذي عاصرناه أيضاً عن تهجير أهل مدن القناة حماية لهم من القصف الإسرائيلي عبر قناة السويس عقب هزيمة 1967. لكن الكتاب الذي بين أيدينا في الفصل المعنون «المهاجرون» هو الذي يرينا مذلة أولئك المهاجرين (أو المُهجَّرين كما عُرفوا وقتها في تسمية أصحّ) لدى وصول بعضهم للعيش في قرية «الدراكسة» بعيداً عن الخطر. لكنه أيضاً هو الذي يرينا قدرة المهاجرين على التأقلم مع الظرف الجديد، ويرينا الروح المصرية الأصيلة وقت الأزمة حيث يكرم أهل القرية ضيوفهم طويلي المكث خير إكرام. لكنه فوق هذا وذاك يحكي لنا من واعية الطفل الذي كأنه الكاتب في ذلك الوقت عن الأثر التمديني العميق الذي مارسه هؤلاء الضيوف الآتون من مدينة بورسعيد الساحلية ذات التاريخ الكوزموبوليتاني على القرية النائية المعزولة عن الحضارة، فلم يتركوها بعد سنوات إلا وقد تغيرت عاداتها العريقة في المأكل والملبس والمشرب والسلوك الاجتماعي. هكذا تختلط المآسي والمنافع في الحياة كما في كثير مما يصوره الكتاب.

يصعُب تصنيف «طباطيب العبر». هل هو تسجيل لتاريخ شفهي؟ هل هو مجموعة تحقيقات صحافية متأدِّبة؟ هل هو دراسة أنثروبولوجية عفوية تخففت من المناهج والتقعر الأكاديمي؟ هل هو رصد واقعي أم خيال قصصي؟ هل فصوله وحدات منفصلة أم أن ثمة شيئاً يصهرها معاً في كلٍّ؟ الأرجح أن الكتاب فيه من كل هذه الصفات وأن مرونته السردية جاءت نتاجاً للعاطفة الاسترجاعية الكامنة وراءه والتي كان من الصعب أن تُصبَّ في قالب جامد أو تسلسل زمني، وكان لا بد أن تكتب في هيئة زخات شعورية متباعدة. مرونة السرد هذه هي نفسها التي تجعل الكتاب في بعض المواضع يلتحق برومانسية محمد حسين هيكل في روايته الشهيرة عن الريف المصري «زينب» (1912؟ 1914؟)، بينما في مواضع أخرى نراه يلتحق بواقعية «نائب في الأرياف» (1937) لتوفيق الحكيم وبالتصويرات الواقعية لكتّاب الريف الآخرين، أمثال عبد الرحمن الشرقاوي ويوسف القعيد وغيرهما، وعلى الأخص يوسف إدريس الذي لا أشك أنه كان له أثر كبير أسلوبياً وفكرياً على الرحيمي.

على أنني لا أظن أني قرأت عن الريف المصري كتابة تغرق مثل هذا الإغراق في فنون المدرسة الطبيعية «الناتورالية» التي تجاوز تقنياتها تقنيات المدرسة الواقعية، فلا تترك تفصيلاً من تفاصيل البيئة إلا ذكرته ووصفته مهما بلغ من قذارة ومهما كان مقززاً ومهما كان خادشاً للحياء ومهما كان فاضحاً للنفس البشرية وللجسد البشري ومخرجاته. كل شيء هنا باسمه القح وقبحه الصادم ورائحته العطنة الفائحة وأصواته الناشزة (انظر على سبيل المثال لا الحصر الفصل المعنون «روائح القيظ القديمة»). هذه كتابة غير مُراقَبة، غير مهذبة ولا منمقة، لا تحاول أن تحمي القارئ ولا تراعي نعومته وترفه المديني أو الطبقي ولا يعنيها أن تمزق تغليفه السيلوفاني شر تمزيق. ذلك أنها كتابة تريد صدم الحس المُرفَّه وتحريك الضمير المٌخدَّر وتوليد الإحساس بالذنب لدى المجتمع الغافل عن أبنائه وعن الثمن الفادح الذي يدفعه جنود الريف المجهولون من أجل رفاهتهم. هي كتابة لريفي تمدَّن ولكن بقي على حبه وولائه للريف.

يتجول الكاتب بين الأماكن والأجيال والأزمنة والموضوعات، لكن نقطة البدء ونقطة العودة هي دائماً قريته «الدراكسة»

غير أنني أيضاً لا أظنني قرأت منذ يوسف إدريس كتابة عن الريف المصري تتسم بهذا الفهم المُشرَّب بالعطف الإنساني. إلا أن ثمة فارقاً. كان إدريس يكتب عن ريف موجود فلم يكن في كتابته حنين، أما هنا فنحن أمام كتابة استرجاعية، كتابة عن ريف وناس وعادات وقيم ما زالت في الذاكرة لكنها لم تعد في الواقع المعاش، وربما من هنا تنبع الرغبة في اقتناصها في كتاب قبل أن تزول من الذاكرة أيضاً بغياب الجيل الذي عاصرها، وهذا ما يفعله أسامة الرحيمي الذي يصحب حواسَّنا الخمس في رحلة نلمس فيها أشجار الريف وحقوله ونشم روائحه، الطيب منها والخبيث، ونسمع أصوات بشره وحيوانه ونرى جماله وقبحه ونذوق طعومه، كما في فصل «أكل التوت» مثلاً وفي سائر الكتاب.

يكتب الرحيمي في لغة عذبة سلسة، لا يعنيها التأنق المصطنع لأن فيها رشاقة طبيعية تتنقل بك في خفة بين الفصحى والعامية، ومن لغة القرية إلى لغة المدينة، ومن لغة الطفل في لحظة الحدث إلى لغة الكاتب الناضج المتأمل لطفولة الماضي، ويحلّق بك عند الطلب من سهول النثر إلى مرتفعات الشعر.
في هذا الكتاب السهل الممتنع في أسلوبه، الثري في شخصياته وحكاياته، المتأمل في الريف وتحولاته، والملآن بالعطف على الإنسان وسائر الكائنات، على الترع والحقول والأشجار، تنضح الصفحات بالحزن على الحيوات التي ذهبت بدداً، والأجيال التي لم تجرؤ على الأمل. إن كانت أتراحها وآلامها - وأحياناً أفراحها - ما زالت تتردد في الفضاء، فهذا الكتاب قد التقط أصداءها.