الالتفاف الغربي على الجغرافيا العربية

الطيب بيتي يرى أن الربيع العربي لم يكن سوى «ربيع المغفلين»

الالتفاف الغربي على الجغرافيا العربية
TT

الالتفاف الغربي على الجغرافيا العربية

الالتفاف الغربي على الجغرافيا العربية

«ربيع المغفلين» مصطلح أطلقه مؤخرا الدكتور الطيب بيتي في أحدث كتبه الذي يحمل العنوان نفسه. ففي الوقت الذي انتشر فيه تداول مصطلح الربيع العربي الذي صدره الغرب إلينا، ومع ظهور توابع ومخاطر لم تكن بالحسبان لهذا الربيع كان للدكتور الطيب بيتي، وهو مفكر مغربي مقيم في باريس وكان يعمل مستشارا باليونيسكو سابقا له دراسات متعددة في الأنثروبولوجيا، رؤية مختلفة لهذا «الربيع» عكسها في كتابه الجديد الصادر عن مؤسسة «شمس للنشر والإعلام» بالقاهرة، ويقع في 520 صفحة من القطع المتوسط.
يثير بيتي الكثير من التساؤلات المثيرة للجدل طرحها عبر 21 فصلا، ومنها جدوى الربيع العربي والرؤية الغربية للخيارات الربيعية وبانوراما ثورات الربيع في أوروبا والالتفاف الغربي على الجغرافيا العربية والثورات العربية ما بين الأدلجة الأسيرة والعاطفانية التبريرية، وتركيا وجه الغرب القبيح للربيع العربي.
ويكشف العنوان المطول للكتاب «ربيع المغفلين: النهاية الممنهجة للعرب في جيوستراتجية حكومة العالم الجديدة» عن التوجه الخاص للكاتب في تناوله لهذا الربيع، إذ يرى أن هذا الربيع هو «مهزلة العرب في المهرجان الدولي الحضاري المعاصر بامتياز، وطامة الزمن العربي الجديد، وهو الشطح الصوفي والزار الشعبي حيث تشاطح الأقوام من عندنا شطح المجاذيب، ولم يتأنوا لكي يوقفوا ذلك الحدث الطارئ عند حدود التأريخ له بالتحليل المنهجي والتوثيق الأكاديمي، بل انطلقوا به منذ بداياته في كل الأسواق المحلية والإقليمية والدولية عبر الإعلام العربي والدولي – المسير والمأجور - بشهادات البهتان والزور، يأخذ منها كل مغفل أو مدلس حاجته. كما أنهم، حسب كلماته، «لم يوقفوه عند رسوم وقواعد المعقول على ما بينوه، حين حاولوا الاستخراج والتعليل والتدليل، وإنما وثب الحدث على ألسنتهم وكتاباتهم وخطاباتهم إلى آفاق عجز العقل والفهم عن ملاحقته والإحاطة به إحاطة إدراكية، تعرف معها مصادر مصداقيته ومراميه، ليتحول عند سذج وبلهاء المتلقين إلى حقائق ومسلمات، فبسط الحدث - التونسي في بداياته سلطانه، وطغى على غيره من الأحداث الإقليمية والدولية!».
لقد تم، حسب المؤلف، استنبات «ثورات الربيع العربي»، في خريف 2011، كمرحلة انتقالية أخيرة في المشروع الإمبراطوري الأخير ذي الصرح المتهاوي، بهدف الاستدارة على الجغرافيا العربية وتطويق شعوبها بغية وضعها تحت السيادة المطلقة للغرب عبر مرحلته «التطورية» التي انتقلت من أوروبا - فيما بين الحربين - إلى الولايات المتحدة الأميركية، للعمل على نقلها بالكامل إلى إسرائيل فيما بعد الربيع العربي.. وفى موضع آخر بالكتاب يحلل الطيب بيتي مصطلح الربيع العربي فيراه مصطلحا لم يسقط من النيازك العليا – على حد قوله بل كان تلوكه ألسنة خبراء (الجيو - سياسة) بعد حرب الخليج الثانية، وسودته أقلام مهندسي (الجيو - ستراتجيات) في مجلة السياسة الخارجية الأميركية عام 2005، وأن المشروع طبخ - والناس نيام - في الأوكار المعتمة للمخابرات الأميركية في العهد البوشي، وتم تنفيذه في زمن «التغيير الأوبامي»، ليكون الخبز اليومي «الإصلاحي» للرئيس الأميركي باراك أوباما بقصد ترميم التصدعات الأميركية الداخلية وتصديرها للخارج، بغية ابتزاز حلفاء أميركا في العالم - وخصوصا من الأوروبيين والعرب - تمهيدا لخلق حروب مدمرة في منطقة الشرق الأوسط، امتثالا لزمرة الأسياد، وتسويغا للتدخل السافر والعاجل في الجغرافيا العربية، من أجل تغيير أنظمتها المارقة واستبدال حكامها المستبدين، واستكباش ساستها ونخبها العملاء المفسدين، واستضباع سكانها المغفلين!! وهو ما أعطى للمؤلف المبرر لوصفه بربيع المغفلين كما هو على عنوان الكتاب الرئيس. حيث يقول الطيب بيتي إن الربيع العربي ما هو إلا حلقة من المسلسلات الأميركية الفجة، امتدادا لسيناريو العصر 11 سبتمبر (أيلول) عام 2001 الهوليودي المونتاج والإخراج، وليس للعرب في «ربيعهم» من نصيب سوى الزعقات، والضجيج والتهريج في السيرك العبثي العربي الجديد..! مشيرا إلى أن مصطلح «المغفلون» مفردة مستقاة من التراث العربي الإسلامي كما أوردها الفقيه الحنبلي «السلفي» ابن الجوزي في كتابه الشعبي المعروف: «أخبار الحمقى والمغفلين» وذلك قبل أن تستخدم كمفهوم (سوسيو - سياسي) بطريقة واضحة في بدايات الستينات من القرن الماضي ولكن على صيغة أخرى وهي: «الاستحمار» التي تحمل معنى «الاستغفال» التي جاءت على لسان المفكر الجزائري الكبير «مالك بن نبي».
وينتقد الطيب بيتي ما يسمى بالحروب الناعمة التي تقودها دول غربية تجيد تجنيد شباب بالمنطقة العربية عبر الشبكة العنكبوتية والتأثير فيهم وفى أفكارهم وهو الجيل الذي وصفه بأنه جيل هش مشوش يعيش على الفانتازمات والشطح النيرفاني، فكونوا – أنثروبولوجيا - تلك القنابل الموقوتة التي تمكن الغرب من تحريكهم عن بعد بوسائل الحروب «السيبيرية الجديدة» عبر شبكات الاتصال العنكبوتية – على حد قوله - في غياب برامج حكومية عربية تستجيب لطموحاتهم أو تملأ فراغهم أو تقيهم من الانحرافات و«الحلم» بالانتقال إلى العالم الوردي في الشمال الموسر، هروبا من جحيم الجنوب المعسر، حيث يستطيع متخصصون التمكن من «القنص» عن بعد من يمتلكون استعدادات نرجسية للظهور والقيادة والخيانة.
وحول مصطلحي «الياسمينة» و«الربيع العربي» وعلاقتهما بالتغيير السياسي، خصص المؤلف ثلاثة فصول مطولة في الكتاب للشرح التفصيلي لهما بالأدلة العقلية مستعينا بالأدلة التاريخية لينتهي إلى زيف نسبة المصطلحين إلى الربيع العربي وزيف ما روج له الإعلامان العربي والغربي على حد قوله، فالتغيير الذي أمله الثوريون لم يكن كما يرى سوى مجرد موضة فكرية أو ثقافية.
وأخيرا يرى المؤلف أنه مهما كان الحديث عن «التغيير» في العالم العربي أو في العالم، فدائما سيكون للغرب قدرات كبيرة في الاستدارة على مطالب الشعوب والانحراف بها إلى تلبية أغراضه وهو ما حدث في الربيع العربي.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.