كتاب شباب من أميركا اللاتينية: نحن أبناء عصر الإنترنت

قالوا لـ «الشرق الأوسط» إنهم لم يعودوا تحت ظلال ماركيز ويوسا وفوينتيس

كتاب شباب من أميركا اللاتينية: نحن أبناء عصر الإنترنت
TT

كتاب شباب من أميركا اللاتينية: نحن أبناء عصر الإنترنت

كتاب شباب من أميركا اللاتينية: نحن أبناء عصر الإنترنت

ترى هل ما زال كتاب أميركا اللاتينية الشباب يعيشون تحت ظلال الأساتذة الكبار، أمثال غابرييل غارسيا ماركيز وكارلوس فوينتيس وماريو فارغاس يوسا وخوليو كورتازار، الذين أدخلوا آداب أميركا اللاتينية إلى المحافل العالمية في أرجاء المعمورة كافة؟ وإذا لم يكن الأمر كذلك في عصر وسائل الاتصال الاجتماعي، فما هي ملامح الأدب الشاب في هذه القارة المهمة أدبياً؟
خمسة من المؤلفين، الذين هم دون سن الأربعين، تحدثوا لجريدة «الشرق الأوسط» عن رؤيتهم للماضي الأدبي، والواقع الحالي، وتجاربهم في عصر الثورة المعلوماتية، وكيف يمكن للأدب الاتساق مع شبكات التواصل الاجتماعي، وهم: كارلوس فونسيكا، الروائي المنحدر من أصول في كوستاريكا وبورتوريكو، مؤلف رواية «دموع العقيد» و«متحف الحيوانات»؛ والروائي المكسيكي إيميليانو مونغي، صاحب رواية «الأراضي المحروقة» ورواية «فلنسحب تلك الظلال»؛ والروائية البيرونية كلوديا أوللوا، المعروفة بقصصها القصيرة؛ والروائية البوليفية ليليانا كولانزي، التي نشرت كتابين من الكتب القصصية تحت عنوان «العطلات الدائمة» و«العالم الميت»؛ ثم الروائي الكولومبي فيليب ريستربو، مؤلف كتاب «أنماط المراوغة» و«ليس من السهل أن تكون شهيراً».
تقول الكاتبة كلوديا عن علاقتها بوسائل الاتصال الاجتماعي: «كانت لديّ مدونة أكتب من خلالها، وظننت أن التفاعل المباشر مع القراء أمر مثير للاهتمام. ولم يتعلق الأمر بما هو متعمد أو مقصود، فعندما أكتب أنسى تماماً العالم، بما فيه من قراء، ولكن الأمر كان مثيراً عندما أبلغني أحدهم ذات مرة أنه يساوره الشعور نفسه، سواء بسواء».
أما الكاتبة ليليانا كولانزي، فتذكر أن وسائل التواصل الاجتماعي ساعدتها على «قراءة توصيات الكتاب والقراء الآخرين بشأن المؤلفين والكتب التي يفضلون قراءتها». ومن هذا المنطلق، بدأت تبحث عن هذه الكتب لقراءتها بنفسها، وهي تعتقد أن ذلك من أفضل سمات مواقع التواصل الاجتماعي التي خبرتها حتى الآن.
الروائي كارلوس لا يشكك في آفاق مستقبل الأدب عبر منصات التواصل الاجتماعي، قائلاً: «بكل تأكيد، هناك مستقبل. والأكثر إثارة للاهتمام هو حقيقة أن اللغة تتدفق بسرعة فائقة عبر تلك المنصات والمواقع. وهناك قدر معتبر من الفورية مع السرعة الفائقة التي يتسم بها كل شيء من حولك في الكتابة، كما أشعر أنه عندما أجلس لكي أكتب، فإن ذلك التدفق اللغوي الفوري يتجمد كي يعاود الرجوع بشيء من الاهتمام والانتباه والعناية. بالطبع، هناك فرق واضح بين كيفية عمل اللغة في هذين العالمين، ولا أعتقد أنهما متضادان في شيء، وأن أحدهما هو أفضل من الآخر، بل إنهما في حقيقة الأمر سبيلان مختلفان لتناول العمل نفسه».
هل يمكن عقد مقارنة بين حالة الأدب في أميركا اللاتينية اليوم وبين «الطفرة» التي عرفها أدب أميركا اللاتينية مع ماركيز وفوينتيس ويوسا وكورتازار؟ وهو الموضوع الذي كثيراً ما سئل عنه هؤلاء المؤلفون. هل ما يزال لتلك الطفرة أثرها المستمر؟
يقول إيميليانو مونغي: «يبدو لمن ينظر من الخارج أننا نحظى برابطة عميقة تجمعنا. ما بين الطفرة وبيننا يوجد جيلان أو ثلاثة أجيال من الأدباء والكتاب، ولذلك كان الآخرون هم من حملوا مشعل تلك الحركة، وانطلقوا بها إلى الأمام. وليست لديّ علاقة تربطني بذلك سوى كوني قارئاً لتلك الأدبيات، عندما كنت يافعاً».
أما فيليب ريستربو، فيقول: «كنا جميعا من صغار القراء لهؤلاء المؤلفين. ولا أحمل حيالهم سوى الشعور بالإعجاب، والتعلم من كثير منهم، ولكنني لم أقرأ لكثيرين منهم منذ سنوات. لقد كان أمراً مهماً في حينه، ولكن من العسير الوقوف على ماهية شيء ابتعد به الزمن عنا بالفعل، وصارت الرابطة معه أكثر وهناً مع مرور الأيام».
ولكن هل يكتبون بأسلوب مختلف الآن؟
يجيب مونغي: «لقد ألفت كتابين حول موضوع العنف، وكتباً حول موضوعات أخرى. والمعروف أنه ليس هناك من أحد في أميركا اللاتينية يكتب حول العنف، رغم أن أميركا اللاتينية قارة مترامية الأطراف، تجري فيها كثير من أعمال العنف طيلة الوقت. لكن أسلوب تناول العنف تختلف زاويته باختلاف الجيل المعاين له عن جيل (الطفرة) من أبناء الأجيال الماضية».



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.