الحرب العالمية الأولى في الرواية المصرية

لا تأثير لها يذكر على مسيرتها في مصر

طه حسين و توفيق الحكيم
طه حسين و توفيق الحكيم
TT

الحرب العالمية الأولى في الرواية المصرية

طه حسين و توفيق الحكيم
طه حسين و توفيق الحكيم

اتفق نقاد وكتاب مصريون على أن الحرب العالمية الأولى لم يكن لها تأثير يذكر على مسيرة الرواية في مصر، وأرجعوا ذلك إلى أن الرواية كانت خلال تلك الفترة، مجرد بذور جنينية، لم تتضح ملامحها وسماتها الأدبية المعروفة، وأن ما كان ينشر في المجلات والدوريات الثقافية، حينذاك، لم يتجاوز إرهاصات الأقصوصة التي تعبر عن هموم شخصية، أو تناوش قضايا سياسية واجتماعية معينة أفرزها الواقع المعيش في تلك الفترة.
وعلى العكس من ذلك، كان حضور الحرب العالمية الثانية أكثر بروزا في عدد كبير من الأعمال الروائية، خاصة عند نجيب محفوظ ويحيى حقي، وتوفيق الحكيم، وفتحي غانم، وامتد للأجيال اللاحقة، فبرز على نحو لافت في رواية «لا أحد ينام في الإسكندرية» للكاتب إبراهيم عبد المجيد. ولفت النقاد والكتاب إلى أنه يمكن القول إن الحرب العالمية الثانية رافقت ميلاد الرواية في مصر، كجنس أدبي له قوام واضح، مفتوح على أشكال التطور، ومستفيد في الوقت نفسه من الترجمة لتجارب روائية في الغرب.
يقول الناقد الدكتور مدحت الجيار، رئيس تحرير مجلة «الرواية»: «تجربة الحرب تختلط دائما بما يسمى (أدب المقاومة)، وفي مصر لا نستطيع أن نتحدث عن تأثير ما للحرب العالمية الأولى في النص الروائي، لأنه ببساطة شديدة لم تكن ثمة رواية بالمعنى المعروف. كما أننا لا نستطيع أن نعد كتابا مثل (حديث عيسى بن هشام)»‏ للمويلحي‏، نصا روائيا، رغم أنه يتزيا بفكرة المقاومة، من خلال بطل متخيل، ينتقد كل أنماط السلوك الموجودة في المجتمع خلال تلك الفترة. هو في النهاية كتاب إصلاحي يرفع معول النقد الاجتماعي للمجتمع، بهدف الحفاظ على التقاليد والأعراف».
يتابع الجيار: «على هذا المنوال، يمكن النظر إلى أعمال بها نفس سردي في تلك الفترة، مثل رواية (ليالي سطيح) للشاعر حافظ إبراهيم.. وغيرها، ولم يكن للحرب العالمية الأولى أي تأثير في الحياة الأدبية المصرية في تلك الفترة، فظلت الكتابات ذات الطابع الروائي تدور في فلك الهموم الاجتماعية، وتدعو للتحرر من الاستبداد السياسي، والإعلاء من شأن الهوية المصرية».
وفي دراسة له حول أدب المقاومة في روايات «نجيب محفوظ»، يستعرض الناقد سيد نجم هذا المناخ، مشيرا إلى أن المتابع يكاد يخرج بنتيجة أساسية، ألا وهي: أن ميلاد الرواية كشكل أدبي جديد في مصر، ولد وترعرع من أجل القضايا العامة والوطن. ويؤكد نجم أن «ثورة ‏1919‏ بقيادة سعد زغلول، وهي الثورة التي اندلعت مع نهاية الحرب العالمية الأولى، وجدت التعبير عنها في إبداعات الرواية عند‏ توفيق الحكيم‏‏ في (عودة الروح)» و(‏يوميات نائب في الأرياف‏) ‏و(عصفور من الشرق)»‏، وفي إبداع طه حسين ومحمد حسين هيكل‏، ‏ والمازني‏. غير أن رواية ‏(عودة الروح)» كانت تعبيرا ناضجا فنيا وأكثر تعبيرا عن روح الثورة الوطنية وبداية التقاط جدل عملية تشكل البرجوازية الصغيرة في المدينة، وهي البذرة التي ستنمو في ثلاثية نجيب محفوظ الملحمية‏: (بين القصرين)، و(قصر الشوق)، و(السكرية») التي أرخت لثورة ‏1919‏ حتى 1946‏، إلا أن المتغيرات الاجتماعية بعد ثورة 1919 تبدت جلية في مجمل الإبداعات الروائية، سواء في ملامح الأماكن (الشعبية)، وطقوس الأحياء العريقة وعبق الحياة الشعبية».
يتابع نجم: «هذا المناخ انعكس على تشكلات السرد والبناء الأسلوبي التعبيري، حيث اللغة العامية الفصيحة العذبة في سهولتها وإيقاعها، ورصدها تحولات الطبقة المتوسطة الصغيرة، وتماسكها الذي سيبلغ اكتماله باندلاع الثورة الوطنية وتحديد ملامح ومكونات الشخصية المصرية‏. مع التخلص من الأسلوب الخبري‏، والمحسنات اللفظية، وتماسك الفصول، ورسم الشخصيات بتصميم وتلقائية، وتشكل وقائع الأحداث، وحيث كانت رواية‏ (‏قنديل أم هاشم - يحيى حقي‏)‏ الذي يشفي المرضى بعيونهم‏، ‏ والشاب (إسماعيل‏)‏ طالب الطب الذي عاد من بعثته متشبعا بالعلم والطب الحديث ليعالج به عيون ابن عمته فاطمة فتصاب بالعمى‏، ‏ ويوشك أن يكفر ويحطم القنديل ثورة على تخلف المصريين‏. إنه صراع الشرق مع الآخر الأوروبي الغربي، حيث الحضارة الحديثة وقيم الروح الشرقية‏. ‏وتنتهي بمعادلة توفيقية بين الدين والعلم بعد عالم التصوف الشفاف‏، حيث يمزج الطبيب إسماعيل بين أدوات العلم الحديث وزيت قنديل أم هاشم في علاج مرضى الرمد والعيون‏».
ويتفق الروائي إبراهيم عبد المجيد على أن مناخ الحرب العالمية الأولى مناخ شاحب في الرواية المصرية، مضيفا أن «هم التحرر والاستقلال من المحتل الأجنبي كان الأبرز في تلك الفترة، وقد تجسد عنفوانه في ثورة 1919 التي جسد مشاهدها بقوة نجيب محفوظ في ثلاثيته الروائية الشهيرة».
ويذكر عبد المجيد أنه في روايته «لا أحد ينام في الإسكندرية» استحضر مناخ الحرب العالمية الثانية، واستطاع أن يمزج بما بين وقائعه الموثقة، وطبيعة الصراع الاجتماعي في الرواية، ليرصد من خلاله أثر فكرة الحرب في المدينة نفسها، وفي شخوص وأبطال الرواية، وتحولات شبكة الصراع، ونظرة الشخوص لواقعهم، ومصائرهم وسط غبار هذه الحرب.
ويخلص عبد المجيد إلى أن مشهد الحرب العالمية الثانية هو الأكثر نضجا في فضاء الرواية بمصر، وربما في العالم العربي، لافتا إلى أن هذا النضج ترافق مع نضج في تكنيك الرواية نفسها، وخلوصها إلى مقومات فنية خاصة نابعة من طينة الواقع والبيئة المحلية.



الفتاوى التكفيرية تلاحق سبينوزا منذ 400 سنة حتى اليوم

الفتاوى التكفيرية تلاحق سبينوزا منذ 400 سنة حتى اليوم
TT

الفتاوى التكفيرية تلاحق سبينوزا منذ 400 سنة حتى اليوم

الفتاوى التكفيرية تلاحق سبينوزا منذ 400 سنة حتى اليوم

كان المجلس الديني اليهودي في مدينة أمستردام بهولندا، قد أصدر فتوى لاهوتية، بتاريخ 27 يوليو (تموز) من عام 1656، تدين سبينوزا إدانة قاطعة مانعة، بحجة الزندقة والكفر، والخروج على عقيدة الطائفة والملة.

وكان مما جاء في النص الحرفي للفتوى: «لقد اطلعنا منذ بعض الوقت على الزندقة الرهيبة والأفعال القبيحة لهذا الشخص المدعو سبينوزا، وقد حاولنا مراراً وتكراراً ردعه عن نهجه المنحرف، ولكن بلا جدوى، ولذلك قرّرنا فصله من أمة إسرائيل، ولعنه دينياً وأبدياً ولاهوتياً بإصدار هذه الفتوى، لعنه الله في الليل، ولعنه الله في النهار، لعنه الله إلى أبد الآبدين، لعنه الله إلى يوم الدين».

ما سبب كل هذه الغضبة الشديدة على المسكين سبينوزا؟ ماذا فعل؟ ما الجريمة التي اقترفها؟ نقول ذلك، خصوصاً أن كل الأخبار تقول بأنه كان تقياً ورِعاً منذ نعومة أظفاره، وكان مثابراً على الصلوات والتعبد في الكنيس اليهودي، بل كان والده يُحضّره لكي يصبح حاخاماً، أي رجل دين.

يبدو أن سبب ابتعاده عن التدين التقليدي الأصولي يعود إلى اطلاعه على الفلسفة الحديثة، أي فلسفة ديكارت، التي كانت رائجة كثيراً في تلك الأيام، كما يعود إلى اختلاطه بالأوساط المسيحية الليبرالية المستنيرة، الخارجة على العقائد اللاهوتية لرجال الدين من يهود ومسيحيين.

ولذلك انقطع عن التردّد على الكنيس اليهودي والطقوس والعبادات بعد سن الثامنة عشرة، لقد أقنعَته الأفكار الحديثة بالتراجع عن التدين التقليدي المجترّ والمكرور والعقيم في نهاية المطاف، لقد حصل له ما يحصل حالياً للعديد من الشباب العرب، الذين يُتاح لهم الاطلاع على الأفكار الحديثة واللغات الأجنبية.

فالطقوس أصبحت مُرهِقة بالنسبة للشباب الصاعد، الذي يبحث عن الخروج من الجو الخانق للقرون الوسطى، هنا تكمن مشكلة سبينوزا بكل بساطة، وهذا ما حصل له بالضبط. لقد أغوته الفلسفة العقلانية، وأبعدته عن التدين التقليدي ورجال الدين في آنٍ معاً، ولذلك لم يَعُد يذهب إلى الكنيس اليهودي في أمستردام لأداء الفرائض والصلوات... وهنا، في هذه القطيعة، يكمن لب الحداثة وجوهرها، هذا لا يعني أنه أصبح ملحداً أو كافراً كما يُشاع، ولكنه لم يَعُد قادراً على التقيد بكل هذه الإكراهات والقيود التي يفرضها رجال الدين.

علاوةً على ذلك فإن المسيحيين الليبراليين، الذين أصبح يعاشرهم ويختلط بهم، تخلَّوا هم أيضاً عن أداء الطقوس المسيحية في الكنيسة، وأصبحوا يعتقدون مثل سبينوزا بأن الإيمان الحقيقي يكمن فقط في المعاملة الطيبة مع الآخرين، واتباع قيم العدل والإحسان والنزاهة والصدق.

هذا هو الدين في نظرهم، هذا هو جوهر الدين، أما التعصب الطائفي والمذهبي، الذي كاد أن يدمر هولندا وكل أوروبا في عصر سبينوزا، فهو عدو الدين بالمعنى الحقيقي للكلمة، وعدو الفلسفة العقلانية، وعدو الإنسانية.

هناك الدين، وهناك الطائفية، وهما شيئان مختلفان تماماً، وهذا ما لا يفهمه الأصوليون وعامة الشعب، لهذا السبب انتفض سبينوزا ضد الكنيس اليهودي، وأعلن العصيان على الحاخامات الكبار، ولهذا السبب فتكوا به فتكاً ذريعاً، عن طريق إصدار هذه الفتوى اللاهوتية التي تكفّره وتزندقه.

ولكن المشكلة ليست هنا، فهذا الشيء كان متوقَّعاً في القرن السابع عشر، حيث كانت الطائفية الأفق الذي لا يمكن تجاوُزه تماماً، كما هو عليه الحال حالياً في العالم العربي، المشكلة هي أن هذه الفتوى التي خلّدتها كتب التاريخ لم تُرفَع عن سبينوزا حتى الآن، أي بعد حوالي الأربعة قرون من إصدارها، فعندما حاول دافيد بن غوريون عام 1953 إزالتها وردّ الاعتبار لسبينوزا، بوصفه أحد عباقرة اليهود الكبار على مدار التاريخ، رفض حاخامات إسرائيل طلبه رفضاً قاطعاً، بل حتى بعض فلاسفة اليهود ومثقّفيهم الكبار رفضوا إعادة الاعتبار له.

نضرب على ذلك مثلاً بالفيلسوف المشهور إميل ليفيناس، صاحب المؤلفات المعدودة، لقد قال لبن غوريون ما معناه: هذا الرجل عدو لليهود، حتى ولو كان من أصل يهودي أباً عن جد، إنه خائن لشعبه وأمّته، إنه خائن لدينه وتراثه، لقد أخضع اليهودية لعدوّها اللدود، أي المسيحية. هذا ما يقوله مثقف طائفي كبير هو إميل ليفيناس، فما بالك برجل الشارع؟

لقد جرت محاولة ثانية عام 2012، أي قبل بضع سنوات، لرفع فتوى التكفير عن سبينوزا، فقد اجتمع بعض عقلاء الطائفة اليهودية في مدينة أمستردام، وطلبوا رسمياً من السلطات الحاخامية الكهنوتية إزالة هذه الفتوى، قائلين: والله عيب! لقد مرّت حوالي الأربعمائة سنة على هذه القصة، أما آنَ الأوان لأن تُزال هذه اللعنة عن سبينوزا؟! فاجتمع الحاخامات الكبار في هولندا، وتشاوروا في الأمر على مدار سنة كاملة، فماذا كانت النتيجة؟ الرفض القاطع أيضاً. قالوا: لا، لا نستطيع إزالة هذه الفتوى عنه، ولا نستطيع أن نَعدّه يهودياً حقيقياً؛ لأنه كان مارقاً زنديقاً كافراً بثوابت العقيدة والدين، وأكبر دليل على ذلك أنه هو شخصياً لم يطلب من السلطات الدينية في عصره رفع الفتوى عنه، ولا ردّ الاعتبار له، ولم يهتم بالأمر على الإطلاق، ولم يقدّم التوبة عما فعل، ولم يطلب الصفح والغفران من الكنيس اليهودي، بل ربما كان يعدّ الفتوى التكفيرية هذه بمثابة وسام على صدره، ومفخرة كبيرة له، وبالتالي فلا نستطيع أن نفعل له شيئاً؛ لأننا إذا ما رفعنا الفتوى التكفيرية عنه، فهذا يعني أننا وافقناه على زندقته وكفره بعقائد الملة.

كيف نفسّر ملابسات كل هذه القضية التي شغلت اليهود على مدار القرون دون أي حلّ؟ كيف يمكن أن نفسّر في العمق موقف سبينوزا؟ يمكن أن نقول ما يلي: بما أن سبينوزا كان ينتمي إلى أقلّية محتقَرة ومضطهَدة على مدار التاريخ، فإن الحل الوحيد بالنسبة له كان الانصهار في المجتمع المسيحي كلياً، أي أغلبية الشعب.

نقول ذلك، وخصوصاً أن الأفكار التنويرية الجديدة كانت قد أخذت تنتشر بسرعة في هولندا آنذاك، وبالتالي فإن الانغلاق داخل جدران الطائفة ليس هو الحل، الحل الوحيد بالنسبة له هو الخروج كلياً من الانغلاقات الطائفية، الحل الوحيد هو اعتناق الفلسفة العقلانية الديكارتية، التي كانت واعدة بالمستقبل.

نحن نقول الآن: كانت تمشي ضمن اتجاه حركة التاريخ... بمعنى آخر فإن الحل الوحيد بالنسبة لسبينوزا كان يكمن في التخلّي كلياً عن التدين الطائفي السائد، نقول ذلك خصوصاً أنه هو الذي مزّق أوروبا ودمّرها بسبب الحروب الكاثوليكية - البروتستانتية التي لم تُبقِ ولم تَذَر.

كان سبينوزا يقول ما معناه: التدين الحقيقي هو أن نحب الله فكرياً وفلسفياً وعقلانياً، دون أي هيجانات طائفية، أو تعصب أعمى. ثم يُردِف: التدين الحقيقي هو اتّباع مكارم الأخلاق، أي ممارسة الفضيلة والنزاهة والصدق والعدل والإحسان، بقدر الإمكان طبعاً، ليست لدينا أوهام حول الموضوع، الناس ليسوا ملائكة، الإنسان ضعيف أمام الإغراءات والشهوات والانحرافات.

علاوةً على كل ذلك فإن سبب غضب حاخامات أمستردام على سبينوزا، هو أنه أنكر صحة بعض العقائد اليهودية الأساسية، وفي طليعتها: مقولة «شعب الله المختار»، فقد رفضها رفضاً قاطعاً، يقول بالحرف الواحد: «عندما ننظر إلى الشخص اليهودي بحدّ ذاته، فإننا لا نجد أنه يتمتع بميزات خارقة تضعه فوق بقية البشر، وبالتالي فلا يوجد أي فرق بين اليهود والأغيار، كلهم بشر، ومتساوون في البشرية والإنسانية».

بمعنى أنه يوجد في اليهود الأخيار والأشرار، الصالحون والفاسدون، تماماً كما لدى بقية البشر، وبالتالي فبأي حق نعتبرهم شعب الله المختار؟ هذه مقولة لاهوتية أصولية، وليست مقولة عقلانية منطقية. ثم يضيف سبينوزا هذه العبارة الخارقة التي جنّنت حاخامات هولندا: «لم يتفوق العبرانيون على بقية الشعوب، لا بالعلم، ولا بالنزاهة، ولا بالورع والتقوى»!

ماذا يعني كل ذلك؟ إنه يعني ما يلي: لقد دشّن سبينوزا في عصره المثال الأعلى على المثقف الحديث اللاطائفي، أي المثقف الذي لا ينتمي إلى أي طائفة، ما عدا طائفة الفلسفة التنويرية وعشاق الحقيقة.

والآن دعونا نستجوب أحد كبار فلاسفة فرنسا المعاصرين بخصوص سبينوزا، عنيت آلان باديو، ما رأيه بهذا الفيلسوف المارق الزنديق؟ إنه مُعجَب به كل الإعجاب، إنه يقول حرفياً: لقد كان سبينوزا يهودياً متحرراً من كل القيود الدينية واللاهوتية والطائفية، لقد كان يهودياً حراً، ولذلك لا يمكن أن يفهمه المثقفون الطائفيون المنغلقون داخل جدران طائفتهم ومذهبهم، بينه وبينهم سنوات ضوئية، لقد كان سبينوزا يهودياً حراً، أو بالأحرى إنساناً حراً، نقطة على السطر.

ولكن بعض المثقفين الفرنسيين الحاليين، من أمثال جان كلود ميلنر، يعتبرونه عدواً لذاته، أي لليهود، فما رأيك؟

على هذا السؤال يجيب آلان باديو قائلاً: بهذا المعنى فأنا أيضاً عدو لذاتي، وعدو لفرنسا، على الرغم من أني فرنسي أباً عن جد منذ آلاف السنين، وذلك لأني أنتقد بشدة العنصرية الفرنسية تجاه المهاجرين والعمال المغتربين بشكل عام، هؤلاء الناس الذين يتّهمون سبينوزا ويلاحقونه بشراسة أشخاص ضيّقو العقول، إنهم لا يفهمون أنه توجد قيم كونية تتجاوز الطائفية والعنصرية كلياً.

هذه القيم الكونية التنويرية هي التي دشّنها سبينوزا في القرن السابع عشر، ثم مشى على خطاها كل فلاسفة الأنوار في القرن الثامن عشر والتاسع عشر، من فولتير إلى كانط إلى هيغل... إلخ، ثم تجسّدت هذه القيم الكونية المضادة للطائفية والعنصرية في إعلان حقوق الإنسان والمواطن، الذي أعلنته الثورة الفرنسية عام 1789.

وأخيراً يضيف الفيلسوف الكبير آلان باديو هذه العبارة: هؤلاء الناس الانغلاقيون المتعصبون يريدون أن يقضوا على فكرة اليهودي الحر المستنير، ولكن لحسن الحظ فإنه يوجد في عالمنا اليوم عدد كبير لا يُحصَى من اليهود الأحرار المستنيرين.