أسئلة قصيدة النثر.. مرة أخرى

غياث المدهون في مجموعته «لا أستطيع الحضور»

أسئلة قصيدة النثر.. مرة أخرى
TT

أسئلة قصيدة النثر.. مرة أخرى

أسئلة قصيدة النثر.. مرة أخرى

في مجموعته الجديدة «لا أستطيع الانتظار»، (الدار العربية للدراسات والنشر»، وهي مجموعته الثالثة بعد» قصائد سقطت سهوا» و» طلب اللجوء», يظهر غياث المدهون في كتابه «لا أستطيع الحضور» قدرة جميلة على كتابة نصوص نثرية محملة بالنفحات الشعرية والوصف الدقيق للحالة النفسية التي يعيشها، ونزاعاتها الداخلية مع الموت، والحرب، والهجرة:
«لقد بعت أيامي البيضاء في السوق السوداء
واشتريت منزلا يطل على الحرب».
إنها إطلالة رائعة لدرجة أنني لم أقاوم إغراءها، أو كما في قوله:
«فانحرفت قصيدتي عن تعاليم الشيخ واتهمني أصدقائي بالعزلة
وضعت كحلا على عيني فازدادت عروبتي
وشربت حليب الناقة في الحلم فصحوت شاعرا».
ومع ذلك، لا يمكننا بعد قراءتنا لديوان المدهون سوى أن نطرح سؤالا واحدا: هل هذا ما يسمى «قصيدة النثر»، أم إن القصائد مجرد قطع نثرية تحمل ومضات شعرية؟
كنا نتمنى ألا يدرج كتاب المدهون في خانة الشعر، وأن يقدمه بوصفه نثرا ليختلف التعامل معه، وبالتالي تقييمه نقديا حسب هذه الصفة. ولا أعرف لماذا يستهين بعض كتابنا بفن النثر، الذي احتل فيما مضى مكانة مرموقة في الأدب العربي. إنه فن نبيل لا يقل قيمة عن الشعر.. فن راق له رواده وقراؤه، ولكن تكمن المأساة حين يجرى الخلط بين النوعين، بينما لكل نوع خصوصيته وسماته التي تدل عليه، ويجرى الخلط كذلك بين الفن النثري وقصيدة النثر، وهما مختلفان كل الاختلاف.
تقول الناقدة الفرنسية سوزان برنار، أشهر من نظّر لقصيدة النثر، إن هذه لها «إيقاعها الخاص وموسيقاها الداخلية، التي تعتمد على الألفاظ وتتابعها، والصور وتكاملها، والحالة العامة للقصيدة».
ويوضح الشاعر اللبناني أنسي الحاج، أحد رواد قصيدة النثر، الاختلاف بين النص النثري والقصيدة النثرية، بقوله: «لتكون قصيدة النثر قصيدة حقا لا قطعة نثر فنية، أو محملة بالشعر.. شروط ثلاثة: الإيجاز، والتوهج، والمجانية».
لكن ماذا نجد في ديوان غياث المدهون؟
أكثر ما يفاجئنا قصيدة «4978 ليلة وليلة».. فهي قصيدة تعج بالأرقام فتشعرك بأنك تسرح في صفحات سجل إحصائي في إحدى الدوائر الحكومية:
«أن تكسب هذه الـ4978 يوما
يعني أن تخسر 465 ألفا و338 خطوة في أزقة الشام القديمة
و114 مجلس عزاء تم غيابك
و13 ألفا و712 زجاجة بيرة
ثلاث منها فاسدة».
هل يمكننا أن نسمي هذه القطعة «قصيدة»؟ القصيدة أبعد ما تكون عن عملية الحسابات والأرقام.. فالأرقام تسقطها من عليائها, مهما كانت دلالاتها.
وأيضا نود الإشارة إلى قصيدة «إسرائيل»:
«لولا إسرائيل لما طرد أبي من فلسطين
لما نزح إلى سوريا
لما التقى أمي
لما كنت أنا الآن موجودا
لما كنت أنت الآن حبيبتي».
عادة ننطلق من الذات لنتوسع ونصل إلى قضايا كبيرة وشاملة كقضية الوطن.. ولكن الشاعر انطلق من قضية ومأساة الوطن ليصل إلى نقطة ضيقة هي ذاته وحبيبته.. فيشعر قارئ النص بتهافت النص، ويتمنى ضمنيا ألا يكون عرض الشاعر لهذه المسألة، وبهذه الطريقة، تهكما على المأساة التي وصل إليها المواطن الفلسطيني.
ولا يسعنا بعد قراءة هذا الديوان، ودواوين أخرى حديثة، إلا أن نذكر قضية تتفشى في أيامنا هذه بسرعة المرض المعدي، وتثير القلق في الساحة الشعرية، وهي مشكلة اختيار الألفاظ، فهل يعقل أن يستخدم الشاعر في قصيدة كلمات مثل: «بول الحزن»! أو «عواؤها المسعور»، وعبارات أخرى أكثر إيذاء للعين والروح، لا يمكن تسجيلها.
ومن القصائد العجيبة قصيدة «زر قميصك»، ففي هذه القصيدة يكرر الشاعر كلمة زر 7 مرات، ولو كان هذا الزر من ذهب لمللنا من عده.
ويقفل قصيدته قائلا:
«قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل
وزر هوى قرب الجدار بمنزلي».
قمة الاستخفاف بأبيات رائعة امرئ القيس، بتبديل بعض كلماته في الشطر الثاني إلى كلمات لا معنى لها.
وفي الصفحة 108 يكرر الشاعر كلمة «ارم» في مطلع كل سطر.. كررها نحو 7 مرات.. فيشعر القارئ وهو يقرأ هذه السطور بالاختناق وصعوبة التنفس.
كما يقع الشاعر في فخ الكلمة ومعناها في أكثر من موقع، «كم أشتهي أن أراك خلسة، تلصصا..».
غياث المدهون في كتابه «لا أستطيع الحضور» يظهر عن خيال جميل وموهبة في صياغة الفكرة والصورة بشرط ألا يسمى ذلك شعرا.. ألا يمكن أن نكتفي بقولنا: «نصوص نثرية حرة»؟



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.