«لوجه ما لا يلزم»... بيان عن خطورة الخضوع لعبودية «السوق»

نوتشيو أوردينه بالعربية بعد ترجمته إلى خمس عشرة لغة

نوتشيو أوردينه
نوتشيو أوردينه
TT

«لوجه ما لا يلزم»... بيان عن خطورة الخضوع لعبودية «السوق»

نوتشيو أوردينه
نوتشيو أوردينه

في كتابه الشيق والقيّم «لوجه ما لا يلزم» الذي ترجمته «دار الجديد» في بيروت، إلى العربية، يبحث أستاذ الفلسفة والأدب الإيطالي في جامعة كالابريا، نوتشيو أوردينه، في موضوع شديد الأهمية، ومع ذلك نادراً يتم التركيز عليه. فهو يلفت النظر إلى خطورة اعتبار العلوم الإنسانية والمعارف النظرية، لا لزوم لها ولا جدوى منها، لا لشيء إلا لأنها لا تجلب منفعة سريعة ومباشرة وملموسة، كما أنها لا تدرّ المال الذي بات غاية ومشتهى. وفي الكتاب المكون من 230 صفحة، وتمت ترجمته إلى خمس عشرة لغة، يطالعنا أوردينه بمقولات وآراء لمفكرين وفلاسفة حديثين وقدماء، تصب آراؤهم كلها في ضرورة تقدير الأشياء لذاتها، والأمور لجوهرها، لا فيما ينتج عنها من نفع محسوس وربح ملموس. وكان جان جاك روسو كتب منذ القرن الثامن عشر: «كانت الأخلاق والفضائل حديث الساسة القدامى، أما أهل زماننا فليس على ألسنتهم سوى حديث التجارة والمال».
ويدور الكتاب على مدارات ثلاثة: مدار أول حول جدوى الأدب، وثانٍ عن مضار سيادة المنطق النفعي على التعليم والبحث العلمي، وثالث عما قاله كبار الكتاب في «تسفيه هاجسي الحيازة والتملك». وملحق بنهاية الكتاب بحث يصفه أوردينه بـ«الفذ» يحمل عنوان «في لزوم المعارف التي لا لزوم لها وهو لمصلح القطاع التربوي في كل من أميركا وكندا «أبراهام فلكسنر».
يتحدث أوردينه عن «الكائن الاقتصادي» أو الـ«هومو إيكونوميكس» وعن السلع النافلة الكثيرة التي تباع بوصفها من الضروريات. وعن «أن المال بات من الممكن أن يشتري لصاحبه مقعداً في المجلس النيابي أو في مجلس من مجالس القضاء... غير أنه ليس للمال أن يشتري لصاحبه العلم والمعرفة!... فلا إحراز للعلم والمعرفة إلا من طريق بذل الجهد. ولا بذل لجهد إلا شوقاً إلى أمر أو توقاً مشبوباً إليه». والكلام ليس فقط عن جدوى الأدب والمعرفة، بل عن أنهما صنو الحياة نفسها، حيث إن «الشعر والخيال والإبداع أشكال من التنفس الذي لا حياة من دونه» بحسب ما ينقل عن يوجين يونيسكو. فحاجتنا إلى هذه الأمور كحاجتنا للهواء. ويذهب إلى أننا «إذا ألقينا السمع إلى نداء الربح والكسب دون أي نداء آخر، فذلك يعني الحكم على الأجيال الطالعة أن تكون أجيالاً من دون ذاكرة، لا تفقه للحياة ولوجودها في هذا العالم من معنى. عندئذ لا دهش أن يجد الإنسان نفسه مستقيلاً من المسؤولية التي وجد لكي يحملها: وهي مسؤولية أن يسير بإنسانيته إلى مزيد من الإنسانية».
يحذر الكاتب على مدى صفحات طوال من مغبة الإزراء بالعلوم الإنسانية في المناهج الدراسية، وفي الميزانيات الحكومية كما يحدث الآن، وكذلك في مؤسسات البحث العلمي. نمر في الكتاب على استشهادات كثيرة جداً، لأدباء وفلاسفة أفذاذ لملمها أوردينه من نصوص كالفينو، دانتي، بترارك، غابريل غارسيا ماركيز، كانط، أوفيد، غرامشي، ريلكه، جوليان غراك، سقراط، لوركا، ديكنز، هيدغر، وغيرهم كثر. وهو لا يكتفي بالذهاب جيئة وذهاباً في الزمن، ونبشاً في نصوص الأدب الغربي ونصوص كباره، بل يصل إلى أقصى الشرق، عائداً إلى ما قبل المسيح في أقوال الحكيم الصيني جوان غزي ثم يعود إلى بداية القرن العشرين والكاتب الياباني أوكاكورا كاكوزو الذي يقول في «كتاب الشاي»: «يوم أهدى الإنسان الأول لصاحبته أول باقة من الأزهار، يومها غادر بدائيته، وارتفع عن حاجاته البهيمية، ودخل تحت حد الأنسنة، وذلك بأن تلمّس ذلك الإنسان، يومذاك، فحوى النافل فدخل ملكوت الفن». لكنك تقرأ ربما أجمل من ذلك، حين يستشهد بنص طويل ليوجين يونسكو يتضمن العبارات التالية: «إن بلداً لا يعرف فيه الفن ويكرم، هو حتماً بلد أهلوه من العبيد ومن الكائنات المسيرة، هو بلد أهلوه تعساء لا يبتسمون ولا يضحكون... بلد بلا روح يسود فيه وعليه الحنق والحقد».
يتطرق الكتاب خلال حديثه عما نعتبره جزافاً بلا جدوى، إلى قضايا كثيرة، منها الاستهتار بالآثار، والسكوت على تدميرها في بعض الأحيان، تسليع التعليم وتحول الجامعات إلى مشاريع استثمارية هدفها الأول الربح، حتى صار أساتذة في جامعات كبيرة جلّ همهم إرضاء الطالب حتى ولو لم يكن مخلصاً في طلبه المعرفة. يتساءل الكتاب أيضاً عن الشح في تمويل الأبحاث العلمية، وإخضاعها لمنطق السوق والربح السريع. يطرح قضية الإلغاء التدريجي لتعلم اللغات القديمة في الجامعات الغربية. ويعود إلى نص كتبه أنطونيو غرامشي في السجن عام 1932 دفاعاً عن تعلم اليونانية واللاتينية: «لم نتعلم اللاتينية واليونانية لحديث بهما أو طمعاً بوظيفة. كنا نتعلمهما لنتعرف مباشرة بحضارة ذينك الشعبين المؤسسين، افتراضياً، للحضارة الحديثة. كنا نتعلمهما لكي نكون من نحن، ولكي نعي أكثر من نحن». سيكون بنتيجة هذا التوجه الذي يزداد حدة، «أن ينتهي الأمر بتقاعد آخر جيل للمتخصصين في هذا المجال، وإقفال عدد من المكتبات والمتاحف، ووقف بعض برامج التنقيب، وإهمال تحقيق المخطوطات والوثائق بهذه اللغات». هو ما سيؤدي إلى محو جزء مهم من الذاكرة الجمعية.
من المخاطر التي يتحدث عنها الكتاب نتيجة إعلاء قيمة الربح المالي على أي قيمة أخرى، التخلي عن مكتبات كانت فخراً لبلدانها وتركها نهباً للضياع، ويعطي مثلاً مكتبة «معهد واربورغ» اللندني وسط العاصمة، التي تعد من أكبر المكتبات في العالم، وتخضع اليوم لتغيرات جذرية، لأسباب مالية بحتة تجعلها في خطر شديد. ومثال آخر مكتبة «المعهد الإيطالي للدراسات الفلسفية» في نابولي التي تم وضع محتوياتها (300 ألف كتاب) في حاويات وصناديق وخزّنت في مستودع في المدينة. وينهي أوردينه كتابه بالقول إن كلماته التي سطرها في هذا الكتاب والاستشهادات التي جمعها هي برسم الأجيال الحالية والمقبلة، «فالنزوع إلى طلب المعرفة المتحرر من أي موجب نفعي أو عملي، هو المعول عليه لترفرف بالبشرية أجنحتها صوب مزيد من الحرية والتسامح... بل صوب مزيد من الإنسانية». والحرية في الكتاب لها مداها وأهميتها إذ لا إبداع ولا سعادة من دونها.
أما النص الملحق بآخر الكتاب لأبراهام فلكسنر، ويحمل عنوان «في لزوم المعارف التي لا لزوم لها» ويأتي في 40 صفحة، فهو استكمال لما جاء لفكرة أوردينه نفسها، وتعزيز لمقولة أن النفعية المباشرة هي واحدة من أكثر الأهداف عقماً، حيث يسوق فلكسنر أمثلة على ذلك. ويعتبر أن أهم المكتشفات لم تكن لتبصر النور لولا سلسلة من المكتشفات التي سبقتها والتي أتت بمعظمها بفضل شغف أشخاص، فضوليين لم يكن يعنيهم المال، ولم تكن غايتهم الاكتشاف الذي وصلوا إليه، وإنما متعة المعرفة بكل ما تحمله من سعادة. فهذا ما حدث قبل اختراع مذياع ماركوني، وهذا ما حدث قبل أن تعرف البشرية الاختراع الأكبر الذي غير وجه الأرض ألا وهو الكهرباء. وأينشتاين نفسه لم يكن مشغولاً في الأصل بنظرية النسبية، وإنما بعدد من المسائل الأخرى الهامشية، من مثل ما يلحق ببعض الغازات لدى تعريضها لدرجة حرارة متدنية، وهي أبحاث لم تكن تشغل غير صاحبها، ولم يكن من جدوى عملي منها، لكنها أفضت بالصدفة إلى تلك المعادلة الفذة التي شغلت العالم. الكتاب أشبه ببحث فلسفي ممتع عن جدوى ما نعتقد أن لا جدوى منه، وهي واحدة من معضلات الحياة المعاصرة حيث تحدد قيمة كل شيء بمقابله المادي، فيما كل الاستشهادات التي نقرأها في الكتاب تظهر أن القيمة الحقيقية هي في النتائج التي تختمر بالتدريج، وقليلاً ما يلحظها أو يدركها المتسرعون أو الماديون. ومن هنا تأتي دعوة فلكسنر لأن «ننفي من قاموسنا كلمة جدوى، وندع للفكر وللخيال البشريين أن يحلقا على سجيتهما».


مقالات ذات صلة

قدمتها لها الأميرة آن... الملكة كاميلا تحصل على دكتوراه فخرية في الأدب

يوميات الشرق كاميلا ملكة بريطانيا تحصل على الدكتوراه الفخرية في الأدب بحضور الأميرة آن (رويترز)

قدمتها لها الأميرة آن... الملكة كاميلا تحصل على دكتوراه فخرية في الأدب

حصلت الملكة البريطانية كاميلا، زوجة الملك تشارلز، على الدكتوراه الفخرية؛ تقديراً لـ«مهمتها الشخصية» في تعزيز محو الأمية.

«الشرق الأوسط» (لندن)
كتب سوزان بلاكمور وابنتها أميلي تروسيانكو  أثناء حفل توقيع كتاب "الوعي: مقدمة"

الشبحُ في الآلة

شغل موضوع أصل الأشياء The Origin مكانة مركزية في التفكير البشري منذ أن عرف البشر قيمة التفلسف والتفكّر في الكينونة الوجودية.

لطفية الدليمي
كتب سيمون سكاما

قصة اليهود... من وادي النيل حتى النفي من إسبانيا

يروي الكاتب البريطاني اليهودي «سيمون سكاما»، في كتابه «قصة اليهود»، تفاصيل حياة اليهود ابتداءً من استقرارهم في منطقة الألفنتين

سولافة الماغوط (لندن)
ثقافة وفنون العالم الجغرافي والمحقق اللغوي الكويتي د. عبد الله الغنيم شخصية معرض الكتاب لهذا العام

معرض الكويت الدولي للكتاب ينطلق غداً... وعبد الله الغنيم «شخصية العام»

ينطلق غداً (الأربعاء) معرض الكويت الدولي للكتاب في دورته الـ47، بمشاركة 544 دار نشر، من 31 دولة، منها 19 دولة عربية و12 أجنبية.

«الشرق الأوسط» (الكويت)
كتب بوريس جونسون والرئيس الأميركي المنتخب ترامب

«مطلق العنان»... مذّكرات بوريس جونسون في السلطة

تفترض بالطبع عندما تقدم على شراء نسخة من مذكرات رئيس الوزراء البريطاني السابق بوريس جونسون الصادرة حديثاً فيما يقرب من 800 صفحة

ندى حطيط

الشبحُ في الآلة

سوزان بلاكمور وابنتها أميلي تروسيانكو  أثناء حفل توقيع كتاب "الوعي: مقدمة"
سوزان بلاكمور وابنتها أميلي تروسيانكو أثناء حفل توقيع كتاب "الوعي: مقدمة"
TT

الشبحُ في الآلة

سوزان بلاكمور وابنتها أميلي تروسيانكو  أثناء حفل توقيع كتاب "الوعي: مقدمة"
سوزان بلاكمور وابنتها أميلي تروسيانكو أثناء حفل توقيع كتاب "الوعي: مقدمة"

شغل موضوع أصل الأشياء The Origin مكانة مركزية في التفكير البشري منذ أن عرف البشر قيمة التفلسف والتفكّر في الكينونة الوجودية. الموضوعات التأصيلية الأكثر إشغالاً للتفكير البشري منذ العصر الإغريقي ثلاثة: أصل الكون، أصل الحياة، أصل الوعي.

الوعي بين هذه الموضوعات الثلاثة ظلّ اللغز الأكثر إثارة ورهبة واستجلاباً للأسطرة والمقاربات غير العلمية، وربما تكون عبارة «الشبح في الآلة The Ghost in the Machine» التي شاعت منذ أيام الفلسفة الديكارتية تمثيلاً للوعي تتفق مع ثنائية العقل-الجسد The Mind-Body Duality. بمقتضى هذه الثنائية الديكارتية يكون الوعي كينونة غير مادية (الشبح) وقد استوطن في كينونة مادية (الآلة أو الجسد البشري).

فضلاً عن الأهمية الفلسفية لدراسة الوعي فقد صارت المقاربات العلمية في هذه الدراسة تتعاظم يوماً بعد آخر بسبب ارتباطها العضوي مع موضوعات عظيمة الأهمية في مقدّمتها مباحث الذكاء الاصطناعي بكلّ تفريعاته (الذكاء الاصطناعي العام، تعلّم الآلة، الشبكات العصبية...)، بعبارة أخرى: صار الوعي موضوعاً يقع في صميم الجهد البحثي الذي تتأسّس عليه القيمة الجيوستراتيجية للدولة المعاصرة. أمرٌ آخر تتوجّب الإشارة إليه: الوعي بطبيعته جهد بحثي عابر للتخصصات؛ لذا فهو يتناغم مع طبيعة المباحث العلمية المميزة لعصرنا.

لكن، بعيداً عن الأسباب البحثية والاستراتيجية، لماذا يتوجّبُ على كلٍّ منّا أن يهتمّ بأمر الوعي على مستوى شخصي بمقدار قد يزيد أو ينقص بين الأفراد؟ أوّلاً يتوجّبُ علينا الانخراط في هذا المسعى لأنّ الوعي بصورة جوهرية هو الشيء الأساسي الذي يعرفه كلٌّ منّا بشأن العالَم، أو هو بوّابته إلى العالم، وأعني بهذه البوّابة: التجارب الحسية Sensory Experiences، ومن الطبيعي أنّ كلاً منّا يتوق لأن يفهم -بكيفية علمية منسّقة ومنضبطة وليس بتفكّرات شخصية متناثرة- لماذا يعدّ الوعي البوّابة الأساسية لتجاربنا في العالم. يحبّ كلّ منّا هذا المسعى ولا يرغب في جعله اختصاصاً حصرياً للفلاسفة وعلماء الأعصاب ومطوّري الذكاء الاصطناعي بكلّ متفرّعاته. ثانياً: دراسة الوعي في غاية الأهمية أيضاً في جوانب الغاية Purpose والمعنى Meaning في حياتنا البشرية. ليس في قوانين الفيزياء ما يشيرُ إلى المعنى، وليس مِنْ معادلة لحساب المعنى في تلك المعادلات. لا أظنّ -وسيتشارك معي كثيرون كما أحسب- أنّ الاكتفاء بالتطلّع في كوننا يمنحنا معنى لحياتنا هو ما يحقّقُ فعلاً هذا الأمر؛ لأننا نحن من يخلعُ المعنى على كوننا. يحصل هذا الأمر لأننا نمتلك الوعي الذي يتيحُ لنا اختبار الأشياء والتعامل معها. لدينا هنالك بعيداً في تخوم الكون البعيدة مجرّات كثيرة العدد وجميلة بما يفوق التصوّر. لماذا هي جميلة؟ لأنّنا واعون بها. هي صارت جميلة لأننا نمتلك وعياً يخبرنا أنها جميلة. أعيد القول ثانية: الوعي هو ما يخلعُ معنى وغاية على الحياة.

الدراسات الخاصة بالوعي

يُنظرُ في الأوساط الأكاديمية العالمية إلى سوزان بلاكمور Susan Blackmore على أنّها مؤلفة الكتاب المرجعي في دراسة الوعي، وأقصدُ بهذا كتابها الشائع بين دارسي علم النفس والعلوم العصبية والإدراكية وفلسفة العقل والذكاء الاصطناعي، وأشيرُ بهذا إلى كتابها الموسوم «الوعي: مقدّمة Consciousness: An Introduction» الذي صدرت طبعته الرابعة عن دار نشر «راوتليدج Routledge» قبل بضعة شهور. سوزان بلاكمور عالمة نفس وكاتبة حرة ومحاضرة جامعية بريطانية، ألّفت الكثير من المقالات العلمية وأسهمت في تأليف عددٍ من الكتب. تكتب في مجلات وصحف كثيرة، وكثيراً ما تشارك في برامج إذاعية وتلفازية في المملكة المتحدة أو خارجها. قدّمت الكثير من البرامج التلفازية التي نالت شهرة واسعة بما في ذلك برنامجٌ وثائقيٌ حول ذكاء القردة. من بين كتبها الأخرى سيرة ذاتية بعنوان: «بحثاً عن النور» 1996، و«حوارات عن الوعي» 2005.

ما يميّزُ كتاب بلاكمور هو جمعها بين الخبرة الأكاديمية وتقنيات التعامل مع النطاق العام، فهي معروفة باهتمامها بموضوعات التأمّل والامتلاء الروحي والذهني والباراسايكولوجيا، وقد أفردت كتاباً كاملاً للحديث عن تجربة شخصية خاصة بها شهدت فيها ما تُدعى تجربة مغادرة الجسد Out of Body Experience، وقد حكت عن هذه التجربة في سيرتها الذاتية.

الخصيصة الثانية في كتابها هو مشاركة ابنتها لها في تأليف الكتاب، وتلك علاقة نادرة للغاية بين المؤلفين. لن نتغافل بالتأكيد عن النكهة الفلسفية الأنيقة التي طبعت لغة الكتاب (مثل تناول الإرادة الحرّة وعلاقتها بالوعي)، وهذا أمرٌ متوقّعٌ فيمن يكتب عن موضوع الوعي.

ثمّة موضوعان علينا الانتباه إليهما عند دراسة الوعي: هل سنبلغُ يوماً مرحلة الفهم العلمي الكامل للوعي؟ تؤكّد بلاكمور: لا أظنّ ذلك. الفرق بين حيوان حيّ وآخر ميّت ليس محض فرق نوعي يكمنُ في أنّ الحيوان الحيّ (الإنسان على سبيل المثال) يمتلك نوعاً من مصدر للحياة السرية فيه (بكلمة أخرى: الوعي). الحيوانات الحيّة ميكانيزمات فعّالة دينامية دائمة التغيّر؛ في حين أنّ انكساراً أصاب ميكانيزمات الحركة والتغيّر في الحيوانات الميتة.

تكمن صعوبة وتعقيد دراسة الوعي في حتمية اقتران دراسة الشيء مع موضوع الدراسة؛ بمعنى آخر: استخدام الوعي في دراسة الوعي ذاته! يحضرني هنا مثالاً عبارةٌ قالها جون ناش في الفيلم السينمائي الرائع الذي يحكي سيرته الذاتية «عقل جميل». أخبر ناش طبيبه أنّه سيستخدم عقله في علاج اضطرابه الذهاني، فأجابه طبيبه: ولكن كيف تعالجُ نفسك بما هو المتسبّبُ في مرضك؟ لن تستطيع هذا. في السياق ذاته تصف بلاكمور صعوبة دراسة الوعي وتعريفه فتقول:

«يبدو أنه يَلزمنا إما أن نستخدم الوعي لدراسته هو نفسه، وهي فكرة غريبة نوعاً ما، وإما أن نحرِّرَ أنفسَنا من الوعي الذي نودُّ دراستَه. ولا عجب أن الفلاسفة والعلماء قد بذلوا جهوداً مضنيةً على مدى قرنين من الزمان من أجل الوصول إلى مفهوم الوعي، ولا عجب أيضاً أن العلماء رفضوا الفكرةَ برمَّتها لفترات طويلة؛ بل رفضوا أيضاً دراستَها. الانعطافة الإيجابية أنّ «الدراسات الخاصة بالوعي» أخذَتْ في الازدهار بدءاً من القرن الحادي والعشرين. وصل علم النفس وعلم الأحياء وعلم الأعصاب إلى نقطةٍ يمكن عندها مواجَهةُ بعضِ الأسئلة المحيِّرة على غرار: ما الذي يفعله الوعيُ؟ وهل كان لنا أن نتطوَّر من دونه؟ وهل يمكن أن يكون الوعي وَهْماً؟ وما الوعي على أي حال؟».

تؤكّدُ بلاكمور منذ البدء أنّ ازدهار الجهد البحثي للوعي في القرن الحادي والعشرين لا يعني أنّ الغموض الذي يكتنفه قد اختفى تماماً؛ فالواقع أنه لا يزال متغلغِلاً في هذا الأمر كما كان دائماً. الفرق الآن أننا نعرف عن الدماغ ما يكفينا للاستعداد لمواجَهةِ المشكلة البحثية التالية على نحوٍ مباشِرٍ: كيف يمكن لإطلاق النبضات الكهربائية من ملايين الخلايا العصبية الدماغية أن يُنتج تجربةً واعية ذاتية شخصية؟ إذا أردنا إحرازَ أيِّ تقدُّم فيما يتعلَّق بفهم مسألة الوعي فعلينا التعامُل مع هذا الأمر بجدية تامة. هناك كثير من الأشخاص الذين يدَّعُون أنهم قد وجدوا حلًّاً للغز الوعي؛ فهم يقترحون نظرياتٍ موحِّدةً عظمى، ونظرياتٍ ميكانيكيةً كموميَّة، ونظرياتٍ روحانيةً حول «قوة الوعي»، وغيرها الكثير؛ لكنّ أغلبهم يتجاهلون الفجوةَ العميقة بين العالمين المادي والعقلي.

بعد مقدّمة وتمهيد ابتدائي لموضوع الكتاب (الوعي) اختارت المؤلفّة جعل كتابها موزّعاً في خمسة أقسام، كلّ قسم منها يضمُّ ثلاثة فصول: تناول القسم الأوّل معضلة الوعي تعريفاً ومناظرةً مع مفاهيم أخرى، ثمّ تناولت الوهم الكبير The Grand Illusion في التعامل مع ظاهرة الوعي. في القسم الثاني تناولت موضوع الدماغ بوصفه الحاضنة الطبيعية (مسرح العمليات بلغة المؤلفة) للوعي، وقد أفاضت في شرح العلاقة الوثقى بين دراسة العلوم العصبية وظاهرة الوعي. خصّصت المؤلفة القسم الثالث لتناول موضوع العقل والفعل، وتناولت في القسم الرابع موضوع التطوّر ومنعكساته المهمّة على ظاهرة الوعي، ثمّ تناولت في القسم الخامس الحدود التخمية Borderlands بين الوعي وظواهر أخرى على شاكلة: أشكال الوعي المعدّلة، الواقع والخيال، والأحلام وما بعدها. أما القسم السادس والأخير فتناولت فيه المؤلّفة موضوع «الذات والآخر»؛ فكانت النكهة الفلسفية بيّنة فيه. ألحقت المؤلفة كتابها بسلسلة مصادر مرجعية ضخمة ومتعدّدة امتدّت على عشرات الصفحات من الكتاب.

كتاب بلاكمور هذا قراءة شيّقة رغم رصانته الأكاديمية ومشقّة موضوعه؛ لكنّ من يرغب في قراءة أقلّ تطلباً للجهد والوقت والتفاصيل الصغيرة فيمكنه الرجوع إلى كتاب المؤلفة ذاتها والصادر عن جامعة أوكسفورد بعنوان «الوعي: مقدّمة قصيرة جداً»، وتوجد له ترجمة عربية متاحة بالمجّان على شبكة التواصل العالمية (الإنترنت).

Consciousness: An Introduction

الوعي: مقدمة

المؤلّفتان: Susan Blackmore & Emily Troscianko

سوزان بلاكمور وأميلي تروسيانكو

سنة النشر: 2024

دار النشر: Routledge ) Taylor & Francis Group )

عدد الصفحات: 766 الوعي بصورة جوهرية هو الشيء الأساسي الذي يعرفه كلٌّ منّا بشأن العالَم... أو هو بوّابته إلى العالم