هل تصبح وسائل الإعلام قوة ضد الديمقراطية؟

دور الفضائيات في انتفاضات «الربيع العربي»

هل تصبح وسائل الإعلام قوة ضد الديمقراطية؟
TT

هل تصبح وسائل الإعلام قوة ضد الديمقراطية؟

هل تصبح وسائل الإعلام قوة ضد الديمقراطية؟

يرى كثير من المراقبين أن دور الإعلام الفضائي العربي كان ملتبسا خلال الاحتجاجات الشعبية التي اندلعت في عدد من البلدان العربية خلال السنوات الثلاث الأخيرة، ويعود ذلك إلى المبالغة في التركيز على قضايا معينة أو الانحياز إلى بعض الأطراف السياسية وتضخيم دورها، وفي نفس الوقت تجاهل دور قوى أخرى. وقد تحكمت الدوافع الآيديولوجية والأهداف السياسية بمتابعة القنوات لأحداث الاحتجاجات، نظرا لأن أغلب وسائل الإعلام الفضائية مملوكة من الدولة، أو تحصل على دعم مالي ولوجيستي من الدول التي تبث.
ورغم ذلك، لعبت القنوات الفضائية وشبكات التواصل الاجتماعي دورا مؤثرا وإيجابيا تمثل في استفادة الجماهير الشعبية من الطاقة التي خلقتها فيها وسائل الإعلام وشبكات التواصل الاجتماعي، لمواصلة الاحتجاجات ضد محاولات تيار الإسلام السياسي فرض شكل جديد من الاستبداد، بعد فوزه بالسلطة عن طريق الشرعية الانتخابية، خصوصا في مصر وتونس، فتم الانتقال إلى شكل جديد من الاحتجاج بدلا من «التنظيم الفضائي» عندما شكل الشباب الواعي حركات جديدة، تطالب بتحقيق المطالب التي رفعتها الاحتجاجات «حرية، كرامة، عدالة اجتماعية»، وترفض سلطات الشرعية الانتخابية، التي تنكرت لوعودها وانفردت بالسلطة، وحرمت الحركات الاجتماعية والقوى السياسية الأخرى من المشاركة في صنع القرار السياسي، حيث نجحت حركات «تمرد» في مصر وتونس في تنظيم مظاهرات مليونية حقيقية، استطاعت إسقاط سلطة الإخوان في مصر وإضعاف سلطة حركة النهضة في تونس التي فقدت قدرتها على الاستمرار في التحكم بالسلطة، على الرغم من مساندة بعض النخب السياسية لها.
يبدأ الباحث الدكتور سويم العزي، في كتابه الجديد المعنون «نظرة ثانية بخصوص الفضائيات وشبكات التواصل الاجتماعي والحراك السياسي العربي»، بطرح تساؤلات عن هدف القنوات الفضائية وشبكات التواصل الاجتماعي، منها: «ما الكيفية التي تتمكن بها شبكات التواصل الاجتماعي من خلق التأثير؟ وهل هناك أهداف محددة وراءه؟ وما الوسائل التي تتمكن بها من جلب الانتباه حول قضايا معينة دون غيرها؟ هل تخفي وراءها عملية التلاعب بالمشاعر بهدف استعمار مشاعر الأفراد؟ ولغرض الإجابة على تلك التساؤلات يقوم الباحث بمعالجة الموضوع من زاويتين، الأولى من الزاوية السسيولوجية لغرض التعرف على ماهية عمل الفضائيات، وثانيا من الزاوية السيكولوجية بهدف الوقوف على الآليات التي تؤثر فيها على السلوك الاجتماعي» ص 5.
وعند تحليله لأسباب تزايد أعداد الذين يستخدمون شبكات التواصل الاجتماعي، التي لم تقتصر على منطقة جغرافية معينة، بل تشمل كل دول العالم المتطورة منها والمتخلفة، يرى أنها تعود إلى حاجة الفرد إلى إثبات الذات. ففي الدول المتطورة أدى المجتمع الاستهلاكي إلى تهميش أعداد واسعة من المواطنين، نتيجة قيام الهرمية الاجتماعية على التملك التي تتمتع بها قلة من السكان، أما في المجتمعات النامية «المتخلفة» فإن القهر السياسي والاجتماعي حرم الأغلبية من ممارسة الحرية. لذلك أصبح كل هؤلاء يبحثون عن وسيلة يتجاوزن بها واقعهم، فوجدوها في شبكات التواصل الاجتماعي كواقع افتراضي لإشباع الذات.
يناقش الباحث هذه الموضوعات وغيرها في خمسة فصول، حيث تناول في الفصل الأول العلاقة بين الديمقراطية ووسائل الإعلام، مشيرا إلى أن وسائل الإعلام يمكن أن تكون قوة ضد الديمقراطية، بسبب عدم قيامها بوظيفتها الإعلامية بشكل صحيح، خصوصا التجارية منها، فتصبح وسائل إعلام تدافع عن ثقافة السلطة القائمة، بسبب تملكها من قبل أقلية من الشركات المتعددة الجنسية التي ترتبط بوشائج متنوعة مع السلطات الحاكمة ونخبها المتنفذة.
أما في الفصل الثاني فقد قام الباحث، بتحليل الآليات السيكولوجية للتأطير السياسي للفضائيات الإعلامية، متناولا مفهوم الخبر كسلعة تقوم بتسويقها، حيث تركز وسيلة الإعلام على خلق علاقة عاطفية بين المعلومات التي تقدمها والفرد، مما يخلق تبعية المشاهد لوسيلة الإعلام باعتبارها «المصدر الرئيس للثقافة والمتعة».
تناول الفصل الثالث الفضائيات العربية الإخبارية، التي دخلت إلى المجتمع العربي في بداية تسعينات القرن الماضي، باعتبارها وسائل إعلام مملوكة للدولة تعكس وجهات نظر الجهات الرسمية حول التناقضات والصراعات السياسية والاجتماعية، مما أدى إلى نقل الصراعات الوطنية من محيطها المحلي إلى المحيط العربي، فلم يعد، على سبيل المثال، الصراع العرقي والقبلي في السودان والعراق وكذلك الصراعات الطائفية في لبنان والعراق وغيرها من البلدان ذات صبغة محلية، بل أصبح المجتمع العربي يتفاعل مع مجريات هذه الصراعات ويؤثر عليها سلبا أو إيجابا، تبعا للمعلومات التي تقدمها الفضائيات العربية.
يناقش الباحث في الفصل الرابع دور شبكات التواصل الاجتماعي في الحراك الشعبي، من خلال تغيير وظيفتها من اللهو والدردشة، إلى التنافس مع القنوات الفضائية ووسائل الإعلام الأخرى في توجيه الرأي العام لأهداف محددة، وتبتعد عما تطرحه القنوات الفضائية ورغبات السلطات الحاكمة ورقابتها مما جعلها تتحول تدريجيا إلى «سلطة خامسة» نتيجة الدور السياسي الذي تقوم به بعد أن أصبحت لها وظائف محددة، حسب رأي سيغريد بارينغورست (Sigrid Baringhorst)، من أهمها: الوظيفة البرنامجية لتعبئة الاحتجاجات، الوظيفة الإدراكية لخلق الإنتاج المعرفي والاتصالات، الوظيفة الوجدانية لتكوين الهيئة الافتراضية، الوظيفة التكنيكية لاستخدام الإنترنت كسلاح وهدف، وأخيرا وظيفة التنظيم الاجتماعي لشبكات عابرة للقارات. كما أن لهذه الشبكات وظيفة سيكولوجية تتمثل في إشباع رغبة الأفراد في إثبات الذات، «ما دمت موجودا على الإنترنت وأرى الآخر والآخر يراني فأنا موجود».
في الفصل الخامس، يحلل الباحث أسباب التخبط الفكري والسياسي التي وقعت فيها حركة الاحتجاجات الشعبية، مشيرا إلى أن ذلك يعود إلى غموض مواقف النخب المثقفة وقلة عطائها الفكري، الأمر الذي أدى إلى أن تقع تحركات الجماهير الشعبية تحت تأثير الشعارات السياسية اليومية، مما أفقدها الديمومة بسبب عدم توفر غطاء فكري لها، بمعنى آخر إن تحرك الناس يقوم على العاطفة السياسية وليس الوعي الثقافي، وهذا ما يفسر ضعف المشاركة في الانتخابات التي أعقبت سقوط الأنظمة الاستبدادية في عدد من البلدان العربية، حيث تراوحت نسبة المشاركة بين 50 - 60% في حين خرج الناس بالملايين إلى الشوارع طلبا للحرية والمساواة والعدالة الاجتماعية... ص 171.
الكتاب ممتع ومفيد، على الرغم من حاجة القارئ إلى مستوى معين من المعرفة بعلم النفس السياسي والاجتماعي، حيث مزج الباحث بينها لعرض موضوعاته. وتتمثل أهمية الكتاب في:
أولا: إلقاء الضوء على دور القنوات الفضائية وشبكات التواصل الاجتماعي التي نجحت في تحفيز المشاعر لدى أعداد كبيرة من الناس في الكثير من الأقطار العربية للمطالبة بحقوقها، من خلال الاشتراك في الانتفاضات والاحتجاجات، والأسباب التي أدت إلى عدم تحقيق الاحتجاجات النتائج المرجوة منها، بعد أن خطفت القوى التقليدية السلطة، خصوصا قوى تيار الإسلام السياسي، التي امتزجت خبرتها التنظيمية بالمال السياسي والدعم الإعلامي الخارجي.
ثانيا: تناول جديد لدور وسائل الإعلام، التي تحولت وظيفتها من صنع الرأي العام إلى صنع السلوك السياسي للأفراد، أو بمعنى آخر أصبحت وسائل الإعلام هي الرأي العام، بعد أن أصبحت المادة التي يحصل عليها الفرد من القنوات الفضائية قادرة على تعديل السلوك السياسي له، لأن المعلومات التي يقدمها التلفزيون تستند إلى فكرة «إن الخبر الذي أشاهده يجب أن أصدقه لأني أراه أمام عيني»، حسب قول أولكا كوكنا (Olga cuenca). ص 11
«نظرة ثانية بخصوص الفضائيات وشبكات التواصل الاجتماعي والحراك السياسي العربي».
المؤلف: د. سويم العزي.
الناشر: دار الحكمة، القاهرة، 2013.
عدد الصفحات 200 من الحجم الكبير.



رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
TT

رحيل أحمد أبو دهمان سفير الأدب السعودي في البلاط الفرانكفوني

الروائي السعودي أحمد أبو دهمان
الروائي السعودي أحمد أبو دهمان

غيّب الموت، مساء الأحد، الكاتب والروائي السعودي المقيم في باريس، أحمد أبو دهمان، عن 76 عاماً، وهو أول كاتب سعودي يؤلف رواية باللغة الفرنسية هي رواية «الحزام» الصادرة عام 2000 عن دار «غاليمار»، التي حققت شهرةً واسعةً وطُبعت 7 طبعات، وتُرجمت إلى 8 لغات، وتمّ نقلها إلى العربية ونشرتها دار «الساقي».

الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي يهدي وزيرة الثقافة الفرنسية رواية «الحزام» (أرشيف)

اعترافاً بقيمة هذه الرواية، أهدى الأمير بدر بن فرحان وزير الثقافة السعودي في شهر يونيو (حزيران) 2023، ريما عبد المالك، وزيرة الثقافة الفرنسية، رواية «الحزام» للكاتب السعودي أحمد أبو دهمان.

ولد أحمد أبو دهمان في قرية آل خلف في محافظة سراة عبيدة في منطقة عسير، جنوب المملكة، وبعد أن أكمل دراسته الابتدائية في قريته، انتقل إلى أبها لإكمال المرحلة الثانوية، ثم التحق بمعهد تدريب المعلمين بالرياض، وعاد إلى قريته بعد تخرجه ليعمل معلماً مدة ثلاث سنوات. بعدها أكمل تعليمه الجامعي بجامعة الملك سعود بالرياض وتخرج من قسم اللغة العربية بدرجة ممتاز، ثم أصبح معيداً في الجامعة نفسها، وفي عام 1979 التحق بجامعة السوربون في فرنسا وحصل على درجة الماجستير.

غلاف رواية «الحزام»

كتب في الصحافة السعودية، وكان له عمود في صفحة الرأي بجريدة «الرياض» بعنوان «كلام الليل»، وشغل مدير مكتب مؤسسة «اليمامة» الصحافية في باريس، والرئيس التنفيذي لمؤسسة «الحزام للاستشارات الإعلامية»، ومقرها في الرياض.

وفي ندوة أقيمت له، تحدث عن روايته «الحزام»، فقال إنها لا تمثل سيرةً ذاتيةً، «ولكني كتبتها لأروي عن بلادي لابنتي ولزوجتي. فنحن ننتمي لبلد متعدد وفيه تنوع ثقافي».


سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية
TT

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

سبعةُ أنماطٍ من المتعة الروائية

حين نشر الناقد البريطاني ويليام إمبسون William Empson كتابه المرجعي في النقد الأدبي سبعة أنماط من الغموض Seven Types of Ambiguity عام 1930، كان في الرابعة والعشرين من عمره؛ لكنّه مع ذلك وضع واحداً من أكثر الكتب تأثيراً في النقد الأدبي الحديث. لم يكن إمبسون يتعامل مع الغموض بوصفه عيباً في التعبير بل بعدّه قلب الشعر النابض. رأى أنّ اللغة حين تبلغ أقصى درجاتها الفنية لا توضّح بقدر ما تلمّح، ولا تفسّر بقدر ما تُثير، وأنّ الجمال يكمن في المسافة بين ما يُقال وما يمكن أن يُقال. من هنا جاءت فكرته الجريئة: يمكن تصنيفُ الغموض ذاته في سبعة أنماط، تتدرّج من البسيط إلى المركّب، ومن الغموض اللغوي إلى الغموض الوجودي. جعل إمبسون من الغموض (أو التعقيد بلغة الأدب التقنية) متعة جمالية في ذاته؛ فالقصيدة عنده ليست معادلة لغوية تقود إلى استجابة موحّدة لدى القرّاء بل كائن متعدد الطبقات، وكلُّ قراءة تكشف عن جانب من نسيج ذلك الكائن.

منذ أن قرأتُ كتاب إمبسون لم أُبْطِل التفكير بالكيفية التي نستلهم بها أفكاره وننقلها من الشعر إلى الرواية: اذا كان للغموض الشعري أنماطُهُ السبعة؛ فلماذا لا تكون للمتعة الروائية أيضاً أنماطُها؟ لماذا نظنُّ أنّ مُتعة القراءة حالةٌ واحدة موحّدة في وقتٍ تدلُّنا فيه خبرتُنا على أنّ هذه المتعة طيفٌ واسعٌ من تجارب التلقّي والانفعالات الشخصية؟

لا بأس من مثال تطبيقي حقيقي. أفكّرُ كثيراً في روايات عديدة من أمثال رواية قوس قزح الجاذبية Gravity’s Rainbow التي كتبها الروائي الأميركي توماس بينتشون Thomas Pynchon. هذه الرواية تدور وقائعها في أواخر الحرب العالمية الثانية، وتستكشف موضوعات معقدة مثل جنون العظمة والفساد والتقنية، وتركّز على تصميم صواريخ V-2 الألمانية وتأثيرها. الرواية مشبعة بالغموض؛ لكنّه غموض إبداعي من درجة رفيعة يبدأ من عنوان الرواية ذاتها حيث إنّ مسار الصاروخ يشبه قوس قزح. هذه الرواية غير مترجمة إلى العربية، وكثيراً ما تساءلت: لماذا الإحجامُ عن ترجمتها؟ هل يستشعر المترجمون أنّها تفتقرُ إلى المتعة المفترضة في القراءة الروائية؟ سيكون تعسّفاً خطيراً أن نفترض متعة جمعية في هذه الرواية كما يحصل مثلاً مع روايات دوستويفسكي؛ لكن مع هذا سيجد قليلون ربما متعة عظيمة فيها. سيقودنا الحدسُ إلى أنّ تلك القلّة المخصوصة هي لقرّاء لهم شيء من معرفة بالرياضيات والفيزياء وتواريخ الحروب وتداخلات السلطة وضغوطها. لا يمكن في النهاية التصريحُ بمتعة شاملة مطلقة للعمل الروائي. هذا مدخل يوضّحُ التمايز الحتمي بين أنماط المتعة الروائية بين القرّاء.

*****

منطلقةً من كتاب إمبسون أعلاه، سأحاولُ الإشارة إلى سبعة أنماط من المتعة الروائية، لا بوصفها تصنيفاً نهائياً بل بوصفها خريطة أولى في جغرافيا اللذة السردية.

أولى المتع السردية هي متعة الانغماس. إنّها المتعة الأولى التي يتذوقها القارئ منذ طفولته، حين يفتح كتاباً ويجد نفسه فجأة في مكان آخر.

إنها متعة الغياب الطوعي عن الواقع: أن نذوب في العالم الروائي حتى ننسى أننا نقرأ. في هذه اللحظات لا نكون خارج النص بل داخله، نعيش مع شخصياته ونتنفس هواءه. نقرأ موبي ديك فنشعر برائحة البحر، أو آنا كارينينا فنرتجف أمام قطارها القادم. الانغماس هو نوع من الحلم الواعي، تجربة بين الخيال والوجود، فيها يتحوّل القارئ من متلقٍ إلى مشارك. إنها متعة لا تبحث عن المعنى بقدر ما تبحث عن الإقامة المؤقتة في عالم آخر، موازٍ، بحثاً عن ذلك النسيان الجميل الذي يُعيد إلينا براءة الخيال.

المتعة الثانية هي متعة التركيب. في هذا النمط، القارئ لا يستسلم للنص بل يتحدّاه. إنه القارئ الذي يتعامل مع الرواية كما يتعامل عالم الآثار مع نقش قديم: يحلّلُهُ، يربط بين أجزائه، يبحث عن رموزه ومفاتيحه. هنا تتحوّل اللذة إلى فعل فكري، إلى شغف ببنية السرد لا بوقائعه فقط. روايات مثل اسم الوردة لأومبرتو إيكو، أو قوس قزح الجاذبية لتوماس بينتشون تُجسّد هذا النمط: أعمال تُبنى كإنشاءات فكرية رفيعة يشارك القارئ في رسم خريطتها. المتعة هنا لا تأتي من الحكاية بل من الذكاء البنائي، ومِنْ شعور القارئ أنه شريك في صناعة المعنى، لا مستهلك له فحسب.

النمط الثالث من المتعة الروائية هو متعة الاعتراف. ليست كل الروايات مرآة للعالم؛ فبعضها مرآة للذات. حين نقرأ عملاً مثل الغريب لألبير كامو أو البحث عن الزمن المفقود لبروست، فإننا لا نبحث عن حكاية بقدر ما نبحث عن أنفسنا. الرواية هنا مساحة اعتراف مؤجلة، نرى فيها ما لا نجرؤ على قوله في الحياة اليومية. القارئ في هذا النمط يجد لذّته في التعرّف إلى ذاته عبر الآخر. كل سطر يذكّره بجراحه الصغيرة، وكلُّ شخصية تعيد إليه ظلّه المفقود. إنها المتعة التي تولد من الحميمية، ومن الإحساس بأن النصّ يعرفنا أكثر مما نعرف أنفسنا.

النمط الرابع هو متعة اللغة. في هذا النمط تتراجع الحكاية إلى الخلف وتتقدّم اللغة إلى المقدمة. هنا لا تتجسّدُ المتعة في (ماذا يحدث؟) بل في (كيف يُقال؟). الكاتب لا يسرد فقط بل يعزف بالكلمات. يحوّل الجمل إلى موسيقى. المتعة هنا جمالية خالصة، متعة الإصغاء إلى اللغة وهي تُعيدُ اكتشاف نفسها، وحيث تصبح القراءة نوعاً من الإصغاء اللذيذ لصوت داخلي يحدّثك من غير وسيط.

النمط الخامس هو متعة القلق. ليست كل المتع الروائية مقترنة بطمأنينة راسخة. أحياناً يهبنا الأدب لذة مقلقة كمن ينظر في مرآة تكشف له عما لا يريد أن يراه. روايات مثل 1984 لجورج أورويل أو الطاعون لكامو تمنحنا هذا النمط: متعة القلق المفضي إلى المواجهة، لا الهروب. القلق هنا ليس سلبياً بل لحظة وعي. إنه الارتجاف الجميل أمام الحقيقة، والمتعة التي تنبع من الخطر المعرفي حينما يفتح النص باباً نحو المجهول الأخلاقي أو السياسي أو الوجودي. إنها المتعة التي تُشبه المأساة الإغريقية: الألم الذي يطهّر؛ لأنّ القارئ يخرج منها أكثر معرفة وإن كان أقل راحة.

النمط السادس هو متعة الدهشة. كل قارئ يحمل في داخله توقاً إلى الدهشة، إلى تلك اللحظة التي تتجاوز فيها الرواية كل توقّع. الدهشة ليست مجرد مفاجأة في الحبكة بل توافقٌ خفيٌّ بين ما لم نتوقّعه وما يبدو، رغم ذلك، منطقياً إلى حد الجمال. حين نقرأ رواية المسخ لكافكا ونجد إنساناً يستيقظ ليجد نفسه حشرة، أو ندلف أجواء رواية مائة عام من العزلة لماركيز فنرى الواقع يمتزج بالسحر، ندرك أننا أمام متعة من نوع نادر: متعة أن يُعاد ترتيب العالم في وعينا. الدهشة هي لحظة تولد فيها لغةٌ جديدةٌ للحياة، تجعل القارئ يشعر أنه يرى العالم الذي طال عهده به بعيون جديدة.

النمط السابع هو متعة الغياب. هذه هي المتعة الوحيدة التي لا تحدث في أثناء القراءة بل بعدها. تتحقق هذه المتعة حين نغلق الكتاب، ونكتشف أن شيئاً منه ما زال يعمل فينا بصمت. إنها المتعة التي تنبع من النقص، من الإحساس بأنّ الرواية لم تُغلق العالم بل فتحته على احتمالاته. روايات كثيرة تعيش فينا بهذه الطريقة، وعندما نغادرها في المحطّة الأخيرة، فكلها تترك فينا شيئاً ناقصاً، فراغاً صغيراً يواصل التمدّد فينا ويترك بصمة شاخصة في ذاكرتنا. الغياب هو ذروة المتعة الناضجة: حين نكتشف أنّ القراءة ليست لحظة بل أثر طويل الأمد، وأنّ النص العظيم لا يُقرأ مرة واحدة بل يسكن الذاكرة كوشم لا فكاك من مفاعيله المستقبلية.

*****

ما أودُّ التأكيد عليه أن ليست المتعة الروائية واحدة؛ بل هي مُتعٌ عديدة تتخالف شكلاً وآلية مع تبدّل القارئ والزمن والمزاج. في العادة المتواترة يجد القارئ الشاب لذّته في الانغماس، والمفكّر يجدها في التركيب، والمكلومُ في الاعتراف، والعاشق للجمال في اللغة، والمتوتّر في القلق، والمغامرُ في الدهشة، والحكيم في الغياب. إنها ليست طبقات متنافسة بل مستويات متداخلة. قد نبدأ بالانغماس وننتهي بالغياب، أو نمرّ من بوّابة الدهشة إلى القلق ثم نعود إلى الاعتراف. الرواية الحقيقية لا تُشبِعُنا من الخارج؛ بل تُوقظ فينا القارئ من الداخل. وحين ندرك ذلك نفهم أنّ إمبسون كان محقاً: الجمال يكمن في التعدّد، في الغموض، في أن تكون التجربة الأدبية قابلة لأن تُقرأ بسبعة أنماط على الأقل.

إذا كان الغموض في الشعر هو تعدّد المعنى؛ فإنّ المتعة في الرواية هي تعدّد سبل التلقي. كلاهما دعوة غير مقيّدة للحرية؛ حرية الكاتب في أن يكتب، وحرية القارئ في أن يجد لذّته الخاصة، لا تلك التي أعدّها له المؤلف.

أعظمُ خواص الرواية الحقيقية هي أنها تمنحنا هذا الحق الجميل: أنْ يحبّها كلٌّ منّا بطريقته ووسائله ومقاربته الفكرية الخاصة.


الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»
TT

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

الصور النمطية المُتبادَلة بين «الأنا والآخر»

يتناول كتاب «إدراك العالم... الصور النمطية المتبادلة بين الأنا والآخر» للدكتور زهير توفيق، التصورات المتبادلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الحديثة والوسطى، لا سيما الشرق الفارسي والغرب الكنسي. وقد صدر الكتاب عن «الآن ناشرون وموزعون» بالأردن في 420 صفحة.

يقول المؤلف في المقدمة معرِّفاً بالكتاب: «يُمثِّل هذا الكتاب دراسة استقصائية تاريخية وتحليلية لجدل الأنا والآخر، من خلال رصد التصورات المُتبادَلة بين العرب المسلمين والآخرين في العصور الوسطى والحديثة، كون العرب المسلمين مثَّلوا ذاتاً لتعيين الآخر، وتخيُّله على المستوى الديني والإثني والسياسي؛ خاصةً الفرس والأسود واليهودي والمسيحي، بفرعيه اللاتيني والبيزنطي، هذا من جهة، ومن جهة أخرى كونهم موضوعاً للآخرين؛ أي صورتهم في المخيال الفارسي الشرقي (الشعوبية) والغربي الأوروبي؛ الرومي البيزنطي واللاتيني في القرون الوسطى، وتحولات تلك الصورة في أوروبا العصور الحديثة».

ويرى المؤلف في المقدمة أن نظرة كلا الطرفين للآخر هي ثابتة، فلم «يخرج لا الشرق العربي الإسلامي، ولا الآخر في الشرق والغرب قديماً وحديثاً، عن مُسلَّماته وطرائق تفكيره في فَهْمِ الآخر، فقد بقيت ثوابتُه الحضارية والدينية والإثنية سُلطةً مرجعيةً في فهم الذات والآخر، وتمييز الأنا عن الآخرين من فُرسٍ ويهود وبيزنطيين ولاتين، ومهما تغيَّرت الصورة وتحوَّلت لأسباب داخلية وخارجية، فإن الثابت البنيوي فيها هو الآخرية وعُمق الغيرية؛ أي تصعيد الخلاف والاختلاف، فالذات هي المركز الذي تدور حوله الأطراف، والأفضل والمعيار الأمثل، والآخر أو الآخرون مجرد أطراف، هوامش وبرابرة وكفاراً ومنحرفين، ولا يستحقون أكثر مما تمنحه لهم الذات المتعالية».

ويأتي المدخل التمهيدي للكتاب مستشهداً بالعلاقة بين الأنا والآخر (الشرق والغرب)، على اعتبار أن الشرق حين يُذكر يتبادر إلى الذهن الشرق المسلم على وجه الخصوص، والغرب يُراد به الغرب الأوروبي بالأساس قديماً وحديثاً.

يقول: «تفترض قراءتنا للموضوع استمرار الصور النمطية للعرب والمسلمين، وهي الصور التي تشكَّلت في العصور الوسطى، ودخلت معجم الغرب بشكل نهائي كما هو في الاستشراق السياسي والأنثروبولوجي الحديث (الواعي لذاته) الذي نشأ في نهاية القرن الثامن عشر مع حملة نابليون بونابرت على المشرق العربي سنة 1798م».

وعن وضوح رغائب الغرب من الشرق (المسلم)، يقول: «لم ولن يتلطّف الغرب مع الشرق إلا إذا تواطَأ معه على ذاته، وتماهى في خطاب الغرب ومسيرته ورطانته من خلال نُخبةٍ فكرية وسياسية وكيلة، نجح الغرب في خَلْقِها ورفعها إلى سدَّة السُّلطة، واستمدت مشروعيتها ومرجعية وجودها مِن دعمه المطلق على جميع المستويات، ومقابِل ذاك الدعم سوَّقت خطابه في ثقافتها العالمة والشعبية على حدٍّ سواء، وهذا دليل نجاح الغرب في اختراق الشرق الذي وصل إلى طاعة الوكلاء، وامتثالية التابعين».

ويفصِّل المؤلف القول حول أعلام الغرب البارزين الذين تبنوا أفكاراً تنويرية، ومنهم جيبون: «يبدو جيبون منسجماً مع التنوير، ويقدم رؤية مستقلة نقدية خاصة لأحكام الغرب المتحاملة والسلبية عن الإسلام حتى ذلك الوقت، ففي عرضه لأخلاق العرب ودياناتهم قبل الإسلام يقول: (غير أنه في الدولة العربية، وهي أكثر بساطة [من الرومان واليونان] فإن الأمة حرة لأن كل فرد من أبنائها يستنكف أن يُطأطئ الرأس في خضوع وذلة لإرادة سيد ما، ولقد حصَّن العربي نفسه بفضائل صارمة من الشجاعة والصبر والاعتدال، ودفعه حبه للاستقلال إلى ممارسة عادة ضبط النفس، وحفظته خشية العار من أن يذل بالخوف من الألم والخطر والموت، وإن رجاحة عقل العربي وضبط نفسه واضحان في مظهره الخارجي)».