سارتر في الذاكرة الثقافية العربية

كتاب أميركي عن زيارته التاريخية لمصر عام 1967

سارتر
سارتر
TT

سارتر في الذاكرة الثقافية العربية

سارتر
سارتر

جاء حين من الدهر – لنقُل خمسينات القرن الماضي وستيناته - كان فيه للفلسفة الوجودية، وإمامها الفيلسوف والروائي والكاتب المسرحي الفرنسي جان بول سارتر (1905 - 1980) أثر عميق في الفكر والأدب العربي كما تشهد مراجعة أعداد مجلة «الآداب» البيروتية وإصداراتها عبر ما يقرب من أربعة عقود، وكتابات سهيل إدريس، ومطاع صفدي، وجورج طرابيشي، وإدوار الخراط، وغيرهم.
واليوم يصدر عن مطبعة جامعة شيكاغو كتاب باللغة الإنجليزية يعيد هذا الأثر السارتري في علاقته بالثقافة العربية إلى الأذهان: كتاب من تأليف يواف دي كابوا عنوانه: «لا مخرج: الوجودية العربية وجان بول سارتر والتحرر من الاستعمار». وعنوان الكتاب – كما لا يخفى على القارئ - إشارة إلى مسرحية سارتر المسماة «لا مخرج» (1944 أو في ترجمات عربية مختلفة: الجلسة سرية، أو الأبواب الموصدة، أو الدائرة المفرغة).
في أكثر من ثلاثمائة وخمسين صفحة يتتبع الكتاب رحلة سارتر مع المثقفين العرب، وفي مصر بوجه خاص. يبدأ الرحلة – كما يقول آدم شاتز في «مجلة لندن لعرض الكتب» (22 نوفمبر/تشرين الثاني 2018) – في أواخر خمسينات القرن العشرين حين وصل خريج مصري شاب يدعى علي السمان (الدكتور فيما بعد) إلى باريس ليعدّ رسالة دكتوراه في الفكر السياسي. كان مثقفاً نشيطاً أنشأ «رابطة الطلاب العرب في فرنسا»، وكان حلقة اتصال بين الجنرال ديغول وجبهة التحرير الوطني الجزائرية أثناء المفاوضات بين الطرفين. وشاءت المصادفات أن يكون السمان جاراً في السكن لسارتر في شارع بونابرت. هكذا تعددت لقاءاتهما وطلب المفكر الكبير من الشاب المتبرعم أن يحيطه علماً بأبعاد الصراع العربي – الإسرائيلي؛ فلم يدخر السمان وسعاً في إطلاعه على أصل النكبة التي اقتلعت شعباً كاملاً من أرضه وأحلّت محله كياناً غاصباً جاء من وراء البحار. وفيما بعد تعرف سارتر وسيمون دي بوفوار على الأديب والصحافي المصري اليساري لطفي الخولي، رئيس تحرير مجلة «الطليعة»، وزوجته ليليان. واستضافت مؤسسة «الأهرام»، تحت قيادة محمد حسنين هيكل، سارتر ودي بوفوار كي يطلعا على وجهة النظر العربية في قضية فلسطين، وغيرها من القضايا.
كان وصول قطبي الوجودية إلى القاهرة في 25 فبراير (شباط) 1967 حدثاً كبيراً ملأ الحياة الثقافية المصرية وشغل الناس. التقى سارتر الرئيس المصري جمال عبد الناصر لمدة ثلاث ساعات، ورحّبت صحيفة «الأهرام» بمقدمه على صفحتها الأولى، وشاهد عرضاً باللغة العربية لمسرحيته «لا مخرج»، وزار قرية كمشيش في الدلتا، حيث التقى الفلاحين المصريين، والتقى أدباء وفنانين وطلبة (ممن التقى بهم الكاتب المسرحي توفيق الحكيم، وأستاذ الفلسفة عثمان أمين، والناقد الأدبي أحمد عباس صالح الذي قال لسارتر: «إن تأثيرك في هذه المنطقة أعمق وأوسع من تأثير أي كاتب آخر»). وألقى محاضرة (حضرها كاتب هذه السطور، وإن لم يفهم منها إلا القليل) عن دور المثقف في العالم الحديث تحت قبة جامعة القاهرة، نشرت ترجمتها العربية فيما بعد على صفحات «الطليعة».
كان سارتر في نظر المفكرين العرب رمزاً للضمير الأخلاقي وشاهداً على العصر ونصيراً لحركات التحرر في الجزائر، وكوبا، والكونغو وغيرها. وكان قد وقف إلى جانب مصر أثناء العدوان الثلاثي الذي شنّته بريطانيا، وفرنسا، وإسرائيل في 1956.
لكن هذه الفورة انطفأت على نحو مؤلم حين اندلعت حرب الأيام الستة في الخامس من يونيو (حزيران) 1967؛ فقد انحاز سارتر – ومعه دي بوفوار وكلود لانزمان وكثير من المثقفين «التقدميين» الفرنسيين – إلى صف إسرائيل. وكان لذلك وقع أليم على نفوس المثقفين العرب. كتب إدوارد سعيد يقول: «لأسباب ما زلنا لا نستطيع أن نعرفها على وجه اليقين قد ظل سارتر ثابتاً على مناصرته الجذرية للصهيونية. وسواء كان هذا راجعاً إلى خشيته من أن يبدو في صورة المعادي للسامية، أو راجعاً إلى شعوره بالذنب من جراء المحرقة النازية لليهود، أو راجعاً إلى أنه لم يقدر عميقاً بما فيه الكفاية كون الفلسطينيين ضحايا للظلم الإسرائيلي ومناضلين ضده، أو راجعاً إلى أي سبب آخر، فذاك ما لا أدريه».
هكذا تغير الموقف العربي من سارتر وتحوّل عنه عدد من المثقفين العرب إلى مفكرين آخرين مثل ميشيل فوكو، ورولان بارت، وجاك دريدا، وبخاصة بعد أن بدأ بريق الوجودية ينطفئ وتحل محلها اتجاهات أخرى كالبنيوية والتفكيكية وما بعد الحداثية. كذلك اتجهت بوصلة الاهتمام إلى مفكرين فرنسيين آخرين أكثر تعاطفاً مع وجهات النظر العربية، مثل مكسيم رودنسون، وروجيه جارودي، وجاك بيرك.
وتبقى – بعد ذلك - حقيقة مؤداها أن أثر الوجودية السارترية (أفكار العبث واللاجدوى والحرية والفوضوية من ناحية، والالتزام السياسي والأدبي والمسؤولية الأخلاقية من ناحية أخرى، ومركّب الوجودية الماركسية من ناحية ثالثة) كان أثراً عميقاً متشعباً في مناخنا الثقافي لا يكاد يدانيه سعة وانتشاراً غير أثر ت.س.إليوت في شعرنا ونقدنا الحديث (بدر شاكر السياب، وصلاح عبد الصبور، ورشاد رشدي، وغيرهم). فسارتر (وإن اختلفنا معه في هذا الأمر أو ذاك) عقل لامع أضاء جوانب كثيرة من وجودنا الإنساني برواياته وأقاصيصه ومسرحياته وكتبه الفلسفية وتحليلاته النفسية لأدباء مثل بودلير، وفلوبير، وجان جينيه، وكلها منجزات تكفل له مكاناً باقياً بين قادة الفكر في القرن العشرين.


مقالات ذات صلة

كتب شركة ناشئة تخطط لنشر ما يصل إلى 8 آلاف كتاب العام المقبل باستخدام الذكاء الاصطناعي (أرشيفية)

وسط اعتراض كتّاب ودور نشر… شركة ناشئة تسعى لإنتاج 8 آلاف كتاب العام المقبل باستخدام الذكاء الاصطناعي

ينتقد كتّاب وناشرون إحدى الشركات الأميركية الناشئة التي تخطط لنشر ما يصل إلى 8 آلاف كتاب العام المقبل باستخدام الذكاء الاصطناعي.

«الشرق الأوسط» (لندن)
ثقافة وفنون «أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ

منى أبو النصر (القاهرة)
تكنولوجيا شركات الذكاء الاصطناعي تتفق مع دور النشر بما يتيح لهذه الشركات استخدام الأعمال المنشورة لتدريب نماذجها القائمة على الذكاء الاصطناعي التوليدي (رويترز)

شركات الذكاء الاصطناعي التوليدي تلجأ إلى الكتب لتطوّر برامجها

مع ازدياد احتياجات الذكاء الاصطناعي التوليدي، بدأت أوساط قطاع النشر هي الأخرى في التفاوض مع المنصات التي توفر هذه التقنية سعياً إلى حماية حقوق المؤلفين.

«الشرق الأوسط» (باريس)
يوميات الشرق كاميلا ملكة بريطانيا تحصل على الدكتوراه الفخرية في الأدب بحضور الأميرة آن (رويترز)

قدمتها لها الأميرة آن... الملكة كاميلا تحصل على دكتوراه فخرية في الأدب

حصلت الملكة البريطانية كاميلا، زوجة الملك تشارلز، على الدكتوراه الفخرية؛ تقديراً لـ«مهمتها الشخصية» في تعزيز محو الأمية.

«الشرق الأوسط» (لندن)

طعم الجبل

طعم الجبل
TT

طعم الجبل

طعم الجبل

تفتّش في القاموس عن فحوى كلمة «جليل»، وتظهر لك المعاني: «العظيم، الخطير، المهمّ...».. ويمكن أيضاً أن يكون «المخيف، الخارق، البالغ»، كما أنّه «ما جاوز الحدّ من نواحي الفنّ والأخلاق والفكر». أستطيعُ أن أدلي هنا بدلوي وأقول إنّ «الجليل» هو ما يلزمنا الحديث عنه أوّلاً بلغة الشّعر، أي الخيال. فعندما نتحدّث عن «البحر» أو «الخير الأسمى» أو «الشّيطان» بكلام عاديّ، فإنّ صفة الجلالة تنتفي، ويتولّد لدينا شعور باللاّمبالاة.

«لو مرّت يوميّاً خلال ألف سنة ريشة طاووس على جبل غرانيتيّ، فإنّ هذا الجبل سيُحتّ، ويختفي». وإن كان قائلُ هذا الكلام بوذا، إلّا أنّ التأمّل في معناه يُزيح عن الجبل صفة الجلالة، حتماً. هناك فجوات مظلمة فيما هو جليل في كوننا، حتّى إنّه يمكن أن نعيش فقط لكشفها، ويكون عندها لحياتنا مغزى تنتقل إليه سِمة الجلالة. يقول نيتشه: «على مَن ابتكر أمراً عظيماً أن يحياه».

جاء في يوميّات شاعر يابانيّ: «يرتجي الغرب غزو الجبل. يرتجي الشّرق تأمّل الجبل، وأنا أرتجي طعمَ الجبل». وهذا عنوان كتاب للشّاعر، والأمر ليس غريباً تماماً عن الطبيعة البشريّة، فنحن نتعرّف في سنين الطّفولة على الكون بواسطة اللّسان. أي شيء تصل إليه يد الطّفل يضعه مباشرة في فمه، وهذه الخطوة تؤدّي إلى اتّصاله بالشّيء بواسطة جسده كلّه. اختار الطّفل هذا العضو وهذه الحاسّة لأنّها الأقرب إليه والأسهل، مثلما يفعل العشّاق الذين يبدأون الحبّ بالتقبيل بشغف لا يشبهه شغف، ثمّ يصبح بعد ذلك كلّ فعل وحديث بين الاثنين مبقّعاً بهذا الفعل، الذي يعني المعرفة الحميمة والعميقة لكلا الجسدَين والقلبَين.

ورغم أنّ الجبل يُعدّ من الجماد، فإن نسغَ الحياة فيه قوي، وهو يشمخ على صفحة السّماء. هل جرّبتَ الشّعور بالسّكينة والسّعادة وأنت تتجوّل على سفح الجبل قاصداً القمّة، عند السَّحر؟ ما إن يطلع عليك ضوء الفجر الأزرق حتّى تجدَ أن بصرك صار حديداً. حدث هذا الأمر معي كحُلُم غريب؛ كنت أنظر من خلال عدستين طبيتين أثناء صعودي السّفح، وأخذت رعشة بيضاء تهزّ قلبي عندما اكتشفتُ، في بريق الشّمس الطّالعة، أن لا حاجة لي بهما، وأنّه بإمكاني متابعة النّسر الحائم في السّماء البعيدة. كان الفجر ينشر سناه، وراح الطّائر يتأرجح، ثم حلّق في دائرة كبيرة وصعد بعد ذلك عالياً موغلاً في السّماء القصيّة. ها هي صورة تعجز عن إيفائها حقّها من الوصف حتّى في ألف عام، العبارة لشاعر ألمانيا غوته، وفيها تعريف ثانٍ للجليل. في خاصرة جبل «زاوا»؛ حيث كنتُ أتجوّل، ثمة مرتفع صخري شاهق، وفي الأسفل ترتمي مدينة دهوك، مبانيها تبدو متآكلة محتوتة بفعل الرّياح والشّمس، والنّاس في الشّوارع كنقاط من النّمل. أخذ الطّريق يصعد وينحدر، وهبط النّسر في طيران هادئ راسماً بجناحيه دائرة واسعة، ثم حطّ على صخرة قريبة واسعة رماديّة اللّون، وبرق قلبي وأحسستُ أنّي أعيش حياة حارّة في حضرة كائن حي مبجّل، وتوهمتُ النّسرَ في سكونه المقدّس جبلاً، يتقاطع ظلّه المجنون مع ظلّ الصّخرة.

ورد ذكر «الجبل» بجوار «الطّير» في الكتاب المنزّل في ثلاث سور: «ص»: «إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِشْرَاقِ. وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً ۖ كُلٌّ لَّهُ أَوَّابٌ»، و(الأنبياء): «وسخّرنا مع داود الجبال يسبّحْنَ وَالطَّيرَ وكُنَّا فاعلين»، و(سبأ): «ولقد آتينا داود منّا فضلاً يا جبال أوّبي معه والطّيرَ وألَنّا لهُ الحديد». من يقرأ هذه الآيات أو يسمع تلاوتها، فإنّه يشكّ في أنّ حياته مجرّد حلم يخطف مثل طائر على قاع أو سفح أو قمّة الجبل، طالت سنينُه أم قصُرت.

تشبيه آخر يكون الجبلُ فيه حاضراً، والمقصود به حياتنا الفانية:

«ظِلّ الجبلِ جبلٌ أقلُّ/ أخفُّ/ أسهلُ/ في لحظة/ يُفردُ جناحيهِ/ يطيرُ».

الاستعارة هنا قريبة، فظلّ الجبل هو الطّائر الذي يحلّق سريعاً عند انقضاء النّهار، كناية عن الأجل. لكنّ أنهار الشّعر تجري في كلّ مكان، وليس بالضرورة أنها تصبّ في بعضها بعضاً. للشّاعر ليف أنينيسكي قصيدة تردُ فيها هذه الصّورة: «الطّريق مضاءة بليلها وجبالها»، صار الجبل مصدراً للضّياء، والعلاقة باتت أكثر تطوّراً وتعقيداً، وكلّما بعدت الاستعارة ازدادت كفاءة الشّاعر. من المعروف أن أنينيسكي هو شاعر روسي عاش في الحقبة السّوفياتيّة، وثمّة رمزيّة دينيّة مسيحيّة تظهر في هذا البيت مصوّرة، ومختزلة بشبح الجبل في الظّلام. لا توجد أشجار ولا يوجد نبات يعيش على السّفح، البعيد تماماً عمّا يُسمّى بحرائق الألوان، فما مصدر الضّوء، والدّنيا ظلام لأنّ اللّيل أدلهمّ، اللّيل الذي لا يُريد أن ينتهي؟ لكنّه انجلى على يد غورباتشوف، وعاد الإيمان لدى الرّوس بقوّة. عندما قرأتُ شعر أنينيسكي، كان الوقتُ ليلاً، وبقيتُ أتأمّل المشهد في السّرير وانعكاس الجبل في الظّلمة الدّاكنة راح يهدهدني، ثم غرقتُ في النّوم، وكان رُقادي عذباً إلى درجة أن صدى قهقهاتي في أثناء حلمي السّعيد لا يزال محفوراً في ذاكرتي. حتّى الآن لا أعرف لماذا كنتُ متنعّماً في نومي إلى هذه الدّرجة، وهذه فائدة ثانية نحصل عليها من رفقة الجبل، وإن كانت بواسطة كتاب.

في مدينة دهوك، في كردستان العراق؛ حيث تكثر الجبال وتكون قريبة، لم أعثر على دوّارة واحدة للحمام الدّاجن فوق سطوح المباني في المدينة. دامت زيارتي خمسة أيّام، لم أرَ فيها غير أسراب الطيور تدور حول قمّة الجبل، تشقّ بأجنحتها الفضاء السّاكن، وتنتزع نفسها من الهواء إلى هواء أعلى، وتبدو كأنّها تصطبغ بالأزرق في السّماء الصّافية. هناك جرعة من حاجة الإنسان إلى الطّير يشغلها الجبل، وكأنّ هناك لوحة في صدور محترفي تربية الطّيور خُطّ عليها: «إذا كانت في مدينتك جبال، فلا حاجة إلى أن يعيش الطّير في بيتك». لا شكّ في أنّ الغد في دهوك سيكون حتماً كاليوم، اليوم الذي يشبه الأمس، ويشبه كلّ الأيّام. سربٌ من الحمائم يدور حول الجبل في النّهار، ولمّا يجنّ اللّيل تبدو قمّته مهدّدة في الظلام، وتبقى أشباح الطيور دائرة حولها، تحرسها من الفناء. جاء في سورة الإسراء - آية 13: « وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ». يحرس الطّيرُ الجبالَ العالية، ويحرس الإنسان أيضاً من الموت؛ الجبل هو انعكاس للإنسان، ونقيض له أيضاً؛ فهو لم يكن يوماً ضعيفاً وعاطفيّاً، ولا تهزّه مشاعر السرور والألم.

بالإضافة إلى حدّ البصر والنوم الرغيد، تمنحنا رفقة الطّور إحساساً عميقاً بإرادة الحياة وقوّة الأمل، مع شعور بشدّة الشّكيمة، لأنه مكتمل ولا تشوبه شائبة، كما أنه عظيم إلى درجة أن أضخم مخلوقات البرّ والبحر، أي الديناصور والحوت، تبدو بالمقارنة تافهة الحجم والصورة. المنفعة الرابعة التي تحصل عليها بعد زيارتك شعفة الجبل، أنك تشعر بالطّهارة من الإثم، كما لو أنّك أدّيتَ طقساً دينيّاً. ثم يهبط المرء على السفح شديد الانحدار، شاعراً بضالته تحت الثقل السابغ والمدوّخ لواجهة الجبل السوداء، ويكون عندها بحالة من الطّفو في تلك المنطقة بين السير على الأرض والتحليق في الهواء. عندما تحطّ قدم المرء على الأرض، يكون ممتلئاً تيهاً، لأنه صار يشعر بنفسه بريئة من كلّ وزر، ومنيعة وأكثر أبديّة من الجبل ذاته.

ولكن أين تذهب الطيور الميّتة؟ نادراً ما يعثر أحدنا في الطريق على عصفور أو حمامة ميّتة. إنها تولد بالآلاف كلّ يوم، وتقضي بالآلاف أيضاً. فما مصيرها؟ سألتُ نفسي هذا السؤال، وبحثتُ في المصادر والمراجع، وليس هناك جواب. البعض يقول يأكلها النّمل أو القطط والقوارض، وهذا جواب غير مقنع البتّة. هل تدّخر عظامَ مختلف أنواع الطير قاعدة الجبل، لتمنحه القوّة والقدرة على التحليق، شاهقاً في أعالي السماء؟

المنفعة الخامسة للجبل شعريّة خالصة ولا يتمكّن منها إلا من كان ذا حظّ عظيم، ويمتلك عيناً ترى كلّ شيء. بعد هيام طويل بجبال الجزائر سوف يجد سعدي يوسف نفسه يفتّش عن النساء العاشقات، وهو ينظر من خلال الجبل:

«في الصّيف تبقى المدينة، ظُهرا، بلا عاشقاتْ/ كان ينظرُ عَبرَ الشّجرْ/ وغصونِ الشجرْ/ والسنابلْ/ كان ينظرُ عبرَ الجبال».

القصيدة هي «تسجيل» من ديوان «نهايات الشّمال الأفريقي»، ومكان الجبال في نهاية المقطع لا تبرّره دوافع منطقيّة، وإنما بواعث شعريّة. هناك إسقاطات أو تمثّلات لما ورد في الكتاب عن تشبيه الجبال بالسحاب والسراب: سورة النمل: «وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»، والنبأ: «وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا». إن جوهر الهويّة الشعرية تشكّله قدرة الشاعر على استعمال الكلمات كطلاسم وحقائق على حدّ سواء. الجبل الذي يُحيلهُ البارئ إلى سحاب وسراب بات في نظر الشاعر حصناً (أو مدفناً!) للنساء العاشقات، ملاذاً لهنّ مِن «شقق نصف مفروشة»، ومِن «تبغ أسود في ضفاف النّبيذ»، في أيام «العطل غير مدفوعة الأجر».

في الصفحات الأخيرة من رواية «مائة عام من العزلة»، يقوم العاشقان أورليانو بوينيديا وآمارانتا أورسولا، في ساعة شبق ملعونة، بدهن جسديهما بمربّى المشمش، ثم يروحان «يلتهمان» أحدهما الآخر «معرفيّاً» بواسطة اللسان. عنوان المجموعة الشّعرية «طعم الجبل» دليل يؤكد فيه الشاعر الياباني على جلالة الطّور، لأنه ليس هناك مخلوق يستطيع التعرف على الجبل بواسطة طعمه، وهذا تعريف ثالث لما هو جليل في كوننا.