سارتر في الذاكرة الثقافية العربية

كتاب أميركي عن زيارته التاريخية لمصر عام 1967

سارتر
سارتر
TT

سارتر في الذاكرة الثقافية العربية

سارتر
سارتر

جاء حين من الدهر – لنقُل خمسينات القرن الماضي وستيناته - كان فيه للفلسفة الوجودية، وإمامها الفيلسوف والروائي والكاتب المسرحي الفرنسي جان بول سارتر (1905 - 1980) أثر عميق في الفكر والأدب العربي كما تشهد مراجعة أعداد مجلة «الآداب» البيروتية وإصداراتها عبر ما يقرب من أربعة عقود، وكتابات سهيل إدريس، ومطاع صفدي، وجورج طرابيشي، وإدوار الخراط، وغيرهم.
واليوم يصدر عن مطبعة جامعة شيكاغو كتاب باللغة الإنجليزية يعيد هذا الأثر السارتري في علاقته بالثقافة العربية إلى الأذهان: كتاب من تأليف يواف دي كابوا عنوانه: «لا مخرج: الوجودية العربية وجان بول سارتر والتحرر من الاستعمار». وعنوان الكتاب – كما لا يخفى على القارئ - إشارة إلى مسرحية سارتر المسماة «لا مخرج» (1944 أو في ترجمات عربية مختلفة: الجلسة سرية، أو الأبواب الموصدة، أو الدائرة المفرغة).
في أكثر من ثلاثمائة وخمسين صفحة يتتبع الكتاب رحلة سارتر مع المثقفين العرب، وفي مصر بوجه خاص. يبدأ الرحلة – كما يقول آدم شاتز في «مجلة لندن لعرض الكتب» (22 نوفمبر/تشرين الثاني 2018) – في أواخر خمسينات القرن العشرين حين وصل خريج مصري شاب يدعى علي السمان (الدكتور فيما بعد) إلى باريس ليعدّ رسالة دكتوراه في الفكر السياسي. كان مثقفاً نشيطاً أنشأ «رابطة الطلاب العرب في فرنسا»، وكان حلقة اتصال بين الجنرال ديغول وجبهة التحرير الوطني الجزائرية أثناء المفاوضات بين الطرفين. وشاءت المصادفات أن يكون السمان جاراً في السكن لسارتر في شارع بونابرت. هكذا تعددت لقاءاتهما وطلب المفكر الكبير من الشاب المتبرعم أن يحيطه علماً بأبعاد الصراع العربي – الإسرائيلي؛ فلم يدخر السمان وسعاً في إطلاعه على أصل النكبة التي اقتلعت شعباً كاملاً من أرضه وأحلّت محله كياناً غاصباً جاء من وراء البحار. وفيما بعد تعرف سارتر وسيمون دي بوفوار على الأديب والصحافي المصري اليساري لطفي الخولي، رئيس تحرير مجلة «الطليعة»، وزوجته ليليان. واستضافت مؤسسة «الأهرام»، تحت قيادة محمد حسنين هيكل، سارتر ودي بوفوار كي يطلعا على وجهة النظر العربية في قضية فلسطين، وغيرها من القضايا.
كان وصول قطبي الوجودية إلى القاهرة في 25 فبراير (شباط) 1967 حدثاً كبيراً ملأ الحياة الثقافية المصرية وشغل الناس. التقى سارتر الرئيس المصري جمال عبد الناصر لمدة ثلاث ساعات، ورحّبت صحيفة «الأهرام» بمقدمه على صفحتها الأولى، وشاهد عرضاً باللغة العربية لمسرحيته «لا مخرج»، وزار قرية كمشيش في الدلتا، حيث التقى الفلاحين المصريين، والتقى أدباء وفنانين وطلبة (ممن التقى بهم الكاتب المسرحي توفيق الحكيم، وأستاذ الفلسفة عثمان أمين، والناقد الأدبي أحمد عباس صالح الذي قال لسارتر: «إن تأثيرك في هذه المنطقة أعمق وأوسع من تأثير أي كاتب آخر»). وألقى محاضرة (حضرها كاتب هذه السطور، وإن لم يفهم منها إلا القليل) عن دور المثقف في العالم الحديث تحت قبة جامعة القاهرة، نشرت ترجمتها العربية فيما بعد على صفحات «الطليعة».
كان سارتر في نظر المفكرين العرب رمزاً للضمير الأخلاقي وشاهداً على العصر ونصيراً لحركات التحرر في الجزائر، وكوبا، والكونغو وغيرها. وكان قد وقف إلى جانب مصر أثناء العدوان الثلاثي الذي شنّته بريطانيا، وفرنسا، وإسرائيل في 1956.
لكن هذه الفورة انطفأت على نحو مؤلم حين اندلعت حرب الأيام الستة في الخامس من يونيو (حزيران) 1967؛ فقد انحاز سارتر – ومعه دي بوفوار وكلود لانزمان وكثير من المثقفين «التقدميين» الفرنسيين – إلى صف إسرائيل. وكان لذلك وقع أليم على نفوس المثقفين العرب. كتب إدوارد سعيد يقول: «لأسباب ما زلنا لا نستطيع أن نعرفها على وجه اليقين قد ظل سارتر ثابتاً على مناصرته الجذرية للصهيونية. وسواء كان هذا راجعاً إلى خشيته من أن يبدو في صورة المعادي للسامية، أو راجعاً إلى شعوره بالذنب من جراء المحرقة النازية لليهود، أو راجعاً إلى أنه لم يقدر عميقاً بما فيه الكفاية كون الفلسطينيين ضحايا للظلم الإسرائيلي ومناضلين ضده، أو راجعاً إلى أي سبب آخر، فذاك ما لا أدريه».
هكذا تغير الموقف العربي من سارتر وتحوّل عنه عدد من المثقفين العرب إلى مفكرين آخرين مثل ميشيل فوكو، ورولان بارت، وجاك دريدا، وبخاصة بعد أن بدأ بريق الوجودية ينطفئ وتحل محلها اتجاهات أخرى كالبنيوية والتفكيكية وما بعد الحداثية. كذلك اتجهت بوصلة الاهتمام إلى مفكرين فرنسيين آخرين أكثر تعاطفاً مع وجهات النظر العربية، مثل مكسيم رودنسون، وروجيه جارودي، وجاك بيرك.
وتبقى – بعد ذلك - حقيقة مؤداها أن أثر الوجودية السارترية (أفكار العبث واللاجدوى والحرية والفوضوية من ناحية، والالتزام السياسي والأدبي والمسؤولية الأخلاقية من ناحية أخرى، ومركّب الوجودية الماركسية من ناحية ثالثة) كان أثراً عميقاً متشعباً في مناخنا الثقافي لا يكاد يدانيه سعة وانتشاراً غير أثر ت.س.إليوت في شعرنا ونقدنا الحديث (بدر شاكر السياب، وصلاح عبد الصبور، ورشاد رشدي، وغيرهم). فسارتر (وإن اختلفنا معه في هذا الأمر أو ذاك) عقل لامع أضاء جوانب كثيرة من وجودنا الإنساني برواياته وأقاصيصه ومسرحياته وكتبه الفلسفية وتحليلاته النفسية لأدباء مثل بودلير، وفلوبير، وجان جينيه، وكلها منجزات تكفل له مكاناً باقياً بين قادة الفكر في القرن العشرين.


مقالات ذات صلة

قدمتها لها الأميرة آن... الملكة كاميلا تحصل على دكتوراه فخرية في الأدب

يوميات الشرق كاميلا ملكة بريطانيا تحصل على الدكتوراه الفخرية في الأدب بحضور الأميرة آن (رويترز)

قدمتها لها الأميرة آن... الملكة كاميلا تحصل على دكتوراه فخرية في الأدب

حصلت الملكة البريطانية كاميلا، زوجة الملك تشارلز، على الدكتوراه الفخرية؛ تقديراً لـ«مهمتها الشخصية» في تعزيز محو الأمية.

«الشرق الأوسط» (لندن)
كتب سوزان بلاكمور وابنتها أميلي تروسيانكو  أثناء حفل توقيع كتاب "الوعي: مقدمة"

الشبحُ في الآلة

شغل موضوع أصل الأشياء The Origin مكانة مركزية في التفكير البشري منذ أن عرف البشر قيمة التفلسف والتفكّر في الكينونة الوجودية.

لطفية الدليمي
كتب سيمون سكاما

قصة اليهود... من وادي النيل حتى النفي من إسبانيا

يروي الكاتب البريطاني اليهودي «سيمون سكاما»، في كتابه «قصة اليهود»، تفاصيل حياة اليهود ابتداءً من استقرارهم في منطقة الألفنتين

سولافة الماغوط (لندن)
ثقافة وفنون العالم الجغرافي والمحقق اللغوي الكويتي د. عبد الله الغنيم شخصية معرض الكتاب لهذا العام

معرض الكويت الدولي للكتاب ينطلق غداً... وعبد الله الغنيم «شخصية العام»

ينطلق غداً (الأربعاء) معرض الكويت الدولي للكتاب في دورته الـ47، بمشاركة 544 دار نشر، من 31 دولة، منها 19 دولة عربية و12 أجنبية.

«الشرق الأوسط» (الكويت)
كتب بوريس جونسون والرئيس الأميركي المنتخب ترامب

«مطلق العنان»... مذّكرات بوريس جونسون في السلطة

تفترض بالطبع عندما تقدم على شراء نسخة من مذكرات رئيس الوزراء البريطاني السابق بوريس جونسون الصادرة حديثاً فيما يقرب من 800 صفحة

ندى حطيط

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.