«البريكاريا»... الطبقة الجديدة الخطرة

أصبحت تضم جيشاً تعداده ملايين المواطنين في دول الشمال الغنيّ

مظاهرة لـ«السترات الصفراء» في فرنسا
مظاهرة لـ«السترات الصفراء» في فرنسا
TT

«البريكاريا»... الطبقة الجديدة الخطرة

مظاهرة لـ«السترات الصفراء» في فرنسا
مظاهرة لـ«السترات الصفراء» في فرنسا

تسببت الحراكات الشعبيّة الغاضبة المستمرة في أرجاء فرنسا منذ عدة أسابيع والتي اكتسبت صبغة «السترات الصفر» وأجبرت الحكومة على التراجع ولو مؤقتاً عن إجراءاتها لزيادة الضرائب على المحروقات، وقبلها موجة من الإضرابات التي نفذتها اتحادات عماليّة محليّة في المملكة المتحدة ونجحت بانتزاع بعض الحقوق الأساسيّة لعاملين مهمشين في مختلف مستويات المجتمع البريطاني من مدرّسي الجامعات إلى عمّال النظافة – تسببت هذه الحراكات في إصابة الصحافة والمعلقين التلفزيونيين بل والسلطات ذاتها بالحيرة والتشوش بشأن ماهيّة الجهة (أو الجهات) المنظمة لمروحة معقدة من الاحتجاجات، إذ فاجأهم افتقادها لرأس محرّك، وانعدام صلتها بأي من الأحزاب المعروفة داخل البلاد، كما صلابتها وشجاعتها في مواجهة عنف الدّولة الجسدي والمعنوي كلاهما وانتشارها الواسع عبر القطاعات الاقتصاديّة والجغرافية على تفاوت مشاربها الإيديولوجيّة.
وقد حاول بعض مُثقّفي العُجالات تصنيف هذي الحراكات تحت مسمى الشعبوية أو في إطار موجة صعود التيارات الفاشية التي شهدها غير ما بلد أوروبي خلال السنوات الأخيرة أو حتى باعتبارها نوعاً من يسار جديد شعبوي الطابع خفيف الأدلجة. لكن كل هذه التصنيفات ما لبثت وأن تساقطت كما أوراق الخريف في مواجهة عواصف الواقع التي لم تشبه أياً منها.
والحقيقة أن مفكرين – قلّة - تجاهلهم الإعلام النيوليبرالي المُهَيمن على وسائط الإعلام الجماهيري الكبرى عمداً كانوا قدّموا توصيفاً دقيقاً للتّحولات العميقة التي أصابت سوسيولوجيا المجتمعات الغربيّة في ظلّ حكم النيوليبراليّة منذ سّبعينيات القرن الماضي وإلى أوقاتنا الرّاهنة، وتبدو توصيفاتهم أقرب ما يكون إلى مظاهر العصيان الجديدة التي نرى. وبحسب هؤلاء فإن مفهوم طبقة البروليتاريا - التي طبعت مرحلة الصّراعات المجتمعيّة منذ بدايات الثّورة الصناعيّة إلى موجة الحراكات الطلابيّة عام 1968 - قد اندثر عمليّاً من الإطار الاجتماعي في الغرب بعد أن نُقلت معظم الصناعات الثقيلة إلى دول العالم الثالث، وغيّرت التقنيات الحديثة طبيعة العمل بمجملها بما فيها أساليب الزراعة التي لم تعد بحاجة إلى فلاحين بالمفهوم التقليدي للكلمة كما كان في القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، بينما في المقابل بدا أنّ غالبية الأنشطة الاقتصاديّة التي كانت طوال عقود مجال تشغيل العمّال قد استبدلت بها أنواع جديدة من الوظائف المتسمة ببساطتها التقنيّة وضعف بدلاتها الماليّة كما في مطاعم الوجبات السريعة وسلاسل المقاهي ومراكز خدمة العملاء ومهمات التوصيل وتجارة التجزئة وتوضيب طلبات الشراء البريدي في مستودعات الشركات الكبرى وغيرها.
هذه التحولات البنيوية مضافة إلى توابع زلزال الأزمة الماليّة العالميّة عام 2008 وسياسات التقشف الحاد التي تبنتها معظم الحكومات الغربيّة من أجل إنقاذ بنوكها الكبرى، وكذلك موجة التخصيص العريضة التي أطلقتها النيوليبراليّة ومست جوانب العيش اليومي جلّها في معظم دول الشمال الغنيّ، كل هذه متراكمة أنجبت وفق المفكر جاي ستاندنغ طبقة مختلفة من المهمشين اصطلح على تسميتها بالبريكاريا The Precariat وهي كلمة دخلت اللغة الإنجليزيّة رسميّاً عام 2004، وتمزج بين كلمة البروليتاريا (أي طبقة العمال) وكلمة البريكاريوس التي تعني المتزعزع والمؤقت وغير المثبت فكأنها طبقة عمال مؤقتين عابرين يستعان بهم عند وجود حاجة إليهم بينما يرسلون إلى منازلهم دون أي حقوق أو ضمانات عندما تنتفي تلك الحاجة سواء بصفة يوميّة أو أسبوعيّة أو حتى شهريّة في إطار نموذج عمل جديد شائع تتسامح معه معظم حكومات الغرب بوصفه لازمة للرأسماليّة المتأخرة. البريكاريا وفق ستاندنغ – الذي كان أوّل من كتب في 2011 عن صعود هذه الطبقة الجديدة – أصبحت تضم جيشاً هائلاً تعداده ملايين المواطنين في دول الشمال الغني بين الولايات المتحدة وأوروبا وشرق آسيا الذين يعملون وفق عقود قصيرة الأجل أو حتى عقود صفريّة – أي حسب الطلب عند توفر العمل – أو هم فقدوا القدرة والاهتمام للعودة إلى سوق العمل وتحولوا كسبة متعطلين غالب الوقت يعملون بالساعة في عدة وظائف ذات الآن. وبغير السعي إلى تحصيل ما يسد الرّمق، فإن البريكاري وتحت ضغوط الحياة المعاصرة يتوجه بشكل أو بآخر إلى الاستدانة من البنوك - قروضاً أو برامج تمويل ودفع آجل أو بطاقات ائتمانية - كي يمكنه شراء سيارة أو أثاث مثلاً، وتنتهي به الأمور غالباً إلى التورط في ديون متراكمة الفوائد تكرّس دفعه إلى قاع المجتمع، وتنقله إلى نظام عبوديّة حديث حيث يشقى حين يتوفر العمل لتسديد التزامات سابقة وآنية مع شبه انعدام في فرص التقدم الاجتماعي أو الاقتصادي إلى أن يدركه الموت مكتئباً ومكسوراً.
وينفي المفكر الإيطالي أليكس فوتي في كتابه عن صعود البريكاريا (النظريّة العامة للبريكاريا - 2016) أن تكون هذه الطبقة شكلاً محدثاً من بروليتاريا القرنين الماضيين، وهو لذلك يستبعد بشدة أن النماذج الثوريّة التي اختبرتها الطبقات العاملة شيوعيّة كانت أم فوضويّة ستكون صالحة لهذه الطبقة الجديدة لأن تلك النماذج أصبحت مثاليّة بصفة زائدة، وتحمل إرثاً نظريّاً صعباً لا يمكن لبريكاري مرهق قد لا يجد من غده لقمة عيش استيعابه، لا سيّما بعدما تحولت معظم الأحزاب اليساريّة المعاصرة في الغرب إلى تلوينات وزخارف للمنظومة الرأسماليّة العالميّة، وبعد ذلك التشويه الهائل الذي تعرضت له انطباعات الغربيين العاديين عن التجارب الشيوعيّة إبّان الحرب الباردة. وهذا يفسّر عند فوتي انعدام ثقة البريكاريا بالاتحادات التقليديّة للعمال تماماً كما اعتزالها الفطري للعمليّة السياسيّة كما هي في الغرب بوصفها ديمقراطيّة زائفة ولعبة كراس موسيقيّة للنخب والبرجوازيات دون الفقراء والمهمشين.
وكما لو أنها سخريّة القدر، فإن فوتي يعتقد أن هذه الطبقة المستحدثة التي خلقتها النخب الرأسماليّة خلقاً بسياساتها النيوليبراليّة القاسية، وبتجويفها الدولة لمصلحة رأس المال، وتعامي برلماناتها عن حماية الضعفاء، وفساد التمثيل في منظومات الديمقراطيّة الزائفة، هذه الطبقة تحولت بفعل تراكم الأزمات إلى الخطر الأكبر على استمرار تلك النخب واحتكارها التامّ للعيش الكريم، وأنها ستكون – كما أظهرت بدايات الحراك الفرنسي الأصفر – حاملة تغيير ثوري تاريخي قد يكسر قواعد الهيمنة ويعيد نثر أوراق المجتمعات الغربيّة على نحو غير مسبوق.
وتمتلك هذه الطبقة بحق أسلحة دمار شامل من طراز مختلف تجعل تلك المهمة التغييريّة ممكنة نظريّاً: فالبؤس وحد بين المجموعات العمريّة والعرقيّة والثقافيّة بديلاً عن الآيديولوجيا، والأفراد ليس لديهم ما يخسرونه بالفعل سوى ديونهم وأغلالهم، ومنتجات الاستهلاك التي فرضت عليهم من هواتف ذكيّة وكومبيوترات نقالة وغيرها مكنت لهم من بناء شبكات تواصل لحظي لم تكن ممكنة قبل عقدين فقط، وفوق ذلك كلّه فإن الطبقة اكتسبت طابعاً أممياً عابراً للحدود – السترات الصفر انطلقت في عدة مدن أوروبيّة بالتوازي مع الحراك الفرنسي –، وهي على العموم طبقة أفضل تعليماً من البروليتاريا التقليديّة وعلى اطلاع غير مسبوق – عبر الإنترنت – بآخر التطورات على الأرض وفقدت الثقة نهائياً بأدوات الإعلام التقليدي - المنحازة للنخب والمنخرطة بقدّها وقضيضها للترويج للبروباغاندا وتشويه المعلومات - فلم يعد الكذب مؤثّراً عليها. وبحسب ستاندنغ وفوتي كليهما فإن هذه الطبقة أقدر لذلك على ابتداع أساليب مقاومة لم تكن لتخطر على بال أنظمة الحكم. خذ مثلاً فكرة السترات الصفر: السلطات الفرنسيّة تفرض على كل سيارة لترخيصها أن تحمل واحدة منها يستخدمها سائقها في حال تعطلت كي لا يُداس عندما يقف لإصلاحها. السترات المتوفرة في كل مكان أصبحت في يد البريكاريا رمزاً عميق الدلالة: لقد تَعطّلت حياتنا، ولذا نحن نترجل منها مرتدين ستراتنا الصفراء حتى لا يدوسنا المجتمع الذي لا يلقي إلينا بالاً ويمضي في طريقه لاهثاً. ولعل نقطة انطلاق حراك البريكاريا من باريس تحديداً، رمزٌ آخر. ألم تكن تلك ذاتها المدينة التي أطلقت ثورة الباستيل البرجوازيّة الثائرة على النظام الأرستقراطي، ثم كميونة باريس البروليتاريّة الثائرة على النظام البرجوازي وبعدها ثورة الطلاب عام 1968 على النظام اليميني المحافظ.
البريكاريا هذه الطبقة الغاضبة التي لا تجد خبز يومها، قد تأكل كعكة النيوليبراليّة وتطلق نظاماً عالمياً رحيماً بالبشر. فهل بدأت ثورة فرنسيّة جديدة؟


مقالات ذات صلة

كراسات ألبير كامو تُنشر كاملةً للمرة الأولى

ثقافة وفنون ألبير كامو

كراسات ألبير كامو تُنشر كاملةً للمرة الأولى

صدر المجلد الأول من مذكرات ألبير كامو عام 1963، بعد ثلاث سنوات من وفاته في حادثة سيارة عن 46 عاماً.

دوايت غارنر
ثقافة وفنون إبراهيم الكوني

الصحراء كمبتدأ وخبر في مكاشفات الكوني ومكي

في البدء لم تكن الكلمة. كان الصمت. صمتٌ لم يتردّد في أروقة الجنّة، استوطن قلب الصحراء. وفي الصحراء يولد المعنى قبل العبارة، وتتشكل الحقيقة قبل نصّها.

ندى حطيط
ثقافة وفنون بسمة الخطيب في رواية «حائكات الأزل» تثأر للنساء بالغزل

بسمة الخطيب في رواية «حائكات الأزل» تثأر للنساء بالغزل

رواية نسائية بامتياز، هي «حائكات الأزل» للأديبة اللبنانية بسمة الخطيب. بطلاتها يتحركن، وكأنما وجود الرجال في حياتهن هلامي، لكن وطأته ساحقة، ثقيلة، متسلطة وكاسحة

سوسن الأبطح (بيروت)
ثقافة وفنون أول ترجمة عربية لديوان «فن الطيور» لبابلو نيرودا

أول ترجمة عربية لديوان «فن الطيور» لبابلو نيرودا

صدر أخيراً عن مجموعة «كلمات» للنشر بالشارقة، ديوان «فن الطيور» لبابلو نيرودا بترجمة عربية أنجزها الشاعر والمترجم السعودي غسان الخنيزي.

«الشرق الأوسط» (الدمام)
كتب روي بلانت جونيور

كرة القدم الأميركية محكوم عليها بالفناء

لعل إحدى أقوى الحجج المدافعة عن كرة القدم هي تلك التي ساقها روي بلانت جونيور في كتابه «نقص بمقدار ثلاث لبنات - About Three Bricks Shy of a Load».

دوايت غارنر

محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي
TT

محاولة لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

محاولة  لإعادة تعريف علاقة الصغار بالذكاء الاصطناعي

في زمنٍ أصبحت فيه كلمة «ذكاء اصطناعي» جزءاً من الأخبار اليومية، يبقى السؤال الأهم: كيف نشرح هذا المفهوم لطفلٍ في العاشرة، دون أن نُخيفه... أو نُضلّله؟

هذا السؤال هو ما ينطلق منه كتاب «أنا والروبوت» للدكتور عميد خالد عبد الحميد، وهو أحد الكتّاب المساهمين في صفحة «علوم» في صحيفة «الشرق الأوسط»، حيث يكتب بانتظام عن الذكاء الاصطناعي الطبي وتحولاته الأخلاقية والمهنية. ويأتي هذا العمل موجّهاً لليافعين، وقد صدر حديثاً عن «أمازون للنشر» بنسختين عربية وإنجليزية.

الكتاب يقترح مقاربة تربوية هادئة لعلاقة الطفل بالتقنية، وهو لا يقدّم الروبوت بوصفه بطلاً خارقاً، ولا عدواً يهدد العالم، بل «كائن متعلم» يحتاج إلى من يرشده أخلاقياً.

تدور القصة حول طفلة فضولية تكتشف روبوتاً صغيراً، فيبدأ بينهما حوار بسيط يتدرج نحو أسئلة أكبر: كيف تتعلم الآلات؟ هل تفهم ما تقوله؟ هل يمكنها أن تشعر؟ ومن المسؤول عن قراراتها؟

في هذا البناء السردي، لا يُثقل النص بالمصطلحات التقنية، بل يشرح فكرة «تعلّم الآلة» عبر مواقف حياتية قريبة من الطفل: الواجب المدرسي، الصداقة، الخطأ، والاختيار. وهنا تكمن قوة الكتاب؛ فهو لا يكتفي بتبسيط المفهوم، بل يزرع في القارئ الصغير حسّاً نقدياً مبكراً: الآلة قد تحسب بسرعة، لكنها لا تختار القيم.

والمعروف أن المكتبة العربية، رغم ثرائها في أدب الخيال، لا تزال محدودة في أدب التقنية الموجّه للأطفال، خصوصاً حين يتعلق الأمر بالذكاء الاصطناعي. وغالباً ما تُستورد المفاهيم جاهزة من سياقات ثقافية أخرى.

«أنا والروبوت» يحاول أن يقدّم سرداً مختلفاً، يُبقي الإنسان في مركز المعادلة، ويجعل من التقنية موضوع حوار لا موضوع خوف، وهو لا يعامل الطفل باعتباره متلقّياً ساذجاً، بل قارئ قادر على التفكير. ففي المشهد الأبرز من القصة، حين يجيب الروبوت بإجابات دقيقة وسريعة، تكتشف البطلة أن الدقة لا تعني الفهم الكامل، وأن السؤال الأخلاقي أعمق من الإجابة الحسابية. وهكذا تتحول القصة إلى تمرين مبكر على التمييز بين «المعرفة» و«الحكمة».


اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر
TT

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

اعتراف تولستوي الممنوع من النشر

في عام 1879 كان الكاتب الروسي الأشهر ليف تولستوي، صاحب «الحرب والسلام» و«آنا كارنينيا» يبلغ من العمر 51 عاماً في أوج مجده وثرائه الإقطاعي الأرستقراطي عندما تساءل فجأة: «ماذا بعد كل ما وصلت إليه؟ ما جدوى حياتي وما الهدف منها؟». شعر وقتها بأنه لم يحقق شيئاً، وأن حياته بلا معنى، فكتب أهم ما مر به من أحداث وتساؤلات ليتأملها ويبحث عن إجابات لها، مثل العلم والفلسفة والدين، ويصل إلى التصور الذي سيخرجه من الأزمة الفكرية والروحية العميقة التي جعلته يفقد كل رغبة في الحياة.

على هذه الخلفية، أصدر كتابه الموجز القيم «اعتراف» الذي سرعان ما منعته السلطات الرسمية الروسية، آنذاك، من النشر، حيث أدانت ما تضمنه من قلق وحيرة ومساءلة المستقر والثابت من مفاهيم معتادة، قلما يلتف إليها الآخرون في زحام حياتهم اليومية.

أخيراً صدر عن «دار الكرمة» بالقاهرة طبعة جديدة من الكتاب، من ترجمة أنطونيوس بشير (1898 - 1966) الذي أشار في تقديمه للكتاب إلى أنه أقدم على نقل العمل إلى قراء العربية «رغبة في إطلاع أبناء قومي على ما فيه من الحقائق الجميلة والدروس النافعة راجياً أن يقرأه الأدباء بما يستحقه من العناية».

وأضاف أنطونيوس أن ترجمته لمثل هذه المؤلفات لا تقيده ولا بصورة من الصور بأفكار المؤلف وآرائه فهو حر في معتقده، ولكنه من المعجبين بأسلوب تولستوي «الخالد»، فهو وإن كان بعيداً عن الرغبة في فصاحة الكلام، وهذا ظاهر من تكراره لكلمات كثيرة في الصفحة الواحدة بل في العبارة الواحدة فإن الفكر رائده والمنطق السديد رفيقه في جميع ما يكتب.

ومن أجواء العمل نقرأ:

«وبعد أن فشلت في الاهتداء إلى ضالتي في المعرفة والعلم والفلسفة شرعت أنشدها في الحياة نفسها مؤملاً أن أجدها في الناس المحيطين بي فبدأت أراقب الرجال الذين مثلي وألاحظ كيفية معيشتهم وموقفهم تجاه السؤال الذي حيرني وقادني إلى اليأس ممن هم مثلي في مركزهم الأدبي والاجتماعي.

وجدت أن أبناء الطبقة التي أنا منها يلجأون إلى وسائل أربع للهرب من الحياة القائمة، وأولى هذه الوسائل الجهل، فإن أصحابه لا يدركون ولا يريدون أن يفهموا أن الحياة شر وكل ما فيها باطل وقبض الريح. إن أبناء هذه الطبقة وأكثرهم من النساء أو الشبان الصغار وبعض الرجال الأغنياء لم يفهموا قضية الحياة ولم ينظروا إليها كما نظر إليها شوبنهاور وبوذا فهم لا يرون الوحش الذي ينتظرهم ليفترسهم ولا الجرذين اللذين يقرضان الغصن المتعلقة عليه معيشتهما، ولذلك يلحسان نقط العسل القليلة التي يشاهدونها حواليهم برغبة ولذة.

ولكنهم يلحسون هذا العسل إلى أجل مسمى لأنهم لن يلبثوا أن يجدوا ما يلفت أنظارهم إلى الوحش، حينئذ تفارقهم لذتهم ورغبتهم معاً. من هؤلاء وأمثالهم، لم أقدر على أن أتعلم شيئاً لأن الإنسان يتعذر عليه أن يتجاهل ما هو واثق بمعرفته.

ووسيلة الهرب الثانية هي الوسيلة التي يلجأ الشهوانيون وعباد أهوائهم الجامحة وهي تقضي على أصحابها أنهم بالرغم من معرفتهم أن كل ما في الحياة من اللذيذ والجميل باطل عند التحقيق، فإنه يجب أن يغمضوا عيونهم عن رؤية الوحش والجرذين ويطلبوا في الوقت نفسه كل ما يمكنهم الحصول عليه من عسل الحياة الباطلة».


الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول
TT

الأدب والسياسة والاستبداد اللغوي

ديغول
ديغول

في سؤال مركزي ورد في ثنايا كتاب «سياسة الأدب» لجاك رونسيير، نقرأ ما يلي: «لماذا انتحرت إمَّا بوفاري في رواية فلوبير الشهيرة (مدام بوفاري)؟»، منطق الرواية يقول إنها أنهكت بالديون وحصار الدائنين، ولأنها لم تتواءم مع حياة لم تكن هي التي حلمت بها. لكن الناقد رانسيير يقترح علينا جواباً آخر مفاده: «أن البطلة انتحرت لأنها قرأت روايات رومانسية في الدير الذي نشأت فيه، هي التي ألهمتها الطموح القاتل، وبالنتيجة لقد انتحرت لأنها قرأت كتباً». يمكن إذا أن نعتبر علاقة «اللغة الأدبية» بقارئها تنطوي على قدر كبير من الهيمنة والتسلط، ويمكن الاستدلال على هذا الافتراض بعشرات الأدبيات العقائدية والسياسية التي دفعت بأصحابها إلى مصائر مظلمة، لعل أقربها للذهن في السياق العربي «معالم في الطريق» لسيد قطب، الكتاب الذي أفضى بقرائه إلى مصائر شبيهة بمصير مؤلفه.

والظاهر أن اللغة، وتحديداً لغة الأدب، برغم رحابة حضنها، تحمل في ثناياها طبيعة مزدوجة؛ فهي تارةً مهد الطمأنينة، وتارةً أخرى أداة للاستبداد والسيطرة. اللغة أمٌّ، بكل ما تحمله الأمومة من معاني التهذيب والتعليم. فعبر أبجديتها نكتشف شساعة الحياة وتفاصيلها الدقيقة، وبأضوائها ندرك أن الصمت ليس إلا ظلاً قاسياً وظلاماً موحشاً. بيد أن لهذه الأمومة «سلطة»، تماماً كسلطة الأم في مملكتها الأسرية، لكنها في الفضاء العام تتحول إلى سطوة تتجاوز السيطرة الناعمة لتبسط «قيداً حريرياً»، هو في عمقه حديدي، على الحدود والمجتمع والمعتقد.

إن أعتى الطغاة، عبر التاريخ، لم يبسطوا نفوذهم بالجيوش فحسب، بل التجأوا أولاً إلى «سطوة اللغة» لغرس عقائدهم في العقول. فاللغة وسيلة طيعة بيد الجميع: رجل الدين، التاجر، المثقف، والمعارض المنشق؛ كلهم يسعون عبرها للزحف نحو منصة المجد. وبما أن اللغة «أنثى» في صفتها الأمومية، فهي لا تقبل بوجود «ضرة» تزيحها عن عرشها. هذا التنافس الأنثوي اللغوي هو ما يفسر عدم قدرة لغة مسيطرة على التواؤم مع لغة أخرى تزاحمها الفتنة والإشعاع، ويمدنا التاريخ الإنساني بأمثلة عديدة لنماذج «الاستبداد اللغوي» الذي يهدف إلى محو الهوية المهزومة لضمان سيادة المنتصر. ولعل المثال الأبرز هو ما فعله الملك الإسباني شارل الخامس، حفيد الملكين الكاثوليكيين، حين أصدر قراره الشهير بمنع شعب غرناطة المسلم من استعمال اللغة العربية. لم يكن القرار مجرد إجراء إداري، بل كان إدراكاً بأن الدولة المنتصرة لا يمكن أن تطمئن لسيادتها بوجود لسان غريب يتغلغل في البيوت والأسواق. لقد أراد أن تكون «القشتالية» الأم الوحيدة الصالحة، التي تطوي الجميع تحت جناحها، محولةً «الأعجمي» إلى متحدث باللسان الغالب ليشارك الجموع فرحة الفهم المشروط بالتبعية.

وعلى المنوال ذاته، سار الزعيم التركي مصطفى كمال أتاتورك، في بداية القرن العشرين، حين سعى لانتزاع الدولة التركية من جسد الخلافة العثمانية. اعتُبرت التركية اللغة القومية الوحيدة، وحُظر ما سواها في المؤسسات والمجتمع. ورغم بقاء لغات كاليونانية والأرمنية والعربية في النسيج الاجتماعي لمدينة كوزموبوليتية مثل إسطنبول، فإنها تحولت إلى «لغات مضطهدة» ومحبوسة في البيوت، بعد أن لفظها حضن «الأم الرؤوم» للدولة القومية الناشئة.

الحق أن معارك اللغات لا تتجلى على الصعيد القومي فحسب، بل تمتد إلى الوجدان الفردي. فلا يمكن أن تتعايش اللغات بسلام في وجدان الفرد، ثمة دوماً حروب أهلية بينها، ظاهرة أو مستترة، قد تتجلى في استعمال بعضها في أوساط مخملية وأخرى في سياقات مبتذلة، وثالثة للتواصل، ورابعة للغزل أو الخطابة، وخامسة للكتابة، أتحدث هنا عن قَدَر يجعل أشخاصاً معينين ضحايا نزاع لغوي متعدد، قد تكون فيه اللغات المكتسبة أزيد من خمس، لغة الأب ولغة الأم، ولغة البيت، ولغة المحيط، ولغة الاستعمال التي قد تكون مختلفةً تماماً عن لغات الأصول، غير المهضومة أو المكتسبة على نحو سيّئ. هكذا تنشأ تجربة عصابية بالنسبة للمنتمين لهذا الواقع اللغوي، يمكن العودة هنا إلى تجربة الملك شارل الخامس نفسه، وريث عروش إسبانيا وألمانيا والنمسا والإمبراطورية الرومانية المقدسة، وإيطاليا وفلاندرز... لكن لغته اليومية لم تكن الإسبانية، ولا الألمانية ولا الهولاندية ولا الإيطالية، وإن ألمّ بأغلبها، كانت لغته الأساسية هي الفرنسية التي احتضنه بلاطها. لقد مثل نموذج الملك الذي لا يتحدث لغات شعوبه، إلا على نحو سيئ، لهذا يمكن تفسير انشغاله بمنع استعمال العربية في إمبراطوريته.

لكن بصرف النظر عن كون أحادية اللغة هي الطريق الملكي إلى الانغلاق والتطرف، فإن الوجود بين لغات شتى يوحي بترف لساني مهلك أحياناً، ورفاه ثقافي لا تحتمله الحياة اليومية، المسكونة بالشظف والخصاصة وانعدام الحيلة. فالتجوال بين اللغات والمفردات والمجازات يبدو شبيهاً بلحاء طبقي، يداري العزلة القاتلة وراء جدران القلاع الحصينة، وفقْدِ القدرة على التدفق. مثلما أن اختيار لغة لا يفهمها العامة، ولا تنتمي للجذور وللحنايا، ولا يتكلمها الباعة والعمال والفلاحون، يتجلى بوصفه امتيازاً سلطوياً، كذلك كانت لغات كرادلة روما والقسطنطينية، ولغات القياصرة والأباطرة والملوك من بيزنطة إلى روسيا القيصرية إلى مصر الخديوية، ظل آخر للهالة المعقدة للسلطة، ومزيج من الغموض والفخامة والقداسة. لقد كانت إحدى التهم الأساسية التي توجهها محاكم التفتيش للهراطقة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، قراءة الكتاب المقدس، الذي حظرت الكنيسة تقليب صفحاته من قبل العامة، و لم يكن مترجماً لأي لغة شعبية، كان محصوراً في مجتمع الإكليروس ولغاته، ولقد مثل الاقتراب منه دوماً إخلالاً بمبدأ طبقية اللغة وقداستها، التي لا يمكن أن تنتهك، وإلا ابتذلت معها هيبة السلطان.

وغني عن البيان، ثلاثة أرباع السياسة «قول»، لهذا كان امتلاك «اللغة» دوماً قاعدة في ممارسة السلطة. زعماء وقادة وملوك عديدون ذكرهم التاريخ بأقوال بليغة «تستبد» بالأذهان، من علي بن أبي طالب إلى لينين، ومن عبد الملك بن مروان إلى شارل ديغول... لا جرم إذن أن تنتسج بين عوالم السياسة والأدب صلات قرابة وجدل، فيرتقي أدباء معروفون سدة الحكم، في سلسلة طويلة ينتظم فيها لسان الدين بن الخطيب إلى جوار ابن خلدون والمعتمد بن عباد، وليوبولد سيدارسانغور وأندري مالرو وفاكلاف هافيل... شعراء وخطباء وروائيون ومسرحيون كانوا في الآن ذاته ملوكاً ورؤساء ووزراء وسفراء، وكانت السياسة لديهم أدباً حقيقياً تنتقى فيه الكلمات لتطرز المصائر جنباً إلى جنب مع القصائد والخطب والرسائل، ما دامت السياسة هي فن الإقناع والنفاذ إلى ضمائر الناس وأفئدتهم.

وبقدر ما كانت الألمعية في السياسة مرتبطة بالنبوغ البلاغي، فقد كان الإخفاق فيها - في أحيان كثيرة - متصلاً بالعي، وضعف البداهة، وركاكة القول. لذلك كان دوماً من المستحب في عوالم السياسة ألا يتكلم الإنسان كثيراً، إن لم يكن قوله جذاباً، وله القدرة على فتنة المستمع إليه، واستمالته إلى رأيه؛ وبتعبير موجز من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول، حيث إن المفعول سيكون مناقضاً، والثمن المؤدى عن ذلك الإخفاق الأدبي والسياسي، سيكون باهظاً. لقد كتب على العمود الأيمن من فناء الانتظار في قاعة العرش بقصر الحمراء، حكمة تقول: «قلل الكلام تخرج بسلام».

من الأفضل أن يختصر السياسي أو يصمت إن لم يكن صاحب سطوة في القول حيث إن المفعول سيكون مناقضاً